殷慧 郭超

[摘要] 張栻的禮學(xué)思想，是其新儒學(xué)體系的主要構(gòu)成部分。張栻傳道、濟民、修己的禮學(xué)思想對南宋地方精英的形成產(chǎn)生了重要的引領(lǐng)作用。他追求經(jīng)世濟用的新儒學(xué)，認為士大夫擔(dān)負著禮之興廢的重責(zé)。他主張從人事之禮中體認天理，強調(diào)以禮作為培養(yǎng)士人、養(yǎng)成風(fēng)俗的重要手段。張栻終其一生都在學(xué)禮，對禮始終保持著謙虛謹慎的態(tài)度。

[關(guān)鍵詞] 張栻；禮學(xué)；理學(xué)；經(jīng)世致用

[中圖分類號] B244.99[文獻標識碼] A[文章編號] 1008—1763（2015）06—0016—05

作為東南三賢之一的張栻，同朱熹、呂祖謙，陸九淵等新儒家一道“致力于教育和社會的重建”

（美）劉子健著，趙冬梅譯：《中國轉(zhuǎn)向內(nèi)在——兩宋之際的文化內(nèi)向》，南京：江蘇人民出版社，2001年，8頁。，其學(xué)術(shù)思想對后世產(chǎn)生了深遠的影響。張栻非常強調(diào)儒學(xué)的重新詮釋、推廣與傳播，重視儒家之禮義的挖掘與禮儀的推行。他認為，“竊惟道莫重乎人倫，教莫先乎禮，禮行則彝倫敘而人道立。先王本天理，因人心而為之節(jié)文，其大體固根乎性命之際，而至于毫厘曲折之間，莫不各有精義存焉?！?/p>

張栻：《南軒集》卷三十三《跋三家昏喪祭禮》，《張栻全集》，長春：長春出版社，1999年，1010頁（以下《論語解》、《南軒集》均出自本書版本《張栻全集》）。張栻認為，儒家教化的首要任務(wù)就是推行以天理為基礎(chǔ)和內(nèi)涵的禮樂。從某種程度上說，張栻仍然生活在一個“禮的世界”

（日）近藤一成：《宋代的士大夫與社會——黃幹的禮世界和判詞世界》；《宋元史學(xué)的基本問題》，北京：中華書局，2010年，237頁。，其思想的核心仍然是如何建構(gòu)儒學(xué)的禮義世界。本文試圖從理論禮、以禮為學(xué)、以禮為教三個層面來探討張栻的禮學(xué)思想。

一以理論禮

葛兆光先生曾指出，宋代新儒學(xué)的新取向恰恰在于，不僅僅滿足于關(guān)于國家秩序與生活準則的建設(shè)，更探求秩序與準則的普遍性與絕對性的最終依據(jù)，因而他們不能不為這種超越了事物與現(xiàn)象的秩序和準則重新建立了一個形而上的根本基礎(chǔ)。葛兆光：《中國思想史》第二卷，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2001年，235頁。這個形而上的根本基礎(chǔ)，以二程體貼出的“天理”最為卓著。在“天理”的關(guān)照下，二程及其后學(xué)均不免用“天理”這一概念詮釋、統(tǒng)合原有的儒學(xué)經(jīng)典和傳統(tǒng)，出現(xiàn)了以理論禮、以理代禮的傾向。程頤曾言：“視聽言動，非理不為，即是禮，禮即是理也?！?/p>

程顥，程頤：《河南程氏遺書》卷第十五，《二程集》，北京：中華書局，1981年，144頁。程顥認為，“克己則私心去，自然能復(fù)禮，雖不學(xué)文，而禮意已得?！?/p>

《河南程氏遺書》卷第二上，《二程集》，18頁。謝良佐說：“禮者，攝心之規(guī)矩。循理而天，則動作語默無非天也。內(nèi)外如一，則視聽言動，無非我矣?！?/p>

謝良佐：《上蔡語錄》卷上，《朱子全書外編3》，上海：華東師范大出版社，2010年，16頁?！昂侠肀愫隙Y文，循理便是復(fù)禮?！?/p>

《上蔡語錄》卷中，《朱子全書外編3》，26頁。以理釋禮，以禮合理是宋代新儒學(xué)理論化、哲學(xué)化的必然需求，也是禮學(xué)哲學(xué)化、社會化的重要標準與基礎(chǔ)。

湖南大學(xué)學(xué)報（ 社 會 科 學(xué) 版 ）2015年第6期殷慧，郭超：傳道、濟民、修己張栻禮學(xué)思想析論

受這一影響，張栻在認同天理作為宇宙最高本體的同時，時時處處體認天理，在認識禮上同樣表現(xiàn)出以理釋禮，以理易禮的特點。張栻釋“林放問禮之本”一章認為：“禮者，理也，理必有其實而后有其文。文者，所以文其實也。若文之過，則反浮其實而害于理矣。”《論語解》卷二，《張栻全集》，83-84頁。孔子原本的回答是：“禮，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚?！笨鬃拥囊馑际嵌Y之根本在于在禮儀中表現(xiàn)的內(nèi)涵和精神，而非外在的奢華與繁瑣的儀式。張栻以理釋禮，強調(diào)理為實理，是禮儀之本，在禮文產(chǎn)生之前就已存在，是禮的精神所在。

張栻這樣釋“孟懿子問孝”：“無違，謂無違于理也。禮者，理之所存也?！薄墩撜Z解》卷一，《張栻全集》，76頁。孔子原意是，所謂孝，就是不違背禮，要“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮”。很明顯，張栻?qū)⒍Y替換成了“理”，所謂孝，就是不違背天理。禮蘊含著天理，天理就是禮的精髓和靈魂。這一替換的意義在于，讓行禮的士人將思考的重心放在禮義上，而可以不拘泥于原有的禮儀行為和形式，這樣大大解放了士人的思想，將禮義的思考放在首位，讓禮義對禮儀具有指導(dǎo)作用。在張栻看來，天理成為了禮義的代名詞，是增損禮儀的標準。張栻釋“十世可知也”一章時認為：“三王之禮，各因前世而損益之，蓋曰隨時循理而已?！?/p>

《論語解》卷一，《張栻全集》，81頁。三代之禮，之所以不斷有所損益，就在于能夠因時制宜，與時俱進，隨時遵循禮義的發(fā)展與變化，遵守理的運行規(guī)則。總之，張栻以天理統(tǒng)合禮義、規(guī)范禮儀的觀點十分鮮明。

將理作為禮的形而上的價值追求，這一點正是宋代理學(xué)的功勞。天理的凸顯，使得儒學(xué)內(nèi)部理論建設(shè)的兩個問題也隨之彰顯，亟需解決：一是如何用天理論來整合既有的“以仁釋禮”的理論框架，二是如何用“天理”來做工夫修養(yǎng)。

孔子以仁釋禮，在儒家理論建設(shè)上具有開創(chuàng)性、突破性的意義。宋代胡宏用“體用”關(guān)系論仁禮，有學(xué)者陳平甫認為胡宏的觀點是，“自其體言之為禮，自其用言之為仁”。張栻認為此論不當：“仁，其體也，以其有節(jié)而不可過，故謂之禮?！抖Y運》‘人者天地之心之言，其論禮，本仁而言之也。” 《南軒集》卷三十《答陳平甫》，《張栻全集》，970頁。張栻意在強調(diào)仁為體為本的地位和作用。也就是說，張栻的禮學(xué)仍然基于原有的仁禮解釋框架，在此基礎(chǔ)上進一步強調(diào)天理的重要性。《論語》中孔子認為“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何”，強調(diào)仁為禮樂之本。張栻釋“人而不仁”為：“禮樂無乎不在，而其理則著于人心?！?/p>

《論語解》卷二，《張栻全集》，83頁。張栻強調(diào)理為禮樂之本，而此理就體現(xiàn)在人的仁義之心上。張栻的意思是，仁就是天理在人心的彰顯。

乾道七年（1171），張栻去朝，退居長沙，編成《洙泗言仁錄》。在序中他說：“昔者夫子講道洙泗，示人以求仁之方。蓋仁者天地之心，天地之心而存乎人，所謂仁也?！?/p>

《南軒集》卷十四《洙泗言仁序》，《張栻全集》，752頁。張栻繼承胡宏的說法，將仁定義為“天地之心”，后受朱熹的影響擴展為“天地生物之心”

陳來：《早期道學(xué)話語的形成與演變》，合肥：安徽教育出版社，2007年，204-227頁。。然而與識仁相比，張栻更關(guān)心如何從切近工夫出發(fā)體會“仁”之工夫。張栻說：“《論語》仁說，區(qū)區(qū)之意，見學(xué)者多將仁字作活絡(luò)揣度，了無干涉，如未嘗下‘博學(xué)篤志切問近思工夫，便作‘仁在其中矣想象，此等極害事，故編程子之說，與同志者講之，庶幾不錯路頭?！?/p>

《南軒集》卷二十一《答朱元晦秘書》，《張栻全集》，852頁。這表明，張栻?qū)θ收f的關(guān)心更多地表現(xiàn)在修養(yǎng)工夫上。

如何利用天理的解釋模式來修養(yǎng)身心呢？張栻認為：“所謂非禮者，非天之理故也；茍非天理，即人欲?！?/p>

《南軒集》卷十八《勿齋說》，《張栻全集》，805頁。在孔子所言的“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”中，張栻認為“非禮”，就是違背了“天之理”。在道德意識中，天理與人欲對立，且不并生。這一認識有助于人們在道德行為中有效地進行道德判斷，如果發(fā)現(xiàn)非禮的行為，必是沒有領(lǐng)會天理、放縱人欲的結(jié)果。張栻認為，人欲的另外一種表達，就是“己私”。所謂儒學(xué)的修養(yǎng)工夫，就在于能夠察識天理，克制個人的私欲。張栻說：“所謂禮者，天之理也，以其有序而不可過，故謂之禮。凡非天理，皆己私也。己私克則天理存，仁其在是矣。然克己有道，要當深察其私，事事克之。今但指吾心之所愧者必其私，而其所無負者必夫禮，茍工夫未到，而但認己意為，則且將以私為非私，而謂非禮為禮，不亦誤乎？”

《南軒集》卷二十六《答呂季克》，《張栻全集》，916頁。很明顯，張栻表現(xiàn)出鮮明的道德嚴格主義，不僅表現(xiàn)在道德認識上，也體現(xiàn)在道德實踐上。

在給呂祖謙的信中，張栻也曾談到衣冠不整、舉止草率并非小病，而應(yīng)該慎重對待。張栻說：“向來每見衣冠不整，舉止或草草，此恐亦不可作小病看。古人衣冠容止之間，不是要作意矜持，只是循它天則合如是，為尋常因循怠弛，故須著勉強自持。外之不肅，而謂能敬于內(nèi)，可乎？此恐高明所自知，但不可以為小病耳?！袷缹W(xué)者慕高遠而忽卑近之病為多?！?/p>

《南軒集》卷二十五《寄呂伯恭》，《張栻全集》，893頁。張栻認為，外表整齊嚴肅，是天理天則的要求，肅外才能敬內(nèi)，內(nèi)外如一，才是真正的儒者形象。

二以禮為學(xué)

作為一個南宋的新儒者，張栻一方面從哲學(xué)的層面提升和探討禮義，另一方面也學(xué)習(xí)、裁酌、持守基本的禮儀。呂祖謙評價說，張栻教人“以圣賢言語見之行事，因行事復(fù)求之圣賢語言?！?/p>

黃宗羲著；全祖望補修：《宋元學(xué)案》 第2冊，北京：中華書局，1986年，1634頁。這充分說明了其禮學(xué)思想重傳統(tǒng)、重踐履的特點。本節(jié)以張栻?qū)δ辜赖膽B(tài)度為例，來探討其學(xué)禮的態(tài)度。

南宋新型的士大夫群體興起探討制作家庭禮儀的熱潮?！吨熳蛹叶Y》卷五《祭禮》有“墓祭”一節(jié)。朱熹早期家中的《祭儀》也設(shè)有墓祭儀節(jié)。乾道三年（1167），張栻?qū)χ祆洹都纼x》中設(shè)立墓祭這一環(huán)節(jié)不滿意，認為不合古禮。在給朱熹的信中說：

“古者不墓祭，非有所略也，蓋知鬼神之情狀不可以墓祭也。神主在廟，而墓以藏體魄。體魄之藏而祭也，于義何居，而烏乎饗乎？若知其理之不可行，而徇私情以強為之，是以偽事其先也。若不知其不可行，則不知也。人主饗陵之禮始于漢明帝，蔡邕蓋稱之，以為盛事，某則以為與原廟何異？情非不篤也，而不知禮。不知禮而徒徇乎情，則隳廢天則，非孝子所以事其先者也。某謂時節(jié)展省，當俯伏拜跪，號哭掃灑省視，而設(shè)席陳饌，以祭后土于墓左可也。此所疑一也?！?/p>

《南軒集》卷二十《答朱元晦秘書》，《張栻全集》，831-832頁。

張栻?qū)χ祆湫抻喌摹都纼x》大體上持肯定的態(tài)度，但他認為墓祭與古禮不合，有“狃于習(xí)俗”之嫌，因而持反對的態(tài)度。張栻這一主張主要受到胡宏的影響，胡宏認為墓祭是違背禮經(jīng)、不合天理之事，“古者不墓祭，時享存乎廟主。王者以四海為家，若魂氣則無不之也。秦、漢而后，人君以死為大諱，崇尚墓祭，違經(jīng)棄禮，遠事尸柩，難以語乎理矣?！?/p>

胡宏：《皇王大紀論》，《胡宏集》，北京：中華書局，1986年，235頁。張栻認為朱熹受習(xí)俗影響，增設(shè)墓祭、俗祭、節(jié)祠等，有“牽于私情”之嫌，建議改善。

朱熹回復(fù)張栻說，因為看到程顥、程頤兩位先生“皆有隨俗墓祭不害義理之說”，因此不敢廢棄朱熹：《朱文公文集》卷三十《答張敬夫》，《朱子全書》，上海：上海古籍出版社；合肥：安徽教育出版社，2002年，1325-1326頁。（以下《朱子語類》、《朱文公文集》、《朱文公別集》均出自此版本《朱子全書》）。。朱熹此時對于《祭儀》的修訂，多受二程關(guān)于祭之義理的影響，認為只要合于天理，對古禮中無明文，而世俗已經(jīng)通行的俗節(jié)就應(yīng)該隨俗而祭，滿足人們過節(jié)思祖報恩的情感。對張栻主張的廢俗節(jié)之祭，朱熹始終不認同：“某問至午日能不食粽乎？重陽能不飲茱萸酒乎？不祭而自享，于心安乎？”

《朱子語類》卷九十，《朱子全書》，3057頁。朱熹比張栻更注重從人情的角度來裁損禮儀，傾向于以心安理得來裁奪儀制。對于儀節(jié)的考量，朱熹一般認為與其“太泥古”，不如盡“事存”之意

《朱文公文集》卷四十三《答林擇之》，《朱子全書》，1964頁。，而張栻此時更傾向于遵從古禮。

后來朱熹的祭禮以二程思想為綱領(lǐng)，參酌諸家禮，在與張栻討論后對《祭儀》斷以己意，進行了多處修訂。但是朱熹對于墓祭這種俗禮一直持保留的態(tài)度，在《家禮》中堅持設(shè)墓祭一節(jié)。乾道七年呂祖謙喪父，想趁此機會考訂家祭禮，向朱熹、張栻請教。張栻回信說：“《祭儀》向來元晦寄本頗詳，亦有幾事疑，后再改來，往往已正，今錄去。但墓祭一段鄙意終不安，尋常到山間，只是頓顙哭灑掃而已，時祭只用二分二至，有此不同耳。家間方謀建家廟，異時廟成定祭禮，庶幾正當伯恭所考，因來卻幸見寄也。”

《南軒集》卷二十五《寄呂伯恭》，《張栻全集》，892頁。這表明，張栻仍不認同墓祭。朱張各持己見。

然而，乾道九年（1173）七月，張栻在墓祭的問題上發(fā)生重大轉(zhuǎn)變，他在為許深夫所作的《思終堂記》中表明了對墓祭的新認識：

“夫墓祭非古也，體魄則降，魂氣在上，故立之主以祀其精神之極，而謹藏其體魄以竭其深長之思，此古之人明于鬼神之情狀，而篤于孝愛之誠實者也。然考之《周禮》則有‘冢人之官，凡祭于墓為尸。是則成周盛時，固亦有祭于其墓者，雖非制禮之本經(jīng)，而出于人情之所不忍，而其于義理不至于甚害，則先王亦從而許之。其必立之尸者，乃亦所以致其精神而示享之者，非體魄之謂，其為義抑精矣。故夫后世以來，立宇于墓道，或立于其側(cè)，以為瞻省祀享之地，至有援諸古義以為之名，揭而出之，顧名而思義，比諸幾杖盤杅之有銘有戒，君子亦有所取而不廢，以人子之心，拳拳于其親者誠無已也?！?/p>

《南軒集》卷十三《思終堂記》，《張栻全集》，739-740頁。

張栻改變對墓祭的態(tài)度在于其讀到《周禮》中有關(guān)于“冢人之官，凡祭于墓為尸”的記載，張栻認為墓祭雖非《儀禮》本經(jīng)所記，但也體現(xiàn)了人情與義理的融合，因而說服了自己。后來張栻也就灑落大方地隨俗墓祭了，并撰寫《省墓文》表明自己態(tài)度的轉(zhuǎn)變：“某往者惟念古不墓祭之義，每來展省，號哭于前，不敢用世俗之禮，以行其所不安，而其中心終有所未滿者。近讀《周官》，有祭于墓為尸之文，乃始悚然。深惟先王之意，存世俗之禮，所以緣人情之不忍，而使之立尸以享，所以明鬼神之義，蓋其處之者精矣。今茲用是敬體此意為位于亭，具酒肴之薦，以寫其追慕之誠，惟事之始，不敢不告。俯伏流涕，不知所云，惟考妣之神實鑒臨之。”

《南軒集》卷四十四《省墓祭文》，《張栻全集》，1148頁。雖然張栻的這一變化，與乾道四年（1168）給朱熹信中批評墓祭“不知禮而徒徇乎情，則隳廢天則，非孝子所以事其先者也”的嚴厲口吻相比，前后儼然判若兩人，但我們可以看出其以禮為學(xué)，不斷探討禮之人情與義理的精神和虛心向?qū)W的儒者情懷。

三以禮為教

從一開始，理學(xué)家就強調(diào)，禮不應(yīng)只被理解成為一種儀式，而實際上是實現(xiàn)理想的社會手段

（美）包弼德著，王昌偉譯：《歷史上的理學(xué)》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2009年，238頁。。張栻的禮學(xué)思想，上則遵循天理，下則著眼國家治理，強調(diào)以禮為教、以禮化俗。張栻在總結(jié)古今國家治理的經(jīng)驗時，曾發(fā)出“人情平易看，治道古今同”的感慨

《南軒集》卷四《送臨武雷令》，《張栻全集》，582頁。。他在給孝宗講《詩經(jīng)》時強調(diào)，“古人論治，如木之有根，如水之有源。言治外必先治內(nèi)，言治國必先齊家。須是如此，方為善治。”

《南軒集》卷八《經(jīng)筵講義》，《張栻全集》，668頁。張栻認為“儒學(xué)之真，求之有道，進之有序”

《南軒集》卷十《三先生祠記》，《張栻全集》，708頁。，主張君主由內(nèi)而外加強修身工夫，強調(diào)修身齊家與治國平天下的統(tǒng)一。

張栻堅信儒學(xué)在歷史上發(fā)揮著不可或缺的安邦定國之用，主張追求經(jīng)世致用的新儒學(xué)。他不滿當時腐儒迂闊有余、進取不足的現(xiàn)狀，力圖培養(yǎng)有擔(dān)當、能任事、可致用的新型儒者。他說：“夫所貴乎儒學(xué)者，以真可以經(jīng)世而濟用也。若夫腐儒則不然，聽其言則汗漫而無紀，考其事則迂闊而無成，則亦安所用夫?qū)W哉？……臣以為天下之事所以難立者，以夫所謂君子者不能任事?！逭卟恢獙W(xué)之過也。……而自古所以濟世者實在于儒學(xué)?！?/p>

《南軒集補遺》《嚴州召還上殿劄子》，《張栻全集》，1162-1163頁。張栻認為自古以來，教學(xué)為先。他在《潭州重修岳麓書院記》中提到“蓋欲成就人才，以傳斯道而濟斯民也。惟民之生，厥有常性，而不能以自達，故有賴于圣賢者出而開之。是以二帝三王之政，莫不以教學(xué)為先?！?/p>

《南軒集》卷十《潭州重修岳麓書院記》，《張栻全集》，693頁。主張書院應(yīng)該培養(yǎng)“傳道濟民”的人才，不只為“決科利祿計”，不只“習(xí)為言語文詞之工”。張栻認為，學(xué)者當以立志為先，努力做一名經(jīng)世致用的儒者，“不為異端讠術(shù)，不為文采眩，不為利祿汩。”

《南軒集》卷九《桂陽軍學(xué)記》，《張栻全集》，685頁。

張栻認為宋代新儒學(xué)繼承孔孟之教的主要著力點在于相信“學(xué)可以至于圣，治不可以不本于學(xué)，而道德性命初不外乎日用之實?！?/p>

《南軒集》卷十《道州重建濂溪周先生祠堂記》，《張栻全集》，699頁。也就是說，無論儒學(xué)所講的國家治理、人才培養(yǎng)，還是道德性命等形而上學(xué)，都沒有逃逸于日用常行之禮。張栻認為禮教的根本在于重視人倫，“人倫之在天下，不可一日廢，廢則國隨之。然則有國者之于學(xué)，其可一日而忽哉！”

《南軒集》卷九《袁州學(xué)記》，《張栻全集》，680頁。因此，他強調(diào)士大夫要從事上學(xué)習(xí)人倫之理，“凡天下之事皆人之所當為，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之際，人事之大者也，以至于視聽言動、周旋食息，至纖至悉，何莫非事者？……學(xué)所以明萬事而奉天職也?！?/p>

《南軒集》卷九《靜江府學(xué)記》，《張栻全集》，678頁。從事上求理，從人倫中體認天理，重踐履，是張栻禮學(xué)思想的鮮明特點。在總結(jié)儒學(xué)士人教育的主旨時，張栻說：

“然嘗考先王所以建學(xué)造士之本意，蓋將使士者講夫仁義禮智之彝，以明夫君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫，以之修身、齊家、治國、平天下，其事蓋甚大矣，而為之則有其序，教之則有其方。故必先使之從事于小學(xué)，習(xí)乎六藝之節(jié)，講乎為弟、為子之職，而躬乎灑掃應(yīng)對進退之事，周旋乎俎豆羽籥之間，優(yōu)游乎弦歌誦讀之際，有以固其肌膚之會、筋骸之束，齊其耳目，一其心志，所謂大學(xué)之道格物致知者，由是可以進焉。至于物格知至，而仁義禮知之彝得于其形，君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之倫皆以不亂，而修身、齊家、治國、平天下無不宜者。此先王之所以教而三代之所以治，后世不可以跂及者也?！?/p>

《南軒集》卷九《邵州復(fù)舊學(xué)記》，《張栻全集》，681頁。

張栻明確地提出理學(xué)教育的為學(xué)之序、教學(xué)之方就在于將大學(xué)的格物致知建立在小學(xué)灑掃應(yīng)對的基礎(chǔ)上，也就是將格物窮理落實到人倫日用之禮上來。

張栻提出：“然為士者豈可不思士之所以為士者果為何事也哉？”

《南軒集》卷九《郴州學(xué)記》，《張栻全集》，683頁。他認為：“禮之興廢，學(xué)士大夫之責(zé)也。”

《南軒集》卷三十三《跋三家昏喪祭禮》，《張栻全集》，1010頁。作為一名士大夫，應(yīng)該承擔(dān)起阻止禮制廢弛、挽回社會風(fēng)教、實現(xiàn)以禮化俗的重任。那么如何實現(xiàn)以禮化俗呢？張栻認為以禮化俗的關(guān)鍵是士大夫以身作則、化俗成禮，以禮為標準去規(guī)范社會習(xí)俗。

張栻非常重視冠昏喪祭等人生禮儀。淳熙三年（1176），張栻酌選司馬光、程頤、張載三家的昏、喪、祭禮而作《三家昏喪祭禮》，刊刻于桂林。在序中，張栻不滿禮儀衰微的現(xiàn)實：“自先王之制日以缺壞，情文之不稱，本末之失序，節(jié)乖而目疏，甚至于雜以異端之說，淪胥而入于夷，風(fēng)俗之所以不厚，人才之所以不振，職是故歟！”

《南軒集》卷三十三《跋三家昏喪祭禮》，《張栻全集》，1010頁。起初張栻忽略了冠禮，朱熹甚不滿此書有昏、喪、祭禮而無冠禮，朱熹通過對比冠禮與昏喪祭禮，認為冠禮最簡易可行，應(yīng)該予以重視

《朱子語類》卷八十九，《朱子全書》，2997-2998頁。。張栻在答書中接受了朱熹的建議：“奉教，以禮書中不當去冠禮，事甚當。是時正欲革此間風(fēng)俗，意中欲其使可奉行，故不覺疏略如此，見已改正。如冠禮乃區(qū)區(qū)久欲講者，當時欲留此一段，候?qū)砩套h定耳。比者長沙亦略考究為之說，其間因多未安，今謾錄呈，愿兄裁定示誨。此乃人道之始，所系甚重，所謂‘冠禮廢，天下無成人也。惟早留意，幸幸！”

《南軒集》卷二十四《答朱元晦》，《張栻全集》，881頁。后來張栻在原編的基礎(chǔ)上，再增藍田呂氏一家，取冠、昏、喪、祭四禮而成《四家禮范》。

張栻認為“理義存乎人心”，一直抱著啟迪熏陶之心，在任地革新、推廣婚喪祭禮

《南軒集》卷二十四《答朱元晦》，《張栻全集》，882-883頁。。張栻在靜江軍府任職時，發(fā)現(xiàn)當?shù)仫L(fēng)俗不美事件，如“喪葬之禮不遵法度，裝迎之際務(wù)為華飾，墟墓之間，過為屋宇，及聽僧人等誑誘，多作緣事，廣辦齋筵，竭產(chǎn)假貸，以侈靡相夸，不能辦者往往停喪，不以時葬。”

《南軒集》卷十五《諭俗文》，《張栻全集》，775頁。張栻便張榜告諭，以勸民俗，認為喪葬之禮務(wù)在主于哀敬，要考慮個人家庭力量，不能盲目追求侈靡，最重要的是使亡者以時順利歸土，這便是孝順。如訪聞觀察當?shù)鼗橐鰻顩r，發(fā)現(xiàn)了“以財相徇，以氣相高，帷帳酒食，過為華靡”的現(xiàn)象，張栻認為，婚姻的根本目的在于使男女及時各有所歸，不在于財物與排場。

對于朱熹所編的《祭儀》和《呂氏鄉(xiāng)約》，一方面張栻不遺余力地提出自己的意見和建議，認為若能擇其精要落實踐行，乃是“善俗之方”

《南軒集》卷二十二《答朱元晦秘書》，《張栻全集》，866頁。。呂祖謙為嚴陵教官時，“與其友取《易》、《春秋》、《書》、《詩》、《禮傳》、《魯論》、《孟子》圣賢所以發(fā)明人倫之道見于父子兄弟夫婦之際者”，編成《閫范》，張栻為之作序

《南軒集》卷十四《閫范序》，《張栻全集》，750頁。。有士人告知家中喪事，不用佛老之禮，謹守儒禮時，張栻也致書鼓勵：“聞喪事謹朝夕之奠，不用異教，甚善。此乃為以禮事其親，若心知其非而徇于流俗之義，則為欺偽，不敬莫大焉。惟致哀遵禮，小心畏忌以守之，鄉(xiāng)曲之論，久當自孚，勉為在我者可也。”

《南軒集》卷二十六《答蕭仲秉》，《張栻全集》，913-914頁。張栻勉勵士人遵行發(fā)揚儒家之禮，以振風(fēng)俗。在安葬父親張浚一事上，張栻與朱熹不同，并不惑于陰陽卜筮之說，“奉其親以葬，茍有地焉，無適而不可也。”

《宋元學(xué)案》第2冊，1634頁。在斟酌禮儀上，張栻表現(xiàn)出鮮明的理性主義特點。

四結(jié)論

張栻的禮學(xué)思想，是其新儒學(xué)體系的主要構(gòu)成部分。張栻傳道、濟民、修己的禮學(xué)思想對南宋地方精英的形成產(chǎn)生了引領(lǐng)的作用。在張栻看來，無論是君主、士庶，還是自己，都是需要用經(jīng)世致用的新儒學(xué)進行改造的人。對于禮學(xué)，他既深思又力行，不僅著眼于自我教育，也強調(diào)對他人教育。