常朝陽
摘 要:對太極拳的工具理性進(jìn)行了歸納分析,太極拳的工具理性實(shí)際上是科學(xué)技術(shù)發(fā)展和人類理性觀念的產(chǎn)物。當(dāng)今太極拳發(fā)展表現(xiàn)出強(qiáng)烈的工具理性,是太極拳發(fā)展過程中不可逾越的歷史階段,更是太極拳保持鮮活生命力的重要支撐。明清以來,太極拳由生活需要的鄉(xiāng)間把式,到社會需要的政治工具,最后是工具理性的科學(xué)價值回歸。這種思想流變的文化內(nèi)因是太極拳濃厚的儒家入世思想表征:達(dá)則兼濟(jì)天下的揚(yáng)“禮”而立、君子無所爭的天下情懷;歷史動因是特定時期的國難當(dāng)頭:蠻夷之?dāng)_到西方殖民者入侵的轉(zhuǎn)變、鴉片戰(zhàn)爭的國弱民疲、武以圖存的政治選擇、武術(shù)改良的導(dǎo)火索。
關(guān) 鍵 詞:民族傳統(tǒng)體育;太極拳;思想流變;文化表征;工具理性
中圖分類號:G852.11 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號:1006-7116(2015)01-0118-05
A study of the ideological evolution of Taijiquan since the Ming and Qing dynasties
CHANG Zhao-yang
(School of Physical Educaiton,Henan Polytechnic University,Jiaozuo 454000,China)
Abstract: The author collated and analyzed the instrumental rationality of Taijiquan, which is actually the product of technological development and human rationality ideas. Taijiquan development nowadays shows intense instrumental rationality, is an indispensible historical stage in the process of Taijiquan development, also an important support for Taijiquan to maintain its vibrant vitality. Since the Ming and Qing dynasties, Taijiquan evolved from folk martial arts needed by life, to a political tool needed by society, and lastly to the return to scientific value of instrumental rationality. As for such an ideological evolution, its cultural intrinsic cause is Taijiquans keen Confucian world philosophy representation: a world sentiment that says custom will last if successful and gentlemen should never fight for anything; its historical cause is national crises in specific periods: changing from Barbarians harassment to western colonists invasion, nation weakening and national wearing out during the Opium War, political choice of survival by fighting, the blasting fuse of Wushu improvement.
Key words: traditional national sports;Taijiquan;ideological evolution;cultural representation;instrumental rationality
明清以來,太極拳思想走過從轉(zhuǎn)型到成型的發(fā)展歷程,尤其在民國時期得到了空前發(fā)展,有人評價說:“蓋此時代為太極拳之黃金時代也。”[1]而這一歷史時期中國整體卻處于發(fā)展的低谷,空前的內(nèi)憂外患,反映在太極拳上就是與國家和民族命運(yùn)緊密聯(lián)系。正是在這樣特殊的歷史時期,在舶來文化的影響下,太極拳實(shí)現(xiàn)了由傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型,并完成了平穩(wěn)過度。太極拳在整個轉(zhuǎn)型的過程中,其思想發(fā)生了何種變化值得探究。尤其是在中國整體發(fā)展的滯后期卻成就了太極拳的繁榮昌盛;新中國成立后,太極拳又反應(yīng)迅速地作出調(diào)整,由精英文化向大眾文化發(fā)展,并迅速擴(kuò)散。
1 太極拳思想流變的文化內(nèi)因
1.1 儒家“達(dá)則兼濟(jì)天下”的入世思想
儒家關(guān)注的是社會、人倫日用,自漢以來一直積極、主動地為統(tǒng)治者提供治國之道,其目的是維護(hù)統(tǒng)治者的利益,維護(hù)國家安定。儒家思想就是一種方法論,直面社會提出了強(qiáng)烈的務(wù)實(shí)思想,積極、入世。特別是儒家在“禮”的規(guī)范下,強(qiáng)調(diào)個人成功是為報效國體,就是“達(dá)則兼濟(jì)天下”。受儒家思想影響,幾千年來中國封建社會政治和法制的主體就是“為國以禮”、“為政以德”[2]。儒家這種“達(dá)則兼濟(jì)天下”的情懷,實(shí)質(zhì)就是一種入世而為的意愿表達(dá)。
1.2 太極拳揚(yáng)“禮”而立是儒家入世思想的體現(xiàn)
“禮”是儒家思想的核心,儒家思想的哲學(xué)思維也以“禮”為根本宗旨,尤其是我國封建社會以宗法血緣關(guān)系為紐帶的社會網(wǎng)絡(luò),“禮”已經(jīng)積淀成中華民族的集體無意識、個體無意識和文化心理結(jié)構(gòu)。由“禮”之規(guī)范強(qiáng)調(diào)為國之道,實(shí)質(zhì)上是儒家思想切入國體政治的一把“利刃”,換言之,是儒家積極入世的實(shí)體文化。
太極拳文化對“禮”文化的吸納可謂是深入骨髓。太極拳拳學(xué)思想追求以柔克剛、以靜制動、舍己從人、貴和求圓等技擊理念,都是在“禮”的規(guī)范下進(jìn)行,與儒家思想強(qiáng)調(diào)的“尊禮尚仁”哲學(xué)思維契合?!昂笕税l(fā),先人至”、“發(fā)人而不傷人”、“舍己從人”等理念,體現(xiàn)太極拳尊重人、愛人的道德屬性,“舍己從人”更是體現(xiàn)了太極拳與人為善的和合思想。一言以蔽之,太極拳揚(yáng)“禮”而立是儒家“達(dá)則兼濟(jì)天下”入世思想的具體體現(xiàn)。
1.3 君子無所爭是太極拳儒家入世思想的文化表征
文化是一種或多種表征,沒有表征也就沒有文化[3]。文化表征是真正的歷史敘述[4]。太極拳作為一種文化,理論上亦可用表征理論敘述,關(guān)注太極拳的文化表征,就是敘述太極拳的真實(shí)歷史,梳理太極拳文化的根脈。
儒家學(xué)說本質(zhì)上是世界的,他們常有“天下觀念”,超乎國家觀念之上。他們常愿超越國家的疆界,來行道于天下,來求天下太平[5]。這樣的一種“天下觀念”被馮友蘭[6]解釋為中國人缺乏民族主義的歸因,“中國人缺乏民族主義是因?yàn)樗麄儜T于從天下即世界的范圍看問題”。在孔子看來圣人的偉大之處在于信封天下為公,追求世界大同,靠仁德統(tǒng)一天下,而非霸權(quán)主義,窮兵黷武。
考察儒家是如何實(shí)現(xiàn)“天下情懷”的政治抱負(fù),可以發(fā)現(xiàn),儒家的最終落腳點(diǎn)是在“修身”。《孟子·婁離上》講:“天下之本在國,國之本在家,家之本在身?!币蚴ト恕①t人屬于個例,為了達(dá)到修身的目的,儒家對普通眾人提出“君子”觀念,且對“君子”提出了系列要求標(biāo)準(zhǔn)。研究更關(guān)注儒家提出的“君子無所爭”,這一思想與老子的“不爭”、“無為”有著質(zhì)的區(qū)別,但對中國太極拳文化產(chǎn)生了深刻的影響。
受產(chǎn)生時期文化背景的影響,儒家思想對太極拳拳學(xué)思想的影響可謂根深蒂固。尤其“君子無所爭”的天下情愫,對太極拳產(chǎn)生了文化遷移。如,儒家講“內(nèi)圣”格物致知,而后“外王”治國平天下,而《太極拳論》講:“由著熟而漸悟懂勁,由懂勁而階及神明”,二者有異曲同工之妙;再如,太極拳吸納儒家“中庸”思想,倡導(dǎo)“過猶不及”,以“天道尚中”為圭臬;又如,太極拳以“仁者愛人”為行為規(guī)范,在試拳過程中要求“化而不發(fā),發(fā)而不放”,避免了嚴(yán)重沖突,也達(dá)到了切磋技藝的目的,太極拳“為仁”的思想范式與儒家仁德統(tǒng)一天下的思想趨于同理。太極拳講“舍己從人”之道,是對儒家“天下為公”思想的借鑒。
1.4 儒家入世思想決定了太極拳與時代“逐流”
太極拳的誕生是在明末清初,真正成熟期是在清代。滿清時期,儒家思想得到統(tǒng)治階級支持,成為統(tǒng)治階級的工具,太極拳思想理論體系的成型,難免被滲透并渲染上濃重的儒學(xué)色彩。孔子講“克己復(fù)禮,天下歸仁”的大同思想是以調(diào)和各階級矛盾,調(diào)整各階級利益為根本目的[7]。儒家思想中的“內(nèi)圣外王”、“中庸之道”、“舍己從人”等,都體現(xiàn)了儒家的入世思想,這種入世思想也是儒家思想之所以能夠一直占據(jù)政治舞臺并經(jīng)久不衰的重要原因。
作為政治統(tǒng)治工具,儒家有著機(jī)動、靈活、善變的特點(diǎn),有著與時俱進(jìn)的先進(jìn)性和可持續(xù)性,能夠緊跟時代步伐而“與時逐流”。太極拳的誕生雖然較其它武術(shù)拳種流派晚了千百年,但卻在其它武術(shù)流派固守傳統(tǒng)的時候,提前實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)型。所以,直到今天,太極拳似追逐時代的弄潮兒,在武術(shù)整體顯得孤零凋敝的時候依然保持了旺盛的生命力,在世界上150多個國家和地區(qū)傳播。究其原因,正是由于太極拳充滿時代的正能量,不斷改善自我、更新自我、完備自我,才有今天的盛況。
2 太極拳思想流變的歷史動因
2.1 從蠻夷戎狄民族矛盾到西方殖民戰(zhàn)爭的轉(zhuǎn)變
“蠻夷戎狄”泛指華夏中原民族以外的少數(shù)民族。古代“和親”政策告訴我們,鴉片戰(zhàn)爭之前華夏民族對外戰(zhàn)爭的對象主要是“蠻夷戎狄”。鴉片戰(zhàn)爭使中國戰(zhàn)爭格局發(fā)生了前所未有的轉(zhuǎn)變,戰(zhàn)爭的主要矛盾不再是中原民族與“蠻夷戎狄”之間的利益紛爭,戰(zhàn)爭的矛頭開始指向有著堅(jiān)船利炮空前強(qiáng)大又帶著血腥味的西方殖民主義者。
東西方戰(zhàn)爭對弈的過程中,西方的洋槍洋炮使中華民族飽受苦難。國人對戰(zhàn)爭實(shí)體和戰(zhàn)爭思想有了重新認(rèn)識,冷兵器開始淡出主戰(zhàn)場,熱兵器實(shí)現(xiàn)了武術(shù)“隔空打人”的夢想,成為戰(zhàn)場的主導(dǎo)。由于生存土壤的質(zhì)變,中國武術(shù)(太極拳)的思想遭受沖擊,武術(shù)(太極拳)思想是要固守傳統(tǒng)技擊還是和時代接軌,決定了其未來的發(fā)展命運(yùn)。
2.2 鴉片戰(zhàn)爭后的國弱民疲
面對著國弱民疲的現(xiàn)實(shí)情況,清政府已毫無治國方略,“軟弱”和“無能”成為政府的“代名詞”。政府無望志士當(dāng)為,一些開明之士就“民?!眴栴}提出了效法西方體育的觀點(diǎn),并寄希望以此圖強(qiáng)。但因?yàn)閷医?jīng)濟(jì)情況估計(jì)不足,加上盲目學(xué)習(xí),推廣受阻。此際,人們再次發(fā)現(xiàn)了國術(shù)(太極拳)存在的價值。國術(shù)不受經(jīng)濟(jì)約束,不拘貧富,不拘忙閑,隨時隨地,皆可練習(xí)[8]。國情在一定程度上制約了西方現(xiàn)代體育在中國的發(fā)展和傳播,另一方面,促進(jìn)了傳統(tǒng)體育尤其是武術(shù)(太極拳)的廣泛開展。
2.3 “武以圖存”的政治選擇
在清末民初之前的中國發(fā)展史,很難找到一個提倡民間武術(shù)發(fā)展的朝代,“俠以武犯禁”的思想始終是對統(tǒng)治階級的警示,清朝建立初期亦是如此。但清末外敵入侵突然發(fā)生改變,國勢急劇衰微,加之政府無能,如義和團(tuán)等民間武術(shù)團(tuán)體自發(fā)而生,并試圖擔(dān)當(dāng)“扶清滅洋”的重任,這是武術(shù)人的豪情壯志使然。在清末民初武術(shù)還得到了各界人士認(rèn)可,認(rèn)為武以圖存是國家抵御外侮的政治選擇。此時武術(shù)存在的價值已不再是完全意義上的搏擊,而是融入了體育的內(nèi)涵,以武圖存更多意義上是改善國人羸弱的體質(zhì),洗脫“東亞病夫”的侮辱,是國家圖存的政治需要。
太極拳較早適應(yīng)了國家的政治需要。太極拳家陳鑫是光緒三十四年戊申歲貢,雖因官運(yùn)不佳而悔為官,但他的學(xué)識足以在國家政治圖存之際率先覺悟?!吧峡蔀閲矣\寇,下可為筋骨強(qiáng)精神”,這是陳鑫對當(dāng)時太極拳的定位。到了民國時期,更是出現(xiàn)了一批文武兼?zhèn)涞奶珮O拳名家,他們深知國家政治圖存的需要。吳圖南說:“倘自今以往,國人能全體一致,提倡國術(shù),不出十年,國民體質(zhì)均可強(qiáng)健,則健全之國家,亦可因之而產(chǎn)出?!?
2.4 武術(shù)改良的導(dǎo)火索
在武以救國政治目的驅(qū)使下,武術(shù)改良在政府要員的督促下悄然展開。武術(shù)改良其實(shí)是以民國時期馬良的“中華新武術(shù)”為標(biāo)志。在武術(shù)技擊功能遭遇科技力量挑戰(zhàn)的時候,武術(shù)必須作出變通。民國時期是中國歷史上中央管理的“真空時期”,千年帝制的終結(jié)與民治的初始,賦予了中國人前所未有的寬松與自由,武術(shù)空間不再是政府管制的地帶,武術(shù)人可以“肆無忌憚”開發(fā)武術(shù)的新價值,改變武術(shù)生存的狀態(tài),探索武術(shù)的未來;同時,也在戰(zhàn)亂叢生的民國時期使武術(shù)為國家盡職盡責(zé),實(shí)現(xiàn)武術(shù)的工具職能;亦可在土洋體育爭論的時候,增添與西洋體育分庭抗?fàn)幍捻来a。
在武術(shù)改良方面,太極拳較早展現(xiàn)姿態(tài)、擺明立場。民國時期的武術(shù)出現(xiàn)了一種“怪現(xiàn)象”,在武術(shù)整體發(fā)展遭遇熱兵器挑戰(zhàn)的時候,高級知識分子加入到太極拳練習(xí)人群,太極拳高水準(zhǔn)的理論著作大量涌現(xiàn),這恐怕與太極拳思想觀念的快速轉(zhuǎn)變不無關(guān)系。
3 太極拳思想流變的總體態(tài)勢
在馬克斯·韋伯[9]看來,工具理性是“通過對外界事物的情況和其他人的舉止的期待,并利用這種期待作為‘條件或者作為‘手段,以期實(shí)現(xiàn)自己合乎理性所爭取和考慮的作為成果的目的”。隨著社會文化發(fā)展,工具理性逐漸被賦予了新的內(nèi)涵,工具理性被看作是科學(xué)技術(shù)發(fā)展和理性觀念演變的產(chǎn)物,人類理性也因此被歸結(jié)為數(shù)學(xué)的可計(jì)算性、邏輯的形式化和機(jī)械上的可操作性[10]。工具理性的教化極大促進(jìn)了資本主義發(fā)展,社會經(jīng)濟(jì)也因此而飛速推進(jìn),人類物質(zhì)生活不斷豐富。
但是,工具理性也是一把“雙刃劍”,隨著西方社會進(jìn)入后現(xiàn)代階段,人的“物化”日益嚴(yán)重,人文精神逐漸萎縮,出現(xiàn)了反理性主義思潮,工具理性在西方開始遭受批判和抵制,倫理、道德、美學(xué)、宗教等人文精神作為價值理性被重新拾起。價值理性拾遺并非是對工具理性的否認(rèn),而是對工具理性的再認(rèn)識。大多研究表明,價值理性與工具理性是互為存在基礎(chǔ)和條件的。價值理性的實(shí)現(xiàn)以工具理性為前提,否則價值理性就成了純粹的臆想,再好的事物也只能是鏡中花、水中月;工具理性又不能凌駕價值理性,否則就會因人文關(guān)懷缺失而造成個人本位膨脹、拜金主義、道德滑坡等人性扭曲現(xiàn)象。因此,一種文化現(xiàn)象的成敗取決于價值理性與工具理性的統(tǒng)一。
3.1 太極拳的工具理性和價值理性表現(xiàn)
太極拳的工具理性是太極拳科學(xué)技術(shù)發(fā)展和理性觀念演變而成的相關(guān)產(chǎn)物。可以歸納為按照現(xiàn)代西方體育的規(guī)則、標(biāo)準(zhǔn),將太極拳技術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)化和健身機(jī)制的科學(xué)化兩個大的方面。技術(shù)的標(biāo)準(zhǔn)化體現(xiàn)在拳式的角度、弧度、高度、難度等技術(shù)指標(biāo)進(jìn)行規(guī)范和統(tǒng)一,以及太極拳技擊方法手段的具體標(biāo)準(zhǔn)和尺度,對技擊的力量、速度等參數(shù)的計(jì)量。健身機(jī)制的科學(xué)化體現(xiàn)在利用現(xiàn)代生命科學(xué)的儀器和理論方法解釋太極拳的健身、強(qiáng)身機(jī)理和功效。
按照價值理性的概念,可以把太極拳的價值理性歸納為太極拳的倫理教化、宗教寄托、傳統(tǒng)生命觀等方面。如,太極拳最初作為家族式傳承,有著嚴(yán)格、保守的傳承方式;有著教人向善、對人謙和的嚴(yán)格門規(guī)戒律,以及禮儀為先的教化內(nèi)涵;太極拳有依道家、儒家等學(xué)說而存在的精神寄托;太極拳有敬畏自然以求天人合一的生命觀等人文屬性。
3.2 太極拳文化對工具理性的訴求
由于歷史現(xiàn)實(shí)與西方的巨大差異,目前在我國尚不是完全批判和扼制工具理性的時候,況且,工具理性優(yōu)先的地位在西方學(xué)術(shù)界仍不可動搖。我國傳統(tǒng)文化人倫道德占據(jù)核心地位,且早熟的宏觀整體把握世界的智慧,表現(xiàn)出價值理性過剩而工具理性先天不足。工具理性的調(diào)適就是要把對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識建筑在科學(xué)的認(rèn)識規(guī)律基礎(chǔ)之上,正在成為我國現(xiàn)階段社會發(fā)展過程中各種傳統(tǒng)文化的必修之道。
具體考察太極拳文化,由于植根于中國傳統(tǒng)文化,太極拳文化把天人視為同源的關(guān)系,追求崇尚自然、效法自然、天人合一的終極理念,生命感悟的經(jīng)驗(yàn)主義是太極拳思想的主導(dǎo)。隨著價值理性的過度膨脹,太極拳文化就會背離唯物主義思想,走向虛幻的極端,甚至出現(xiàn)了荒誕不經(jīng)的假托神仙之說;另外,太極拳的一些理論甚至超越了人類運(yùn)動生命機(jī)理的基本規(guī)律,最終在科學(xué)技術(shù)面前成為太極拳發(fā)展的主要障礙。倡導(dǎo)太極拳的工具理性是要彌補(bǔ)太極拳文化的先天不足,緊跟時代發(fā)展需要,靠科學(xué)的理論指導(dǎo)太極拳文化的健康發(fā)展,最終實(shí)現(xiàn)太極拳文化工具理性和價值理性的統(tǒng)一。就此而言,太極拳現(xiàn)階段積極發(fā)展工具理性的功效,是迎合了社會的需要,雖然有追求功利性的直接目的,但卻是太極拳發(fā)展的一個必然階段。
3.3 太極拳思想流變?nèi)角?/p>
1)生活需要(明末清初至1840年)。
鴉片戰(zhàn)爭以前,中國處于相對封閉狀態(tài),太極拳的發(fā)展也表現(xiàn)出與小農(nóng)經(jīng)濟(jì)相適應(yīng)的發(fā)展特點(diǎn),武術(shù)習(xí)練也僅僅是為了滿足生活的需要,如預(yù)防疾病、看家護(hù)院、走鏢營生等。太極拳的習(xí)練松散自由,田間、村頭、個人庭院,甚至是房前屋后都是習(xí)練場所。傳承方式以家族式傳承或師徒制為主,習(xí)練時間也大多在農(nóng)忙間隙。
太極拳早期作為武術(shù)拳種,不乏技擊的功效。陳氏太極拳家陳長興以保鏢為業(yè),走鏢山東,在武術(shù)界享有盛名。他在戲臺前看戲,站立在千百人中,無論眾人如何推、揎、擁、擠,腳步絲毫不動,凡近其身者,如水觸石,不抗自頹,時人稱為“牌位大王”。其子陳耕耘拳藝精湛,子承父業(yè)繼續(xù)走鏢于山東,歷時10余年,所遇盜匪皆畏之,魯人立碑?dāng)⑵涫乱詾榧o(jì)念。
2)社會需要(1840—1949年)。
鴉片戰(zhàn)爭后,隨著資本主義列強(qiáng)的入侵,打破了中國社會的封閉狀態(tài),農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的破產(chǎn)也導(dǎo)致了武術(shù)村社的解體。但人們習(xí)武的熱情并未消退,而是以更加成熟的體制存在,在城市中開始出現(xiàn)功夫館、武館等。并且,該時期的武術(shù)積極地參與政治活動,如太平天國、義和團(tuán)等,武術(shù)成為了這些組織開展斗爭的工具。這些武術(shù)組織是經(jīng)濟(jì)沖突和民族矛盾的產(chǎn)物,武術(shù)也因此被蒙上了政治面紗。
另外,維新運(yùn)動的代表人物康有為、梁啟超、譚嗣同等均提倡尚武精神,希望以武救國、以武圖強(qiáng)??涤袨檎J(rèn)為“當(dāng)列國爭強(qiáng)之世,尤重尚武”,并要求光緒帝斷發(fā)易服,以提倡尚武之風(fēng)。梁啟超更是認(rèn)為“尚武”是新國民的特征之一,并撰寫《中國之武士道》來宣傳尚武精神,以尚武精神激勵國人,改造中國重文輕武的國民性。譚嗣同則身體力行,自幼習(xí)武,曾拜津門武術(shù)家“大刀王五”為師。此外,在日俄戰(zhàn)爭中獲勝的日本備受國人關(guān)注,不少人認(rèn)為日本的崛起得益于武士道。到了民國時期,武術(shù)被改良作為兵操,全國各地成立國術(shù)館,武術(shù)更是作為統(tǒng)治者的工具被搬上了政治舞臺。
從鴉片戰(zhàn)爭到民國時期,武術(shù)作為統(tǒng)治者的政治工具長期存在,太極拳同樣扮演了政治工具的角色。這一時期,太極拳的代表人物有陳鑫、楊澄浦、郝為真、吳鑒泉、孫祿堂等太極拳名家。郝為真曾任永年國術(shù)館館長,吳鑒泉曾受上海精武體育會和國術(shù)館邀請到上海教拳,孫祿堂曾任南京國術(shù)館武當(dāng)門館長。該時期,太極拳家介入政界已非鮮見,太極拳作為政治工具的文化表征顯露無疑。
3)科學(xué)價值回歸(1949至今)。
按照工具理性的理解,太極拳在新中國成立后,通過一系列實(shí)踐的手段彰顯了太極拳的實(shí)用性,發(fā)揮了太極拳體用、醫(yī)用、藝用的功效,得到社會的價值認(rèn)同。
首先,太極拳開始走標(biāo)準(zhǔn)化的工具理性道路。為了普及推廣太極拳,原國家體委組織創(chuàng)編了簡化24式太極拳和48式太極拳;而后,又推出了42式競賽套路、陳式太極拳56式競賽套路等等。并且有了太極拳競賽的規(guī)則,太極拳的場地、服飾、拳式規(guī)格、路線等有了可以統(tǒng)一的計(jì)分標(biāo)準(zhǔn);太極拳推手也有了統(tǒng)一的規(guī)則,如對選手的公斤級別進(jìn)行劃分,為了保護(hù)選手限制了一些技法,比賽服飾、場地規(guī)格等都有了明確的規(guī)定。
隨著太極拳的標(biāo)準(zhǔn)化,太極拳由保守走向了開放,迎合了大眾文化需要。20世紀(jì)80年代后,太極拳走上熒屏,太極拳影視劇和舞臺表演迎合了觀眾審美的藝術(shù)需要,藝用思想開始凸顯。特別是2007年的春晚,以太極拳為主題的《行云流水》征服了眾口難調(diào)的觀眾,那種“靜如處子,動如脫兔”的技藝展現(xiàn),結(jié)合舞者的妙曼神韻,給億萬觀眾帶來了美的享受。2008年北京奧運(yùn)會開幕式的太極拳表演,更是征服了世界的觀眾,展現(xiàn)了東方體育文化的博大精深。
其次,太極拳的健身機(jī)理機(jī)制開始接受科學(xué)技術(shù)的檢驗(yàn),實(shí)現(xiàn)了工具理性的價值回歸。一戰(zhàn)以后,軍國民主義思潮日漸衰微,武術(shù)從“致用之志”到“衛(wèi)生之方”轉(zhuǎn)變,傳統(tǒng)體育開始了現(xiàn)代化進(jìn)程。新中國成立后,中央政府主席毛澤東號召做體操、打球類、跑跑步、爬山游水、打太極拳。1978年,鄧小平為來華的日本議員題詞“太極拳好”,不僅如此,還身體力行練習(xí)太極拳,極大地促進(jìn)了太極拳體用、醫(yī)用思想的發(fā)展。
1961年,顧留馨[11]在《文匯報》發(fā)文:“近百年來,太極拳的技擊性、體育性、醫(yī)療性開始平行發(fā)展”,太極拳表現(xiàn)出了獨(dú)特的工具理性。1987年和1989年兩次全國武術(shù)學(xué)術(shù)研討會入選論文摘編的《武術(shù)科學(xué)探秘》一書于1990年出版,在“武術(shù)健身康復(fù)機(jī)制”一編中,收錄21篇關(guān)于武術(shù)與生命科學(xué)的文章,其中12篇是關(guān)于太極拳的研究,充分說明了太極拳開始走進(jìn)生命科學(xué)領(lǐng)域,再次突顯了太極拳現(xiàn)代化進(jìn)程中的工具理性。
總之,太極拳的標(biāo)準(zhǔn)化和健身機(jī)制的科學(xué)化,實(shí)際上是科學(xué)技術(shù)發(fā)展和人類理性觀念的產(chǎn)物。太極拳的標(biāo)準(zhǔn)化使太極拳具備了一定的可計(jì)算性、形式上的規(guī)范化,在競賽、表演等方面有了一定的可操作性;太極拳的健身機(jī)制也由現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)用量化的指標(biāo)作出了合理解釋。太極拳表現(xiàn)出的工具理性實(shí)現(xiàn)了當(dāng)代科學(xué)價值的回歸。
武術(shù)的研究似乎陷入一種喋喋不休的爭論,是固守傳統(tǒng)遠(yuǎn)離塵世,還是逢迎發(fā)展拋棄保守,抑或二者并行不悖共同圖存。其實(shí),解開面紗的太極拳已經(jīng)為我們提供了答案。太極拳在海外的傳播范圍和速度已經(jīng)遠(yuǎn)超其它拳種,甚至成為海外武術(shù)的“代言人”。消息稱日本已經(jīng)開始向世界范圍推廣太極拳,我相信不管持何種觀點(diǎn),這種“墻內(nèi)開花墻外香”的現(xiàn)象都不是我們愿意看到的結(jié)果。
太極拳自明清以降,緊隨時代步伐,實(shí)現(xiàn)了工具到工具理性的轉(zhuǎn)變,保持了文化生命的鮮活,才有了經(jīng)久不衰的歷史傳奇。文化其實(shí)是一種動態(tài)的活動,無論參與者是誰,都要遵守游戲的“場”規(guī)則,當(dāng)所服務(wù)的文化群體發(fā)生改變,這種文化本身就會發(fā)生邊界的消融和基因類型的重組,滿足新型文化群體的需要。太極拳嚴(yán)格遵守了文化“場”的游戲規(guī)則,在各類拳種文化陣列縱橫交織的夾縫中頑強(qiáng)出頭,在整個武術(shù)文化“場”中與其它拳種文化爭奪話語及文本并取得了優(yōu)勢,占據(jù)了文化發(fā)展的主導(dǎo)地位,有了太極拳枝繁葉茂的繁華景象。太極拳的歷史事件和重大創(chuàng)傷可以被政治敘述所刪除,卻被太極拳文化表征所敘述。
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