○蒲斐然

（南京師范大學(xué)，江蘇 南京210009）

一、引言

詈，意即罵，是個(gè)文言詞。罵，是“用粗野或惡意的話侮辱人”。筆者認(rèn)為，詈罵語(yǔ)就是語(yǔ)言中規(guī)約性的，用或粗野、或通俗、或文雅的言語(yǔ)表現(xiàn)形式，對(duì)某人或某物惡意的侮辱的話。其中，“規(guī)約性”既包括內(nèi)容意義上的普遍認(rèn)同，如罵人祖宗時(shí)，不同的人罵出完全不同的話，但意義相同；也包括用詞上的約定俗成，如某些特定罵人的詞：王八、龜兒子等。在以往的研究中，詈罵語(yǔ)和詈詞時(shí)?；煊茫瑳](méi)有統(tǒng)一的術(shù)語(yǔ)。詈詞所指通常是詞、短語(yǔ)和熟語(yǔ)。但筆者認(rèn)為詈罵語(yǔ)比詈詞義要廣一些?！稘h語(yǔ)大詞典》中“語(yǔ)”字釋義“字，文句”，其中，“字”為“詞”，“文句”指“句子”?？梢?jiàn)，詈罵語(yǔ)不僅包括詞、短語(yǔ)、熟語(yǔ)，還包括句子。

敦煌變文，是清朝末年在敦煌石室發(fā)現(xiàn)的一批唐、五代的俗文學(xué)寫(xiě)卷，學(xué)者泛稱之“變文”。廣義上，講經(jīng)文、變文、姻緣、押座文、詞文、話本、故事賦等，統(tǒng)稱為變文。狹義上，有些學(xué)者根據(jù)其體制、淵源、流變，僅將其中明確標(biāo)名為“變文”的作品，及符合其特征的某些佚題之作，稱為“變文”。《敦煌變文校注》即是廣義上的變文。

二、《敦煌變文校注》詈罵語(yǔ)的類(lèi)例分析

本文將《敦煌變文校注》中的詈罵語(yǔ)分為以下三類(lèi)：禁忌類(lèi)詈罵語(yǔ)、貶損類(lèi)詈罵語(yǔ)和詛咒賭誓類(lèi)詈罵語(yǔ)。

（一）禁忌類(lèi)詈罵語(yǔ)

禁忌類(lèi)詈罵語(yǔ)是由于使用禁忌語(yǔ)形成的，人們對(duì)禁忌的共同信仰是它產(chǎn)生的文化心理。最常見(jiàn)的是性禁忌語(yǔ)，不過(guò)在宋元以前的《敦煌變文校注》中性禁忌語(yǔ)幾不可見(jiàn)。其中禁忌類(lèi)詈罵語(yǔ)的表現(xiàn)形式是挑對(duì)方的痛處加以攻擊，如直呼對(duì)方的名姓、揭別人的卑微出身及罵父母早逝之人沒(méi)爹娘。例如：

（1）（季布）喊呼劉季（劉邦）：“母解緝麻居村墅，父能牧放住鄉(xiāng)村。公曾泗水為亭長(zhǎng)，久于阓阓受饑食。因接秦家離亂后，自號(hào)為王假亂真?！保ā蹲郊静紓魑摹罚?/p>

這是季布在陣前罵劉邦之語(yǔ)。自古以來(lái)，我國(guó)就有名諱方面的禁忌。諱始于周，完備于秦漢。不但人死后諱名，生前也諱名。它的產(chǎn)生與巫術(shù)有關(guān)，以防仇人默念自己名字詛咒自己，在上層社會(huì)尤其嚴(yán)格。對(duì)已稱王的劉邦而言，當(dāng)眾被喊名字，是極大的侮辱。之后又被提及卑微的出身，使劉邦在眾將士面前丟盡顏面。這是在詆毀劉邦的根基，是最嚴(yán)厲的詈罵。此段罵語(yǔ)并非污穢之語(yǔ)，但處處直擊劉邦的要害，這是雅人的詈罵。

（2）小兒行留被毀罵，盡道董仲?zèng)]阿娘。（《董永變文》）

罵父母早逝之人沒(méi)有爹娘，是對(duì)別人的痛處加以攻擊，揭人傷疤，從而羞辱對(duì)方，詈罵效果更強(qiáng)烈。

（二）貶損類(lèi)詈罵語(yǔ)

貶損類(lèi)詈罵語(yǔ)是通過(guò)貶低人的地位或品行以達(dá)到羞辱對(duì)方的效果。在《敦煌變文校注》中體現(xiàn)為兩方面：反映人貴物賤的詈罵語(yǔ)和反映人人區(qū)別的詈罵語(yǔ)。

第一，反映人貴物賤，就是以物或動(dòng)物喻人。例如：

（3）燕子曰：“人急燒香，狗急驀墻?！保ā堆嘧淤x（一）》）

“人急燒香，狗急驀墻”中的“狗”本指真正的狗，是俗語(yǔ)。但在此語(yǔ)境中，暗指雀兒著急得像狗一樣，是對(duì)雀兒的貶低辱罵。

（4）（道安）怒聲嘖曰：“豈緣一鼠之愆，勞發(fā)千均之弩。汝若見(jiàn)吾之鼓，不辭對(duì)答往來(lái)，鷦鷯共鵬鳥(niǎo)如同飛，對(duì)汝虛拋氣力?！?（《廬山遠(yuǎn)公話》）

此處的“鼠”和“鷦鷯”皆不是用其本義，而是以討人厭的“鼠”、與鵬鳥(niǎo)相對(duì)的短胖的“鷦鷯”形容善慶，乃貶低之義。

（5）（季布）喊呼劉季：“鴉鳥(niǎo)如何披鳳翼？黿龜爭(zhēng)敢掛龍鱗！” （《捉季布傳文》）

“鴉鳥(niǎo)”和“黿龜”都指劉邦，是季布罵劉邦之語(yǔ)，意在貶低劉邦。

（6）（道安）嘖善慶曰：“不辭與汝解說(shuō)，似頑石安在水中，水體性本潤(rùn)，頑石無(wú)由入得?！?（《廬山遠(yuǎn)公話》）

此處將善慶罵作無(wú)法理會(huì)幽玄義理的頑石，乃以物貶低人。

第二，反映人人區(qū)別，便指品行差別和種族歧視。

（7）（吳王）拍髀大嗔：“老臣監(jiān)監(jiān)，兇呪我國(guó)?！保ā段樽玉阕兾摹罚?/p>

《方言》：“監(jiān)，察也?！北O(jiān)監(jiān)，即察察，巧言善辯也。吳王斥責(zé)伍子胥巧言善辯，以兇兆解夢(mèng)，意在禍國(guó)。這是對(duì)人品行的詈罵。

（8）（楚帝）拍髀大嗔：“悖逆小人，何由可耐！”（《伍子胥變文》）

（9）（武帝）忽然大怒：何期小人背我漢國(guó)，降他胡虜?。ā独盍曜兾摹罚?/p>

例（8）和（9）兩處“小人”皆指人格卑鄙的人?！靶∪恕北九c“君子”相對(duì)，與地位高低和品德是否優(yōu)劣相關(guān)，爾后演變?yōu)槎叻蛛x?！靶∪恕遍_(kāi)始用來(lái)言人之心行惡，有了詈罵義。

（10）遠(yuǎn)公指道安：“許公輒行操次！”（《廬山遠(yuǎn)公話》）

此處為遠(yuǎn)公罵道安操行不審慎。

（11）燕子語(yǔ)雀兒：“好得合頭癡！” （《燕子賦（一）》）

“合頭癡”，形容人愚笨不開(kāi)竅。“癡”在隋唐時(shí)用作詈罵語(yǔ)比較常見(jiàn)，多用于斥人愚笨，與佛教中謂貪嗔癡為眾生三毒之說(shuō)流傳廣泛有關(guān)?！柏澿涟V”并稱三火、三毒、三垢、三不善根，又作貪恚癡、淫怒癡，即貪欲、嗔恚、愚癡等三種煩惱?！昂项^癡”即指其中的愚癡。

（12）“這賊怎敢輒爾猖狂，恣行兇害！”（《韓擒虎話本》）

（13）（韓擒虎）責(zé)而言曰：“尀?zāi)驼谫\……”（《韓擒虎話本》）

例（12）和（13）中“賊”皆非普通盜賊義，而是對(duì)人的詈罵語(yǔ)?！百\”一詞，先秦常用義是傷害；秦漢文獻(xiàn)中有指稱叛逆作亂者，但尚未演變?yōu)轭毫R語(yǔ)；魏晉南北朝發(fā)展為詈罵語(yǔ)，基本限于憎稱叛逆作亂者；隋唐延續(xù)了這一用法。

在《敦煌變文校注》中“賊”一詞還常用于對(duì)少數(shù)民族的蔑稱，如匈奴賊、蕃賊、回鶻賊等。

（三）詛咒賭誓類(lèi)詈罵語(yǔ)

詛咒賭誓類(lèi)詈罵語(yǔ)在《敦煌變文校注》中出現(xiàn)頻率較高。這類(lèi)詈罵語(yǔ)起源于古老的巫術(shù)，古時(shí)行軍打仗和嫁娶都需要占卜以示吉兇。雖然占卜隨著時(shí)代發(fā)展已沒(méi)有存在價(jià)值，但幾乎與占卜同時(shí)產(chǎn)生的讖語(yǔ)，卻以咒語(yǔ)賭誓的形式延續(xù)下來(lái)。這類(lèi)詈罵語(yǔ)罵意最深，對(duì)人的傷害最重。詛咒的對(duì)象一般為他人，賭誓大多針對(duì)自己。

第一，詛咒類(lèi)詈罵語(yǔ)根據(jù)施詈者身份高低分為詛咒和威脅兩方面。施詈者身份低微時(shí)，拿對(duì)方無(wú)可奈何，只能靠詛咒他人獲得情緒的發(fā)泄；施詈者身份地位高時(shí)，有能力處置對(duì)方，這時(shí)情緒的發(fā)泄就是一種威脅。詛咒類(lèi)詈罵語(yǔ)多是威脅或咒人生病、死的悲慘、死后命運(yùn)不好等。例如：

（14）（劉邦）叵耐嗔：“唯有季布、鐘離末，火炙油煎未是迍。……忽期南面稱尊日，活捉粉骨細(xì)揚(yáng)塵?！保ā蹲郊静紓魑摹罚?/p>

此處是劉邦發(fā)誓捉拿到季布和鐘離末，要將其火炙油煎，挫骨揚(yáng)灰。這是極其慘烈的死亡方式，死后甚至不得善終，詈罵程度最深。

（15）燕子語(yǔ)雀兒：“養(yǎng)蝦蟆得？病，報(bào)你定無(wú)疑！”

（《燕子賦（一）》）

此處是燕子不忿雀兒說(shuō)謊，詛咒它養(yǎng)蝦蟆得腫病。

（16）鳳凰云：“胥是捉我支配：捋出脊背，拔卻左腿，揭卻腦蓋?！?（《燕子賦（一）》）

鳳凰認(rèn)為雀兒無(wú)賴，已經(jīng)不能忍耐，若是讓它處置，要讓雀兒生不如死，這是用極惡毒的語(yǔ)言表示對(duì)對(duì)方極大的憤恨。

（17）（燕子）喜慰不已：“將作你吉達(dá)到頭，何期天還報(bào)你。如今阿莽次第，五下乃是調(diào)子！” （《燕子賦（一）》）

燕子大仇得報(bào)，對(duì)雀兒得到懲罰的興奮，以言語(yǔ)的攻擊表達(dá)勝利的快感。

第二，賭誓類(lèi)詈罵語(yǔ)多是為自己辯解，以示自己的清白和誠(chéng)懇的態(tài)度。例如：

（18）（秋胡妻）喚言郎君：“新婦寧有戀心，可以守貧而死?！?（《秋胡變文》）

秋胡戲其妻時(shí)，其妻不受誘惑，反而立下誓言，若是貪戀金錢(qián)，寧愿一輩子忍受貧窮而死。古時(shí)貧窮者溫飽都不能得到，秋胡妻發(fā)下此誓言對(duì)自己是極狠的。

（19）（廬山）遠(yuǎn)公曰：“賤奴若有此意，機(jī)謀阿郎，愿當(dāng)來(lái)當(dāng)來(lái)世死墮地獄，無(wú)有出期?！?（《廬山遠(yuǎn)公話》）

（20）（廬山）遠(yuǎn)公啟曰：“若也中路拋棄，當(dāng)來(lái)當(dāng)來(lái)世死墮地獄。受罪既畢，身作畜生。搭鞍垂鐙，口中銜鐵，已負(fù)前愆。”（《廬山遠(yuǎn)公話》）

例（19）和（20）都是以“死墮地獄”來(lái)發(fā)誓，地獄在人們心中是煉獄一般的存在，因?yàn)闆](méi)有任何人見(jiàn)到過(guò)，才更可怕。廬山遠(yuǎn)公發(fā)此毒誓以表明決心，證明自己誠(chéng)懇的態(tài)度。

（21）（雀兒）口舌多端：“若實(shí)奪燕子宅舍，即愿一代貧寒，朝逢鷹奪，暮逢鴟算。行即著網(wǎng)，坐即被彈。經(jīng)營(yíng)不進(jìn)，居處不安。日埋一口，渾家不殘?！?（《燕子賦（一）》）

此處是雀兒為證明自己沒(méi)有說(shuō)謊，表明其清白而立下的賭誓。

三、余論

《敦煌變文校注》作為唐五代俗文學(xué)的代表，通過(guò)對(duì)文中的詈罵語(yǔ)分析可以發(fā)現(xiàn)：這一時(shí)期的詈罵語(yǔ)短句或句群的形式仍比較多，濃縮性差，有些時(shí)候要用在特定的語(yǔ)境下才能達(dá)到罵人的目的，與宋元俗文學(xué)中詞語(yǔ)或詞組為主的形式截然不同；詈罵語(yǔ)的種類(lèi)形成一定的系統(tǒng)性，但性別類(lèi)詈罵語(yǔ)、性禁忌詈罵語(yǔ)等仍比較少；詈罵語(yǔ)言狠厲，個(gè)性化不強(qiáng)，但并無(wú)污言穢語(yǔ)，既可以達(dá)到罵人的效果，又有語(yǔ)言的美感，可以說(shuō)是古典、莊重、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)牧R人。

但，罵，也是一種藝術(shù)。詈罵語(yǔ)與臟話不完全等同，就《敦煌變文校注》中的詈罵語(yǔ)而言，不一定骯臟、下流，甚至具有一定的美學(xué)價(jià)值。除此之外，它還反映一定的文化內(nèi)涵和社會(huì)生活。薩丕兒說(shuō)：“語(yǔ)言無(wú)法脫離文化而存在，無(wú)法脫離風(fēng)俗和信仰而存在?！奔热徽Z(yǔ)言是反映文化和社會(huì)的，那么，從文化和社會(huì)角度，對(duì)詈罵語(yǔ)的深層內(nèi)涵仍可以繼續(xù)挖掘。

[1]黃征，張涌泉校注.敦煌變文校注[M].中華書(shū)局，1997.

[2]劉福根.漢語(yǔ)詈罵小史[D]，浙江大學(xué)，2007.

[3]申利歌.《歧路燈》詈罵語(yǔ)研究[D].浙江財(cái)經(jīng)學(xué)院.2013.

[4]王希杰.論罵人話[J].昭烏達(dá)蒙族師專(zhuān)學(xué)報(bào)（漢文哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1990（4）.