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“我思”之“我”何以可能?—拉康精神分析理論中的“自我”概念

2016-02-01 09:14:30胡成恩
法國哲學 2016年1期
關鍵詞:想象性拉康弗洛伊德

胡成恩

(溫州醫(yī)科大學社科部)

“我思”之“我”何以可能?—拉康精神分析理論中的“自我”概念

胡成恩

(溫州醫(yī)科大學社科部)

笛卡爾經(jīng)過“普遍懷疑”將整個世界,包括自己的身體,還原到作為純粹理性的“我思”,并以此作為整個世界的源點,從這一點再回頭來看(思)世界與自身,則萬物莫不是“我”的“表象”,“我”成了萬物的“鏡子”。但這個“我”是“誰”?本質(zhì)為何?從何而來?笛卡爾似乎并不能為之提供有效的證明和保證。無論其著名的循環(huán)論證是出于“高貴的謊言”還是“知性真誠”下“求證的失敗”,從“我思”到“我在”都只能被看作是在形而上學奠基處對本體性意義上的裂隙及其不確定性的“信仰式跳躍”,它是一種尼采式的“意志行為”①朗佩特:《尼采與現(xiàn)時代—解讀培根、笛卡爾與尼采》,李致遠等譯,北京:華夏出版社2009年版,第259頁。。而在本文討論的主題—精神分析這里,拉康在弗洛伊德的基礎上,對這個一直被近代主體性形而上學當作基礎的自明、自足、同一的“自我”作了更徹底地還原。在拉康的理論中,這個作為世界之“鏡”的“我”也是“鏡子”映像的產(chǎn)物,因為世界也是他的鏡子,他是從這鏡子中認出自己而進入世界的。

在名為《鏡像階段:精神分析經(jīng)驗中揭示的“我”的功能構型》的文章中,拉康一開始就言明,通過對“自我”的還原及其構型中存在的誤認、異化的揭示,精神分析可以反對“任何直接源自‘我思’的哲學”①Jacques Lacan,écrits,éditions du Seuil, 1966, p.93.中譯本參見拉康:《鏡像階段:精神分析經(jīng)驗中揭示的“我”的功能構型》,載吳瓊:《視覺文化的奇觀—視覺文化總論》,北京:中國人民大學出版社2005年版,第1—9頁。本文相關引用參考了這一譯文。。在拉康看來,笛卡爾之后西方有關自我的現(xiàn)代觀念就體現(xiàn)為“主體=自我=意識”的對等式②狄倫·伊凡斯:《拉康精神分析詞匯》,劉紀蕙等譯,臺北:巨流圖書公司2009年版,第42頁。,而他有關“自我”構型的理論不僅將“自我”同“主體”區(qū)別開來,而且最終為認識本質(zhì)上分裂的“主體”之真相奠定了理論基礎。這里所謂的構型理論,就是將“自我”還原為一個從人類個體“更源初的混沌狀態(tài)”,經(jīng)過“想象性自戀認同/誤認”而異化、綻出(ek-sistence)③“綻出”(ek-sistence),也被譯作“外—在”,拉康經(jīng)常使用海德格爾的這一概念,在對自我的還原和解構中,我們能從中看出海德格爾對拉康的影響。參見Jacques Lacan,écrits,p.629, 654;亦參見弗朗索瓦·多斯:《從結(jié)構到解構:法國二十世紀思想主潮》(上),季廣茂譯,北京:中央編譯出版社2005年版,第496頁。才得以形成的東西。因而,在精神分析的理解中,一直被當作“知覺—意識”核心的“自我”是“被構成的”,而不是“構成性的”,其本質(zhì)不過是一種“想象性的功能”和“結(jié)構化的產(chǎn)物”。本文認為,拉康這一理論可看作是從精神分析的視角為“我思”之“我”何以可能的問題所提供的一種回答。

一、欠缺:“我”來自何處?

在以“沖動和自戀理論”從第一心理地形學向第二心理地形學過渡的過程中,弗洛伊德提出了“自我”何以可能的問題,但他并未提供自己的解答。弗洛伊德在寫于1914年的《論自戀·導論》一文中這樣說道,“與自我(Ich)相提并論的整體性(unity),不可能一開始就存在于個體之中,這是因為自我需要發(fā)展”①弗洛伊德:《論自戀:導論》,宋廣文譯,載車文博主編:《弗洛伊德文集》(3),長春:長春出版社2010年版,第123頁。。拉康認識到了這一問題的重要性,將其當作早期理論思考的重要問題,并最終通過對各種相關理論的參考②肖恩·霍默(Sean Homer):《導讀拉康》,李新雨譯,重慶:重慶大學出版社2014年版,第28頁。,結(jié)合自己從事精神病學研究的分析經(jīng)驗,于1936年提出了鏡像階段理論,為這一問題提供了自己的解答。那么,精神分析所理解的“自我”構型之前的人類個體究竟處在一個怎樣的狀態(tài)呢?自我以何種方式從這種狀態(tài)中得以構型呢?拉康在《鏡像階段:精神分析經(jīng)驗中揭示的“我”的功能構型》一文中說,他所賦予這一階段的意義“揭開了迄今仍有疑問的力比多機制以及人類世界的本體論結(jié)構的秘密”③Jacques Lacan,écrits,p.94.。我們不妨從“力比多機制”和“人類世界的本體論結(jié)構”兩個方面來進行闡釋和討論。

根據(jù)精神分析有關前鏡像期的各種經(jīng)驗總結(jié)和分析描述,作者將這一階段總結(jié)為一個概念:“欠缺”(Le manque)。在前鏡像期,它表現(xiàn)為“存在性欠缺”(Le manqué de l’être)和“秩序性欠缺”,前者對應“力比多機制”,后者對應“人類世界的本體論結(jié)構”。

何謂“存在性欠缺”?它為何與力比多有關?為回答這一問題,我們需要簡要說明精神分析的一個核心概念,即沖動(Trieb,又譯作驅(qū)力)。沖動在弗洛伊德那里是區(qū)別于動物性本能的一種人類特質(zhì)④弗洛伊德:《文明及其不滿》,嚴志軍等譯,上海:上海世紀集團出版社2007年版,第183頁。,它處在心理與生理的邊界上⑤弗洛伊德:《性學三論》,宋廣文譯,載車文博主編:《弗洛伊德文集》(3),第27頁(譯文有改動)。,力比多是對其能量的量化概念,它指稱人類身上存在的一種恒定量⑥弗洛伊德:《文明及其不滿》,第175頁。亦參見Jacques Lacan,“Du《Trieb》 de Freud et du désir du psychanalyste”,in Jacques Lacan,écrits, p.852。。在解釋其沖動理論為何不是“泛性論”的時候,弗洛伊德曾將這一“沖動”類比為柏拉圖意義上的“愛欲”(Eros)。⑦弗洛伊德:《性學三論》,第8頁。不過這個愛欲是《會飲》中詩人阿里斯托芬口中的愛欲:人在經(jīng)歷神對自身的原初切分而喪失完整性之時,愛欲以對這種完整性的“欠缺”體驗進入生命,此后,人終其一生都為此“愛欲”所驅(qū)動,為恢復完滿的自然狀態(tài)去尋找他喪失的另一半。①柏拉圖:《會飲》,劉小楓譯,北京:華夏出版社2003年版,第50頁。當然,弗洛伊德并不會相信“沖動”是由神對人的切分而產(chǎn)生的,但他確實將這個以“欠缺”的形式存在于人身上的愛欲,當成了其性學理論的基石,而對于人為何會具有這種愛欲沖動,弗洛伊德坦承無法回答②弗洛伊德:《文明及其不滿》,第173頁。。

在弗洛伊德的基礎上,拉康對沖動作了更深入的抽象和還原,后面我們會看到,這種還原和抽象受到了海德格爾的巨大影響。同樣借助于阿里斯托芬的寓言,拉康將“沖動”理解為人必然要經(jīng)受某種“永生喪失”的產(chǎn)物③Jacques Lacan,écrits,p.845.,這一“喪失”以“欠缺”的形式成為生命中一個“無身體的器官”。④Jacques Lacan,Le Séminaire de Jacques Lacan,Texte établi Par Jacques-Alain Miller, LivreⅪ,les Quatre Concepts Fondamentaux de la Psychanalyse 1964,éditions du Seuil, 1973, p.179.在拉康的解釋中,這種“永生喪失”是人作為有性繁殖的生物在其性化的過程中必須經(jīng)歷的喪失,它是人進入“實存”狀態(tài)所必須付出的代價,也注定了人必死的宿命,而人對此種“永生喪失”的否認,對完滿無欠缺狀態(tài)的向往和追求則構成了人類一切鄉(xiāng)愁的原型。⑤Jacques Lacan,Les complexes familiaux dans la formation de l'individ Autre écrits,éditions du Seuil,2001, p.36.因而,拉康說,這種欠缺,不是缺這個或那個,而是一種本質(zhì)性欠缺,拉康稱其為“存在性欠缺”。⑥Jacques Lacan,The Seminar of Jacques Lacan,BookⅡ ,The Ego in Freud's Theory and in the Technique of Psychoanalysis, 1954-1955,translated by Sylvana Tomaselli, W.W.Norton & Company,1988, p.223.經(jīng)過這種處理,沖動在拉康那里成了以“欠缺”的形式起著動力源泉作用的核心裝置。拉康說,“存在(l’être/being)進入實存 (l’exsistence)正是以這種欠缺所具有的精確功能來實現(xiàn)的”⑦Ibid., p.224.,而沖動發(fā)現(xiàn)的每一個客體和對這種欠缺的每一次填補,都同時意味著對存在本身的遮蔽和對此欠缺的縫合。這就是“存在性欠缺”的基本內(nèi)涵,因此它關系到力比多機制和弗洛伊德所說的沖動及其力比多的不同變化階段。

“秩序性欠缺”則是人類特殊的早產(chǎn)所帶來的結(jié)果。人是天生的早產(chǎn)兒,若無大人的長久照看,必定夭折。從生物學角度來說,他尚未發(fā)育成熟。從哲學的角度來說,他尚未進入“世界”之中,這種進入不是出生意義上的來到世間,而是只有當他能將自身同世界區(qū)別開來,世界也能“在他之中”的時候,他才作為一個“個別化”的個體而“在世界之中”。因而,對于海德格爾“在世之中”的概念,精神分析有著完全不同的理解。在拉康和齊澤克看來,人并非“總已”在世界之中,而且“在世之中”本身就是一種“被迫選擇”(vel)的結(jié)果,這種“被迫選擇”也就是拉康的“異化”概念。①Jacques Lacan,Le Séminaire de Jacques Lacan,Texte établi Par Jacques-Alain Miller, LivreⅪ,les Quatre Concepts Fondamentaux de la Psychanalyse 1964,p.192.對此,齊澤克說道,“與海德格爾相反,拉康則堅持認為,我們的‘在世之中’已是某種原始選擇的結(jié)果:精神病的經(jīng)驗證實了這一點,即不選擇世界是完全可能的,一個精神病的主體并不在‘世界之中’,他缺乏向世界敞開的‘澄明’(Lichtung)”②Slavoj ?i?ek,The Metastases of Enjoyment,Verso, London, New York, 1994, p.184-185.熊偉先生將Lichtung翻譯為“澄明”,也有譯作“林間空地”和“疏敞地”的。關于海德格爾對Lichtung的論述,參見海德格爾:《哲學的終結(jié)和思的任務》,載《面向思的事情》,陳小文 、孫周興譯,北京:商務印書館1999年版,第68頁以下。。因而,前鏡像期在秩序性方面的欠缺也就意味著在自我構型之前,個體尚處在混亂無序的混沌狀態(tài)③Jacques Lacan,écrits,p.96.,其主要表現(xiàn)有如下幾個方面。

首先,在“身心關系”方面,新生兒欠缺能夠自控的運動機能,需要大人長久的照料和哺育,而神經(jīng)系統(tǒng)的不成熟則使其欠缺對自身身體的完整感受和把握,他對身體的感知基本上處在一種局部化的、碎片化的狀態(tài)。④Ibid., p.97.這種狀態(tài)也許是真正意義上的“感性雜多”,個體尚無力完成對“雜多”的“聯(lián)接”以獲得對自身的“統(tǒng)覺”。其次,在“內(nèi)外關系”上,新生兒在最初的幾個月中也無法將自身與外部的環(huán)境區(qū)別開來,所以,在內(nèi)在世界(Innenwelt)與外在世界(Umwelt)之間,他既無法區(qū)分,也就無法建立聯(lián)系。最后,在這種個體與世界混沌無序或說渾然一體的狀態(tài)中,也就談不上對“我他關系”和“時空秩序”的意識與把握了。不難看出,這種狀態(tài)的諸多特點非常類似于弗洛伊德所描述的“本我”狀態(tài)①在《精神分析引論新編》中,弗洛伊德曾對本我的狀態(tài)作過總結(jié),我曾在博士論文中將其歸納為六個特征:無組織性、無邏輯性、無時間性、無價值觀、無生死觀,以及是沖動的領域。參見弗洛伊德:《精神分析引論新編》,高覺敷譯,北京:商務印書館2007年版,第57—58頁。。

從以上描述來看,處在“混亂聚集”(chaotic aggregate)的無序狀態(tài)中,無論是力比多機制還是個體意義上本體論世界的結(jié)構,都仍處在類似于“世界之夜”的狀態(tài)。②齊澤克曾將這種狀態(tài)類比為黑格爾意義上的“世界之夜”,并將這一狀態(tài)中個體的破碎感知發(fā)展為“前綜合的想象力”(pre-synthetic imagination)概念,并以此概念來反對康德以及現(xiàn)象學中“先驗想象力”。參見 Slavoj ?i?ek,The Ticklish Subject:The Absent Centre of political Ontology,London, New York, Verso, 1999, p.30f。首先是力比多機制,弗洛伊德稱這一階段為“自體性欲”(autoerotism)階段,即嬰兒的力比多都貫注在身體的局部器官上,尚無統(tǒng)一性和完整性的貫注可言,也就是說,他尚不具備“整體的性趨向”(die ganze Sexualstrebung)。對此狀態(tài),拉康也曾說道,“在自戀的背后,你已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了自體性欲;那就是在有機體內(nèi)部由力比多所投注的能量塊,而它的內(nèi)部關系,我會說,就像熵一樣超出了我們的認識范圍”。③Jacques Lacan,The Seminar of Jacques Lacan,BookⅡ, The Ego in Freud's Theory and in the Technique of Psychoanalysis, 1954-1955, p.95.其次是人類世界的本體論結(jié)構,如果個體尚未進入世界之中,尚無身心之別、內(nèi)外之分和對時空秩序的意識,也就談不上本體論的結(jié)構了。弗洛伊德認為要實現(xiàn)上述過渡和秩序的建構,“在自體性欲之上一定還會有新的心理行為”。④弗洛伊德:《論自戀:導論》,第123頁。中文本譯文將trieb譯作“本能”,作者在此改為“沖動”。拉康認為這個“新的心理行為”就是他在鏡像階段理論中所揭示的“想象性認同”。⑤Jacques Lacan,The Seminar,Book I,Freud's Papers on Technique, 1953–1954,edited by Jacques-Alain Miller, translated by J.Forrester, W.W.Norton & Co., 1988, p.115.

二、想象:“自我”如何構型?

在拉康看來,新生兒雖在軀體和神經(jīng)系統(tǒng)方面發(fā)育尚不成熟,但其視覺能力的發(fā)達卻為其提供了獨特的優(yōu)勢。憑借這種優(yōu)勢,嬰兒在6到18個月大的時候,便可以在自己的鏡像中或他人的形象(image)中獲得對自身形象的辨認與完整的把握,這一鏡像或形象是以“完型”(Gestalt)①完型(Gestalt)意指一個有組織的形態(tài)或整體,具有它的組成成分個別分開時所沒有的特質(zhì)。在心理學中,就有一個“完型心理學派”,其理論根據(jù)是心靈與身體之間的全形構想,同時強調(diào)身體呈現(xiàn)在心理上的重要性。拉康的鏡像理論也受到了完型理論的影響。參見狄倫·伊凡斯:《拉康精神分析詞匯》,第122頁。的形式呈現(xiàn)給他的。這種基于“完型”功能的“同形認同”現(xiàn)象,已經(jīng)為生物學和兒童心理學所證實,而在哲學上,類似觀點也由來已久,比如黑格爾和馬克思②參見馬克思:《資本論》(第1卷上),北京:人民出版社1957年版,第67頁注18。亦參見黑格爾:《精神現(xiàn)象學》(上卷),賀麟、王玖興譯,北京:商務印書館1997年版,第116頁。。不過與動物僅僅依此來激發(fā)本能回應不同,對人類來說,這一認同還有更為重要的功能和意義。

首先,在鏡像期中,當嬰兒看到外部自己的完整的“身體形象”之后,它的完整性與自身無法協(xié)調(diào)的真實狀況會形成強烈的反差,這一反差會強化嬰兒對碎裂身體(fragmented body)③Jacques Lacan,écrits,p.97.的經(jīng)驗,并使其感受到肢解的威脅。因此,從一開始,這一對照就帶有差異性張力。其次,為了緩解這種反差所帶來的不適,嬰兒會很快將這個形象當成自己,并將其內(nèi)化為意象(imago,也譯作心象),想象性地將其認同(同時也是一種誤認)為“自我”(ego)。這一身體形象,是以一種固定或者說凝滯的形式被其內(nèi)化的,即它是一種形象的固定或者說形式上的凝滯(la stagnation formelle)。拉康認為,這種凝滯帶來的固定形式和形象“類似于電影放映中,膠片突然停止轉(zhuǎn)動之時,在屏幕上呈現(xiàn)出的一張古怪陌生的演員面容”,它所帶來的一個結(jié)果就是,“在人的有機體和其外部世界之間引入了某個層面上的斷裂和不一致”④Ibid., p.111.。因為這個“形式的凝滯”是以虛幻不實的“持久性、同一性和實體性的屬性”來構成自我及其客體的。這個借由人形意象而完成的形式固定,在構建出秩序的同時,也是對包括自身在內(nèi)的整個世界的一種區(qū)分和取舍,是一種對前鏡像期個體世界的流動性和多元性充盈狀態(tài)的暴力干預。之后,嬰兒將這一固定下來的形象和意象認同為“自我”,這一認同形成了“理想自我”(je-ideal)①Jacques Lacan,écrits, p.94.,拉康也稱其為自我的原型(Urbild)②Jacques Lacan,The Seminar,Book I,Freud's Papers on Technique, 1953–1954,p.115.。這一“理想自我”之所以是理想的,就在于它成了個體可以朝向的未來綜合體,是自我賴以建立的整體幻覺,“它具有應許未來完整性的作用,是透過期待來維持自我的操作”③狄倫·伊凡斯:《拉康精神分析詞匯》,第122頁。。在此之后,它將永遠伴隨自我,也是之后其他認同的源頭。④Jacques Lacan,écrits,p.94.最后,依靠想象性認同實現(xiàn)自我構型的時刻,對嬰兒來說也是一個欣喜愉悅的時刻。因為認同使嬰兒獲得了一種想象的駕馭感,拉康說,“嬰兒得到了快樂,因為雖然事實上他的能力還有所欠缺,卻預先經(jīng)驗到了某種程度的機能協(xié)調(diào),獲得了想象的勝利”⑤Jacques Lacan,Some Refections on the Ego,Int.J.Psycho-Anal., Vol.34, 1953, p.15.。借助這一認同,個體進入到想象界的轄域之中。根據(jù)這一認同的特征和主要內(nèi)容,作者將鏡像階段總結(jié)為一個概念:想象。我們從兩個方面來理解拉康賦予它的重要意義。

一方面是秩序性的建構。在拉康看來,借助于“想象性認同”的作用,人類世界的本體論結(jié)構在個體那里都到了基礎性地建構。在身心關心上,通過想象性的異化認同,幼兒在“心”的層面上獲得了一個具有“完整性、統(tǒng)一性”的身體形象和對它的預期與把握。在此意義上,“心”是通過對“身”的領會和辨認得以構型的。這也暗合了弗洛伊德對自我的理解,弗洛伊德在《自我與本我》中說,“自我首要的是軀體的自我(bodily ego);它不僅僅是一個表面的實體,而且本身即是表面的投影”⑥弗洛伊德:《弗洛伊德后期著作選》,林塵等譯,上海:上海譯文出版社2006年版,第177頁。。身體形象以“完型”的形式賦予了幼兒對自身身體完整形象的預期和把握,正是這一完型“把一個碎片化的身體形象整合進了一個整容術式的整體性之中”⑦Jacques Lacan,écrits,p.97.。也可以說,意識的自我是以自身的身體為基礎才得以形成的。

通過這一身心關系的想象性建構,個體得以將自己提前把握為一個具有統(tǒng)一性和協(xié)調(diào)性的整體,他實現(xiàn)了最初的“個體化”,而這一“個體化”同時也是將自身從混沌狀態(tài)中與外部世界區(qū)分開來的時刻。而且,它還是個體進入世界的時刻,他通過這一構型,在內(nèi)在世界和外在世界之間建立了區(qū)別性的聯(lián)系,因此,拉康也稱“鏡中之像是可見世界的入口”①Jacques Lacan:écrits,p.95.。

進入到世界之中,也就意味進入到時空之中,對時空秩序的最初意識,也就將個體拋入到對時空的區(qū)別性認知之中:空間上他開始意識到自身身體和他人身體的區(qū)隔,也開始意識到自身和周圍世界的位置關系;時間上,他在自身的“欠缺”和從外在世界獲得的“預期”性滿足之間的差異中,陷入時間的辯證關系之中。對此,拉康說“這一發(fā)展過程可被體驗為一種決定性地將個體的形成投射到歷史之中的時間辯證法”②Ibid., p.97.。此后,自我將以預期(anticipation)的方式來把握當下,以回溯(retroaction)的方式來重建過去。在這一時間結(jié)構中,未來居于優(yōu)先地位,而過去則退入陰影逐漸被壓抑、遮蔽和篡改。

另一方面是力比多機制的變化。第一,通過“自我”的構型,個體在混亂流動的混沌中將自己的身體形象進行固定和內(nèi)化,將其“執(zhí)取”并“誤認”為“自我”,而這個“自我的功能就是賦予自戀以形式”③Jacques Lacan,The Seminar,Book I,Freud's Papers on Technique, 1953-1954,p.115.。因而,自我構型之時就是力比多對這一“形象”的貫注之始,弗洛伊德和拉康將其稱為“原發(fā)性自戀”④Jacques Lacan,écrits,p.98.。這一自戀將賦予“自我”和“理想自我”以相對的穩(wěn)定性和持久性。因而,“原發(fā)性自戀”是自我得以可能的條件,嚴格來說,這種自戀會終生伴隨“自我”,弗洛伊德更將一定程度的自戀,或說非病態(tài)的自戀,看作“自我保存”的必需。第二,在這一原發(fā)性自戀中,“自我”其實是被對象化的,而這種“對象化”的能力將是個體以后將他人對象化的前提條件。拉康說,“要形成對象關系,就必須已經(jīng)有自我對他人的自戀關系。而這就是外部世界對象化的首要條件?!雹貸acques Lacan,The Seminar of Jacques Lacan,BookⅡ ,The Ego in Freud's Theory and in the Technique of Psychoanalysis, 1954-1955,p.94.我們也可以說,這一自戀中,力比多與其說是貫注在自我身上,還不如說是貫注在他認同于自身的“理想自我”身上,而這個“理想自我”,畢竟是理想化的,想象性的,而非自身實際占有的。以后,個體及其理想自我對父母的依賴,會逐漸將這種自戀力比多引導到對他人的貫注中。在精神分析的經(jīng)驗中,個體在外部找到的第一個客體,一般都是“母親”或長久呵護他的人。第三,弗洛伊德在《沖動及其變化》中,稱這一時期的個體處在“快樂自我”(Lust-Ich)時期,而前鏡像期或弗洛伊德的“自體性欲”期被其稱為“真實自我”時期。經(jīng)過這個整體性自我的產(chǎn)生,“借助鮮明的客觀標準將內(nèi)在與外在區(qū)分開來的原始的‘真實自我’(Real-Ich)便成了純粹的‘快樂自我’(Lust-Ich),從此將快樂置于萬物之上”②弗洛伊德:《沖動及其變化》,宋廣文譯,載車文博主編:《弗洛伊德文集》(3),第156頁。。這個快樂的自我,會以快樂不快樂來衡量自身的體驗和外部世界中的人與事。③啟蒙現(xiàn)代性的影響之一,實際上可被描述為西方社會及其現(xiàn)代性個體從“后俄狄浦斯階段”向“前俄狄浦斯階段”的退化,它將個體的快樂置于萬物之上,“拉摩的侄兒”就是其典型形象,弗洛伊德就曾將本我類比于“拉摩的侄兒”,而科耶夫也曾說過啟蒙就是“拉摩的侄兒”的普遍化。因而,也是在這個階段,愛恨并存的矛盾情感也同時產(chǎn)生。

在拉康的理論中,鏡像階段是個體進入世界—在拉康那里被稱作大他者的領域—的第一道關隘,它初步完成了以自我為核心的秩序性建構,也將力比多帶入到自我與自身和這一世界的復雜關系之中。拉康說:“在鏡像階段趨于完成的那一刻,它通過對來自某個相似者意象(imago)的認同和原生嫉妒的戲?。ㄏ穆逄夭祭諏W派[Charlotte Bühler school]有關兒童互易感覺[transitivism]的案例很好地揭示了這一現(xiàn)象),開創(chuàng)了從此將我(je)與復雜的社會關系情境連在一起的辯證法?!雹躂acques Lacan,écrits, p.98.那么,這一僅僅依靠“想象”來粘合和維持的秩序,以及仍不能完全依賴“自戀”來獲得欠缺滿足的狀態(tài)肯定不是平衡穩(wěn)固的。如果此時的個體可以依賴這種想象和自戀來獲得平衡和穩(wěn)固,那么他和動物也就沒什么區(qū)別了。因而,這個以“自我”和“世界”互為鏡像的階段的結(jié)構性僵局,將會進一步把人類個體及其“自我”推向真正屬“人”的,卻也是異化最深的符號世界之中。

三、僵局:自我的本質(zhì)

在漢語中,“我”字的構造似乎也印證了拉康對“自我”構型之本質(zhì)的揭示。①威爾漢斯:《現(xiàn)象學和拉康論精神分裂癥:在腦研究的十年之后》,胡冰霜,王穎譯,成都:四川大學出版社2011年版,第7頁。從字形來看,“我”可以被理解為“兩戈相背”或“手持大戌”,它與一種對抗性或侵犯性的行為與意向相關,這似乎暗示了“我”就是一種爭執(zhí)斗爭的產(chǎn)物或場所,或者說“我”就是自身最終的對手;而“自我”的“自”是以身體最具代表性的部分,即“鼻子”來隱喻整體的,其引申含義有“起源和開始的地方”。②鄧曉芒:《論自我的自欺本質(zhì)》,《世界哲學》2009年第4期。拉康也是在上述意義上來理解“自我”構型中存在的各種對抗性關系的,因為“自我”是要靠著認同于自身之外,與自己相對立的“相似者”才得以確立的,這正是使“主體在結(jié)構上成為自己對手”的原因所在。③Jacques Lacan,écrits,p.117.對于鏡像階段“自我”構型中存在的問題,我將其總結(jié)為一個概念:僵局(impasse)。在鏡像階段中,“自我”陷入一種“二元關系”的對抗性僵局之中。

無論是“存在性欠缺”還是“秩序性欠缺”,個體都無法自足、自主地予以填補來使其完整而獲得同一性。這就意味著,要填補這個欠缺使其滿足或完整,個體必須從外部世界拿來某種“相似的”東西作為對欠缺的“增補”,其方式就是認同于它,將其同化于自身。用齊澤克的話說就是,“要想獲得自我的同一性,主體必須把自己認同于想象性的他人,他必須異化自己—將同一性置于身外,可以說置于他雙重的意象之中”。①齊澤克:《意識形態(tài)的崇高客體》,季廣茂譯,北京:中央編譯出版社2002年版,第144頁。但“認同”同時也就意味著“異化”。因而,通過這種“外—在”(ex-sistence)的方式獲得的同一性并非是自主和自足的,在自身的真實狀況與通過異化認同獲得的完整性之間,在欠缺與其增補之間,存在的本質(zhì)差異性將時刻威脅著這一自主性和同一性的幻象。而“自我”對抗這種威脅的方式則是充分肯定那個完整而同一的理想狀態(tài),否認甚至遺忘在這一理想掩蓋下的真實狀況,將其以妄想癥的方式強加于它并取而代之。因而,拉康也稱“人類世界的本體論結(jié)構”類似于妄想癥的認知。②Jacques Lacan,écrits,p.94.在這種威脅與對抗中才產(chǎn)生了拉康所說的嫉妒的戲劇與自我的戰(zhàn)場。

首先,在外部形象提供的完整性和統(tǒng)一性與嬰兒實際上對自身的碎裂體驗之間存在著差異。對實際上仍處在碎片化體驗狀態(tài)的個體來說,看似完整的外部身體形象賦予個體的只是一種想象性的虛構,“自我是被建立在整體性與主人性的虛幻形象的基礎之上的,而且正是自我的功能在維持著這種一致性與主人性的幻象,換句話說,自我的功能即是一種誤認(misrecognition)的功能,它拒絕接受破碎與異化的真相”③肖恩·霍默:《導讀拉康》,第37頁。。但是,即使當個體身體機能真正成熟之后,擁有了對身體控制的能力,這種最初對身體破碎的感知經(jīng)驗也會依然以無意識的方式存在,它會在精神分裂癥、歇斯底里癥狀、夢境,甚至某些藝術繪畫中回到“自我”面前。④Jacques Lacan, op.cit., p.97.其次,“自我”與自身(self)的差異。當個體將具有完整性和自主性的形象當成“自我”來認同的時候,“自我”就被當成了自身的全部,這個帶有虛假特性的自我形象取代了自體(self)的位置。之后,與這個“自我”不相符合的,威脅著自身統(tǒng)一性完整性的東西,都將被它壓抑、掩蓋和否認。這也是拉康反對“自我心理學派”的主要理由之一,即自我并非主體的全部,更不會凌駕于無意識之上。再次,“自我”與“理想自我”的差異。理想自我被以預期的方式為個體所把握和期待,這是在時間中朝向未來的投射和與之不斷同化認同的過程,這一過程將不斷地把自己認同、改造為一個同他人相像甚至可以互換的人。在兒童心理學對兒童間存在的“互易感覺”(也譯作“傳遞效應”)的研究中,就已證實這一現(xiàn)象—看見別人被打,自己卻哭起來,打了別人卻說自己被打,別人要的我也要,等等。正是這種認同與異化的張力“決定了他對他人欲望的對象生發(fā)出欲望:原初的協(xié)作突然轉(zhuǎn)變?yōu)榍至栊缘母偁?,從這一競爭中將發(fā)展出他人、自我與客體的三元組”。①Jacques Lacan,écrits,p.113.

因而,在拉康看來,自我的構型所需付出的代價是,對自身及其起源之真相的遺忘或否認,它以偏概全,自戀自欺,其本質(zhì)不過是一種“誤認”,一種類似于妄想癥的知識結(jié)構,它將具有持續(xù)性、一致性和自主性的固定形式和意象強加于具有間斷性、匱乏性和差異性的真實狀況之上,并取而代之。因而,秩序性構建的問題就在于,個體的自我構型及其同自身與世界的關系完全依賴于想象,即對一個理想形象的認同,個體要同化、占有、控制這一“理想形象”才能完成對“秩序性欠缺”的增補,但這個本質(zhì)上相異的形象無法被個體完全擁有和控制,即他無法在二者間完成真正意義上的互補和同一化。因此,在想象性的誤認中,他對理想形象的期待和欲望必將它引入“那喀索斯式”的二元對抗性僵局之中。

同時,在力比多機制方面,僵局也同樣處在欠缺和對欠缺進行完整化的對抗之間。自我構型以后,力比多實現(xiàn)了對自我的貫注,也即“自戀”,但由于自身需要依賴他人才能生存,嬰兒一開始就活在與母親(或長期照看他的人)的共生關系中,通過“自戀”要獲得滿足也必須依賴他人的幫助和愛。所以,當個體可以在外部發(fā)現(xiàn)客體的時候,母親便成為他第一個力比多貫注的客體和愛的對象。因而,在這一階段的力比多機制中,也存在著一個二元關系,力比多和它的第一個客體,精神分析也將這一關系稱為“親子關系”,而將俄狄浦斯情結(jié)階段稱為“三角關系”。但拉康在這一“二元關系”中,分離出了第三個元素,即“想象菲勒斯”,所以他也稱其為“想象的三角”①Jacques Lacan,écrits,p.554.。這個“想象菲勒斯”,其實可以被看作拉康所說的“存在性欠缺”的一種階段性表象形式。這里的“二元關系”停留于想象層面,二元性表現(xiàn)為個體對母親的依賴和獨占母愛的欲望。存在性欠缺在這里被具體化為“母親意象”,但個體不知道的真相在于,母親也是一個有所“欠缺”的存在者,她并不能真正填補個體的本質(zhì)性欠缺。這種依賴和愛會在不斷出現(xiàn)的挫折和被人爭奪的狀況中演變?yōu)楣粜缘膬A向和負面情感。因此,鏡像階段之后,力比多機制同樣陷入二元性的對抗性僵局,而其本質(zhì)就在于主體誤以為外部的形象和力比多客體直接就是自身欠缺的“補體”,對它們的“想象性認同”和“強制同一”,既帶來了自戀中的妄自尊大,也帶來了任性中的無法無天。

總之,僵局的本質(zhì)就是主體自身的“非同一性”異化在想象層面上導致的結(jié)果,或者說就是主體的“欠缺”和其想象性的“增補客體”之間本質(zhì)的“非同一性”之癥狀表象。在其中,自我的想象功能成為這種僵局的主要成因。簡言之,它把“相似性”誤認為“同一性”,它以為自己所欠缺的,就是它所認同的形象和欲望的他人,它力圖通過對它們的占有實現(xiàn)同一性和整體性;而處在想象層面上的“自我”,無法認識到形象的虛幻性和他人的有限性,在本質(zhì)上,它們并不具有“可交換性”,也不具有“自我”所賦予它們的上述價值。因而,通過“正反題”的“直接交換”和互補并不能實現(xiàn)對“欠缺”的完美填補,這種“直接交換”會像“那喀索斯困境”一樣導致你死我活的生死斗爭,也會像“俄狄浦斯悲劇”一樣因為想象性的“誤認”和所謂的知識而導致亂倫的罪惡。

四、結(jié)語:從想象性自我到符號性主體

拉康認為,要通過(pass)上述二元對抗性僵局(impasse),必須實現(xiàn)黑格爾意義上的辯證否定,即,通過“語言符號”和“父之名”的介入將二元關系轉(zhuǎn)換為三角關系,將處在想象層面的個體引入符號結(jié)構化的象征秩序之中,個體才能真正完成從自然向文化的過渡①在鏡像理論中,我們也能看到黑格爾的“主奴辯證法”對拉康的影響。參見張一兵:《不可能的存在之真—拉康哲學映像》,北京:商務印書館2006年版,第107頁以下。齊澤克也曾多次以同樣的邏輯來闡述“想象性認同”所存在的僵局及其解決方式,參見齊澤克:《實在界的面龐》,季廣茂譯,北京:中央編譯出版社2004年版,第68—69頁。,按照張一兵先生的說法,就是要把“想象的鏡像”轉(zhuǎn)換成一種語言介體構成的巨鏡②張一兵:《不可能的存在之真—拉康哲學映像》,第153頁。。這種介入和轉(zhuǎn)換也可以從“力比多機制”和“人類世界的本體論結(jié)構”兩個方面來加以說明,語言符號(學會說話)的介入對應“人類世界的本體論結(jié)構”,父親功能的介入對應“力比多機制”。

本體論結(jié)構方面。首先,“符號”或說“能指”取代“形象”成為結(jié)構的核心要素。其次,“符號性認同”形成的“自我理想”取代想象性認同形成的“理想自我”,前者是對某一位置的認同,后者是對某一形象的認同。再次,在語言切割的效應中,“主體”得以從鏡像階段的“自我”中區(qū)分獨立出來,以人稱代詞“我”的形式來發(fā)揮轉(zhuǎn)換和指示的功能,而主體分裂的本質(zhì)也將在這個作為主格的“我”這里得到呈現(xiàn)。拉康在文中說道:“幼兒對其鏡像的欣悅認定似乎暴露了某種典型情境下的象征母體。在此,‘我’突然被拋入了某種原始的形式之中,之后,又在對他者認同的辯證法中被對象化,而后又通過語言而得以復活,使其作為主體在世間發(fā)揮功能?!雹跩acques Lacan,écrits,p.94.因而,我們也可以理解為何在想象的二元關系中,拉康要增加一個要素,即存在于二元對立中作為根本原因的“欠缺”。這個欠缺將會在語言符號的世界中,具體化為拉康意義上的“主體”,拉康將其寫為一個被打上斜杠的大寫的S,即 。這個區(qū)別于“自我”的“拉康式主體”才是笛卡爾那個被還原為“純粹消失點”的“我思”主體④Mladen Dolar,“Cogito as the Subject of the Unconscious”, inJaques Lacan, Critical Evaluations in Cultural Theory,Vol.2,Philosophy,edited by Slavoj ?i?ek, Routledge, London and New York, 2003, p.6.,這個“‘我思’并非實體性實存物(substantial entity),而是純粹的結(jié)構性功能,是一個空位(拉康所謂的 )”①齊澤克:《視差之見》,季廣茂譯,杭州:浙江大學出版社2014年版,第11頁。。因而,也正是在“符號性主體”和“想象性自我”的差異中,才會有“普遍懷疑”的可能性空間。

力比多機制方面?!案赣H功能”的介入會將兒童貫注在母親身上的力比多分離出去,在二者間確立正常的距離。精神分析稱此為“去勢”或“閹割”,就是讓個體在認同于父親所象征的權威的同時(這一認同即前面所說的符號性認同),將力比多進行分離、轉(zhuǎn)移和升華,拉康也稱此父親功能為“父之名”②Jacques Lacan,“Du《Trieb》de Freud et du désir du psychanalyste”, p.852.,它是拉康象征界或說符號界理論的核心概念。因而,存在于想象階段的二元對抗性關系只有通過將其本質(zhì)中隱而不顯的欠缺經(jīng)過符號化,主體才能從“直接交換”的對抗性僵局中解脫出來。拉康說,“通過這一認同,主體可以超越在其最初主體性與個性中所具有的最基本的侵略性。我們在別的地方也強調(diào)過這一認同構建在確立距離的這一步中,通過這一距離和類似于尊重的情感,一個有關鄰人(le prochain)富有情感的完整假設產(chǎn)生了”③Jacques Lacan,écrits, p.117.,以此方式,主體才能超越與他人陷入的生死斗爭和與自身陷入的那喀索斯困境。

綜上所述,拉康式主體( )就是人類自身的“存在性欠缺”的符號化,它通過“鏡像階段”和“俄狄浦斯情結(jié)”階段的兩次異化被具體化在符號體系之中,以一個“空能指”的方式發(fā)揮“結(jié)構性功能”。而“自我”不過是對“欠缺”及其表象的否認、填補與縫合,是“緣起”構型的“假有”,只有偶在的屬性而并無實體性的本質(zhì),也可以說其本性為空。不難看出,在拉康那里,人類世界的本體論結(jié)構并非其理論的基本視域,在精神分析的理解中,本體論視域不過是人類自身“意識形態(tài)”化的產(chǎn)物,它是更深層的問題與沖突所導致的癥狀。

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