柴劍虹
(作者單位: 中華書局)
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雅俗之間
——簡論敦煌俗文學(xué)在中國文學(xué)發(fā)展史上的地位
柴劍虹
在中國文學(xué)史上,《雅》(大雅、小雅)原本是最早的詩歌總集《詩經(jīng)》中風(fēng)、雅、頌三大類作品中的一類?!吨芏Y·春官》提出: 大師“教六詩: 曰風(fēng),曰賦,曰比,曰興,曰雅,曰頌”*本文引用《周易》《尚書》《禮記》等十三經(jīng)及注疏文字,均出自《十三經(jīng)注疏》,北京: 中華書局,1980年,不再一一詳注。,將詩體與寫作手法混雜在一起,遂引起後世解讀歧義。唐孔穎達(dá)《毛詩正義·序》開宗明義指出:“夫《詩》者,論功頌德之歌,止僻防邪之訓(xùn)……若政遇醇和,則歡娛被於朝野,時(shí)當(dāng)慘黷,則怨刺形於詠歌?!比咧畢^(qū)別,主要在於應(yīng)用的範(fàn)圍與功能,所配音樂亦有區(qū)別,即孔疏所云“風(fēng)、雅異奏”,亦即《論語》中孔子所説“樂正,雅、頌各得其所”??追f達(dá)在《毛詩正義·詩譜序》中爲(wèi)鄭玄箋説風(fēng)、雅“謂之《詩》之本經(jīng)”所做的疏解云:“以《周南》《召南》之風(fēng),是王化之基本,《鹿鳴》《文王》之雅,初興之政教。今有頌之成功,由彼風(fēng)、雅而就?!贬嶂撜卟槐妗帮L(fēng)”與“變風(fēng)”之區(qū)分,亦忽略了同時(shí)還有“變雅”一説,往往將“風(fēng)”從“《詩》之本經(jīng)”中剔除,又釋“政即正也”,於是認(rèn)爲(wèi)“雅者正也”,遂有了“雅正”之説。
在司馬遷撰著《史記》的時(shí)代*本文引用《史記》文字,均出自北京: 中華書局,1959年,不再一一詳注頁碼。,就內(nèi)容的“雅正”而言,“風(fēng)”、“雅”、“頌”之間似乎並無本質(zhì)的區(qū)別。如:
屈平之作離騷,蓋自怨生也。國風(fēng)好色而不淫,小雅怨誹而不亂。若離騷者,可謂兼之矣。(《史記·屈原賈生列傳》)
樂者,所以移風(fēng)易俗也。自雅頌聲興,則已好鄭衛(wèi)之音,鄭衛(wèi)之音所從來久矣。(《史記·太史公自序》)
但偶爾也有將“國風(fēng)”中的“鄭、衛(wèi)之曲”認(rèn)爲(wèi)是不“正”的:
故云雅頌之音理而民正,嘄噭之聲興而士奮,鄭衛(wèi)之曲動(dòng)而心淫。(《史記·樂書》)
“淫”即非“正”,説明那時(shí)至少在司馬遷一類文士的眼睛裏,風(fēng)、雅之間雖有界綫,卻不甚分明。
另一方面,《詩三百》之外,從一般文字形式的言辭上説,當(dāng)時(shí)則已有是否“雅馴”一説:
太史公曰: 學(xué)者多稱五帝,尚矣。然《尚書》獨(dú)載堯以來;而百家言黃帝,其文不雅馴,薦紳先生難言之?!鄟K論次,擇其言尤雅者,故著爲(wèi)本紀(jì)書首。(《史記·五帝本紀(jì)》)
“百家言黃帝,其文不雅馴”的具體內(nèi)容或語辭風(fēng)格,既然“薦紳先生難言之”,我們也難於推測(cè),只是在那個(gè)時(shí)候,也已經(jīng)有了“雅”、“俗”之分,所以《太史公自序》在“鄭衛(wèi)之音所從來久矣”之後推斷:“人情之所感,遠(yuǎn)俗則懷?!薄妒酚洝だ钏沽袀鳌芬钏埂吨G逐客書》中一段説辭云:
所以飾后宮充下陳娛心意説耳目者,必出於秦然後可,則是宛珠之簪,傅璣之珥,阿縞之衣,錦繡之飾不進(jìn)於前,而隨俗雅化佳冶窈窕趙女不立於側(cè)也。
“隨俗雅化”一語頗可推敲,儘管李斯在這裏是指經(jīng)過訓(xùn)練、化妝的進(jìn)宮女子,但恐怕卻是史籍中最早披露俗、雅關(guān)係的説法,即“隨俗”與“雅化”並不矛盾,可以並存。
何爲(wèi)“俗”?
《周易·下經(jīng)》“漸卦”:“君子以居賢德善俗。”可以理解爲(wèi)“俗”即民間風(fēng)尚、百姓生活?!吧扑住碑?dāng)爲(wèi)肯定之辭?!渡袝ぶ軙ぞ悺分幸灿小皵〕y俗”一語,説明“俗”即日常、正常之生活,並無貶義。但《尚書·夏書·胤征》中卻有“舊染汙俗,咸與維新”一語,將“汙俗”列爲(wèi)政治革新的對(duì)象,那是因爲(wèi)前邊附加了形容詞“汙”。
再看看《禮記》裏的説法:
《曲禮》:“若夫,坐如屍,立如齊。禮從宜,使從俗。……脩其教,不易其俗。齊其政,不易其宜?!薄叭雵鴨査??!薄熬有卸Y,不求變俗?!薄锻踔啤罚骸敖逃?xùn)正俗,非禮不備?!坏赖乱酝?。”“禮樂刑法政俗”六者均爲(wèi)禮制的重要內(nèi)容,所以纔在《學(xué)記》篇裏強(qiáng)調(diào):“君子如欲化民成俗,其必由學(xué)乎!”
因此,由此引申組合的辭彙,如風(fēng)俗、習(xí)俗、流俗、民俗、世俗、凡俗等,是對(duì)普世社會(huì)生活的一些表述,亦並無貶義。
文學(xué)、語言意義上的“俗”,當(dāng)然也與社會(huì)生活密切相關(guān),我沒有看到秦漢時(shí)期典籍上的相關(guān)記載,但是起碼在那個(gè)時(shí)期並無“雅”、“俗”的嚴(yán)格區(qū)分,沒有褒、貶之別。只是到了魏晉之際,隨著文人意識(shí)的加強(qiáng),自覺的文學(xué)創(chuàng)作及文學(xué)批評(píng)活躍於文壇,文學(xué)作品(主要是詩歌)的雅、俗之分纔逐漸明顯起來,但也並非涇渭分明、勢(shì)不兩立的。西晉陸機(jī)的《文賦》作爲(wèi)第一篇系統(tǒng)論述文學(xué)創(chuàng)作問題的論文,雖然已經(jīng)反映出相當(dāng)主觀的文人創(chuàng)作意識(shí),但還沒有對(duì)“文雅”做明確的闡述,所謂“詩緣情而綺靡,賦體物而瀏亮,碑披文以相質(zhì),誄纏綿而悽愴。銘博約而溫潤,箴頓挫而清壯。頌優(yōu)遊以彬蔚,論精微而朗暢。奏平徹以閑雅,説煒曄而譎誑”*張少康《文賦集釋》,北京: 人民文學(xué)出版社,2002年,129頁。。主要是強(qiáng)調(diào)不同體裁作品的多樣化風(fēng)格特徵,總的標(biāo)準(zhǔn)是“禁邪而制放”、“辭達(dá)而理舉”,大概這就是他心目中的“雅”和“正”。到劉宋時(shí)期最著名的文學(xué)批評(píng)著作《文心雕龍》裏*本文所引《文心雕龍》文字均出自周振甫《文心雕龍今譯》,北京: 中華書局,2013年,以下不一一出注。,劉勰提出了比較明晰、充分的相關(guān)論述。如:
聖文之雅麗,固銜華而佩實(shí)者也。(《徵聖篇》)
若夫四言正體,則雅潤爲(wèi)本,五言流調(diào),則清麗居宗;華實(shí)異用,惟才所安。故平子得其雅,叔夜含其潤,茂先凝其清,景陽振其麗;兼善則子建仲宣,偏美則太沖公幹。(《明詩篇》)
情以物興,故義必明雅;物以情觀,故詞必巧麗。麗詞雅義,符采相勝,如組織之品朱紫,畫繪之著玄黃。(《詮賦篇》)
原夫頌惟典雅,辭必清鑠,敷寫似賦,而不入華侈之區(qū);敬慎如銘,而異乎規(guī)戒之域;揄揚(yáng)以發(fā)藻,汪洋以樹義,唯纖曲巧致,與情而變,其大體所底,如斯而已。(《頌贊篇》)
自後漢以來,碑碣云起。……其敍事也該而要,其綴采也雅而澤;清詞轉(zhuǎn)而不窮,巧義出而卓立;察其爲(wèi)才,自然而至。(《誄碑篇》)
“雅”與文人創(chuàng)作聯(lián)結(jié)在一起,就有了“雅人”的稱道:
謝公因數(shù)弟集聚,問:“《毛詩》何句最佳?”遏稱曰:“昔我往矣,楊柳依依;今我來思,雨雪霏霏。”公曰:“訏謨定命,遠(yuǎn)猷辰告?!敝^:“此句偏有雅人深致?!?《世説新語·文學(xué)》)*徐震堮《世説新語校箋》,北京: 中華書局,1984年。
於是有了“文人雅士”,有了派生出來的高雅、儒雅、閑雅、文章爾雅(文雅)、溫雅、雅志、雅量、雅態(tài)、雅談、麗雅、風(fēng)雅、博雅、雅制、精雅等等一系列的與文人及其創(chuàng)作相關(guān)的詞語。於是,也就有了對(duì)“不雅”的批評(píng):
是以子長編史,列傳滑稽,以其辭雖傾回,意歸義正也。但本體不雅,其流易弊。(《文心雕龍·諧讔》)
“諧辭”、“隱語”被“相表裏”爲(wèi)“不雅”;同時(shí),在文辭“八體”中,“新奇者,擯古競(jìng)今,危側(cè)趣詭者也;輕靡者,浮文弱植,縹緲附俗者也。故雅與奇反,奧與顯殊,繁與約舛,壯與輕乖,文辭根葉,苑囿其中矣”(《文心雕龍·體性》)。“新奇”與“附俗”成了“雅”的反面。又,“是以繪事圖色,文辭盡情,色糅而犬馬殊形,情交而雅俗異勢(shì)”(《文心雕龍·定勢(shì)》)。這也是講文體、文辭上“雅”與“俗”的區(qū)別。
實(shí)際上,從作爲(wèi)文學(xué)要素的語言文字的角度看,俗字、方言、俚語,因爲(wèi)一直在全社會(huì)通行無礙,也必然融入文學(xué)創(chuàng)作之中,成爲(wèi)“俗文學(xué)”的重要“因子”。從文化政策更爲(wèi)開放、交流十分活躍的唐朝,到市民經(jīng)濟(jì)崛起的宋代,俗語運(yùn)用更爲(wèi)廣泛,這恐怕也是促使唐宋之際俗文學(xué)作品相對(duì)繁盛的一個(gè)原因。敦煌寫本中出現(xiàn)數(shù)以萬計(jì)的俗字,還有比比皆是的俗語,正是這一現(xiàn)象的反映。宋人筆記中有許多文人津津樂道俗語辭的例子。如參與編撰了《新唐書》的宋祁《宋景文公筆記·釋俗》云:“儒者讀書多隨俗呼,不從本音,或終身不悟者?!薄肮沤裾Z無雅俗,惟世之罕道者似雅?!彼€舉了許多例子加以説明,如“古以大爲(wèi)大(音如舟拖之拖),則言大雅、大夫、大閲、大舉類,不及今人言大(徒帶反)之雅。古以車(音居)爲(wèi)車(昌遮反),漢以來乃言車(居),俗語則曰車(昌遮反),則今語爲(wèi)雅”*《宋景文公筆記》,《叢書集成》初編本,北京: 中華書局,1985年。。他説“罕道似雅”,是指今所罕道的“古語”(似雅),之後轉(zhuǎn)爲(wèi)“俗語”,實(shí)則又是今天通行之“今語”,又成爲(wèi)了“雅語”。大詩人陸遊在其《老學(xué)庵筆記》中也舉了若干例子説:“今世所道俗語,多唐以來人詩。”*《老學(xué)庵筆記》卷四,北京: 中華書局,1979年,53頁??梢娚鐣?huì)用語由“雅”變“俗”,又由“俗”轉(zhuǎn)“雅”,是很自然的事。
綜上所徵引,文學(xué)、語言意義上的“雅”“俗”,應(yīng)該是中國文學(xué)理論先行者們的主觀判定,或涉及文義,或關(guān)乎文體、文辭,開始並無嚴(yán)格的區(qū)分和褒貶。因此,二者之間應(yīng)該有可溝通之處,誠如劉勰的精闢斷言:“斯斟酌乎質(zhì)文之間,而檃括乎雅俗之際,可與言通變矣?!?《文心雕龍·通變》)其後,雅與俗似乎有了高與低、正與變、精與粗、文與質(zhì)、莊與諧的區(qū)別,但“俗”並不被排斥。將“俗文學(xué)作品”從“正統(tǒng)文學(xué)”裏剔除,恐怕是晚近文學(xué)理論家所爲(wèi)。千百年來,許多被斥爲(wèi)“凡庸”(庸俗)、“鄙俚”(陋俗)的作品卻不僅是客觀的存在,而且不乏流傳。研究雅、俗之間如何通變,成爲(wèi)治文學(xué)史者的一個(gè)課題。
始於魏晉以來文人雅士們的大力推動(dòng),更由於晚近一些文學(xué)理論家的誤解,文學(xué)意義上的“雅”與“俗”近乎涇渭分明,大量“俗文學(xué)”作品被從文學(xué)殿堂裏排除出去或隱沒起來,不登或難登“大雅之堂”,近現(xiàn)代的中國文學(xué)史著作也少有述及。
敦煌莫高窟藏經(jīng)洞所出的一大批變文類作品和俗賦、詞文、曲子詞、話本、佛曲等重新面世後,激發(fā)了文學(xué)研究者尤其是治文學(xué)史者們的極大熱情,“敦煌俗文學(xué)”一時(shí)成爲(wèi)熱門話題。對(duì)於“變文”、“俗講”、“佛曲”等等作品,專家學(xué)者關(guān)注的問題是多方面的,但最集中的興奮點(diǎn)則是認(rèn)爲(wèi)這類民間説唱文學(xué)彌補(bǔ)了中國文學(xué)史上缺失的一環(huán)。具體到這些作品的體制特點(diǎn)、淵源、影響,數(shù)以百計(jì)的論文各抒己見,衆(zhòng)説紛紜,實(shí)難一一引述。其中最能從源流入手,在“雅俗問題”上給我以啓示,能夠代表半個(gè)多世紀(jì)來逐漸深入且最有説服力的觀點(diǎn)的,是程毅中先生先後發(fā)表的四篇相關(guān)論文: 《關(guān)於變文的幾點(diǎn)探索》(1962)、《唐代俗講文體制補(bǔ)説》(1988)、《敦煌俗賦的淵源及其與變文的關(guān)係》(1989)、《再論敦煌俗賦的淵源》(2001)*上述四文均收入《程毅中文存》,北京: 中華書局,2006年。。根據(jù)我學(xué)習(xí)程著的理解與心得,可以概括出如下幾點(diǎn): 第一,敦煌變文、俗講、俗賦、通俗小説等“俗文學(xué)作品”,都源自秦、漢之賦,包括屈原、宋玉的“文賦”(散文化的抒情賦和敍事賦)和若干“雜賦”;敦煌俗賦,大多可以從先秦兩漢賦裏找到來源。第二,文人雅士也創(chuàng)作帶有諧隱戲謔性質(zhì)的作品(包括詩歌),可以視爲(wèi)俗文學(xué)的一個(gè)源頭。第三,魏晉時(shí)期及其後的“俳賦”(即劉勰所謂“詆謾媟弄,故其自稱爲(wèi)賦,乃亦俳也”),還有晉宋時(shí)代僧徒所作《檄魔文》等駢體形式的遊戲文章,已是唐代變文類俗文學(xué)的先聲與前奏。第四,賦與小説關(guān)係密切,唐人敍事體小説往往插入第一人稱的代言體,這正是説唱文學(xué)的一個(gè)特點(diǎn);賦與變文之間亦無截然的界限,變文作爲(wèi)一種説唱文學(xué)作品,可以從古代的賦找到來源。
專就小説而言,論者多認(rèn)爲(wèi)以話本爲(wèi)基礎(chǔ)的通俗小説興起於宋元以後。誠如程毅中先生在《中國古代小説的文獻(xiàn)研究》一文中所説:“現(xiàn)在很多學(xué)者把文言小説之外的白話小説稱作通俗小説,可能是爲(wèi)了區(qū)別於‘五四’以後的白話小説。但文言小説裏也有通俗作品,而且文言與通俗不是對(duì)應(yīng)的並立關(guān)係?!?《程毅中文存》,20頁。“文言”、“白話”的界定既帶有明顯的時(shí)代、地域特徵,又與作品內(nèi)容、作者喜好密切相關(guān)。尤其是在各民族文化交流活躍、創(chuàng)作相對(duì)開放的唐代,一些著名的文學(xué)家(如李白、杜甫、白居易等)亦有不少“明白如話”、通俗易懂、廣爲(wèi)民間諷誦的作品。尤其是隋唐之際出現(xiàn)、流行並在敦煌寫本裏被大量保存的“王梵志詩”,更體現(xiàn)了詩壇對(duì)《詩經(jīng)》“變風(fēng)”傳統(tǒng)的繼承與發(fā)展。因此可以説,宋元通俗小説的基礎(chǔ)仍離不開唐人乃至漢晉文人與民間創(chuàng)作者的夯築。
我以爲(wèi),歷代研究中國文學(xué)史者就“雅俗之辨”衆(zhòng)説紛紜,莫衷一是,問題的關(guān)鍵在於: 莫高窟藏經(jīng)洞文獻(xiàn)再現(xiàn)之前,對(duì)於變文類作品幾乎一無所知,對(duì)於魏晉以降的俳賦、律賦、小説等缺乏追根溯源的源流研究;敦煌變文類“俗文學(xué)”作品面世之後,雖欣喜於找到了中國文學(xué)史上缺失的重要環(huán)節(jié),卻在注目於這些“俗文學(xué)”、“講唱文學(xué)”作品的同時(shí),仍不免囿於“俗”、“雅”截然對(duì)立的觀念,疏於去著力尋找聯(lián)結(jié)“雅”與“俗”的連接點(diǎn)或堅(jiān)實(shí)鏈條。
其中還有一個(gè)重要因素,是敦煌藏經(jīng)洞所出變文類作品,幾乎均是佚名之作,論者很自然地就將它們置入“民間創(chuàng)作”之列;而那些有文士署名的俗賦(如《高興歌酒賦》、《陰陽交歡大樂賦》等),又依慣例被認(rèn)爲(wèi)是托名之作,也不登大雅之堂。於是,被認(rèn)爲(wèi)它們與文人雅作之“雅”仍有很大的間隔。
在關(guān)注和研治“敦煌俗文學(xué)”的學(xué)者中,雖有一些如王國維、鄭振鐸、孫楷第、陳寅恪、程毅中先生那樣研究中國小説史的專家,一直在追溯中國古小説的源流,但是一些在通俗小説研究中影響甚巨的大家,如魯迅、胡適、阿英等,對(duì)於敦煌所出文學(xué)作品涉足較少。而且,醉心於“俗”者,亦往往疏於和“雅”做關(guān)聯(lián)性研究。因此,“雅”、“俗”之間的內(nèi)在聯(lián)繫仍缺乏探究。
從本文第一部分所徵引的文獻(xiàn)資料可以説明: 文學(xué)創(chuàng)作的內(nèi)容、形式乃至作者意義上的“雅”與“俗”,起初並無嚴(yán)格的分野;之後被逐漸區(qū)分以致褒貶,既有人爲(wèi)判斷的主觀色彩,也有一些具體評(píng)判的客觀標(biāo)準(zhǔn)。但是,二者之間如何溝通乃至貫通,如何尋找其內(nèi)在聯(lián)繫,在莫高窟藏經(jīng)洞敦煌文學(xué)寫本面世之前,缺乏具體資料,在這些寫本面世之後,因爲(wèi)歷史的原因造成相關(guān)寫本的流散,又缺乏在全面把握材料的基礎(chǔ)上進(jìn)而探索的充分條件。
今天,在“敦煌文學(xué)”寫本全貌已基本清晰、“敦煌文學(xué)”理論已初步建構(gòu)之時(shí),我們需要拓展視野與思路,重新審視敦煌莫高窟藏經(jīng)洞所出大量變文類的俗文學(xué)作品,一些著名文人的詩、賦撰著,以及許多學(xué)士郎抄寫或創(chuàng)作的“王梵志詩”與口語化詩歌,著力尋求這些作品所展示的雅俗之間的內(nèi)在聯(lián)繫,並進(jìn)而探究其在中國文學(xué)史上繼承、變革、發(fā)展、創(chuàng)新的辯證關(guān)係。
1979年春,導(dǎo)師啓功先生在爲(wèi)我們這些“文革”後的北京師大中文系第一屆研究生講授“唐代民間文學(xué)”時(shí),首先特別指出:
傳統(tǒng)的“雅”、“俗”之説並不合適。文學(xué)史著作上講的唐代的“俗文學(xué)”即指書面流傳的民間文學(xué)作品;但實(shí)際上,雅、俗文學(xué)基本上都來自民間。以“賦”爲(wèi)例: 屈原的《離騷》賦“行吟澤畔”,本來就是民間的説唱文學(xué),後來被昇格爲(wèi)“離騷經(jīng)”了;司馬相如原來也是搞民間文學(xué)的,後來爲(wèi)狗監(jiān)楊得意推薦,“上讀《子虛賦》而善之”(《漢書·司馬相如傳》),於是漢賦蔚爲(wèi)大觀;敦煌藏經(jīng)洞發(fā)現(xiàn)了那麼多的賦類作品,幾乎全是民間文學(xué)作品,以今天的標(biāo)準(zhǔn)衡量,可謂雅、俗皆備,均與民間的説唱活動(dòng)關(guān)係密切。敦煌發(fā)現(xiàn)的唐代變文實(shí)際上也是當(dāng)時(shí)宮廷、寺院、民間流行的“俗講”的底本。至於“敦煌曲子詞”,更透露了詞的起源與流變的重要信息。像前面所舉“旗亭畫壁”的故事,正是民間唱詩(包括吟唱文人作品)的生動(dòng)事例。許多好詩,也是當(dāng)時(shí)“流行歌曲”的唱詞。*拙著《高山仰止——論啓功》,北京: 中華書局,2012年,211—212頁。
我們撇開“民間文學(xué)”這個(gè)近代引進(jìn)的概念不談,啓功先生“雅、俗文學(xué)基本上都來自民間”和“雅、俗皆備”的論斷,恰好指示我們?nèi)ふ摇岸鼗臀膶W(xué)”“雅俗之間”的準(zhǔn)確定位。
我曾經(jīng)提出,“敦煌文學(xué)”其實(shí)是一個(gè)以地命名的“模糊”概念。因爲(wèi)即便是單從莫高窟藏經(jīng)洞所出傳世典籍裏佚失的“文學(xué)寫本”來看,也有種種區(qū)分: 以時(shí)限分,除大量唐五代作品之外,也有先唐時(shí)期的作品;以地域分,既有創(chuàng)作於敦煌本地或描述敦煌內(nèi)容的“鄉(xiāng)土作品”,也有非敦煌內(nèi)容的作品;以作者或抄寫者分,既有生活(包括旅居)在敦煌的文士、僧人、學(xué)士郎,也有途經(jīng)該地的各色人等,其中不乏佚名者;以體裁、題材、功能分,更是林林總總,“文學(xué)性”的強(qiáng)弱差異也十分明顯。幾年前,顔廷亮研究員的《敦煌文學(xué)千年史》完稿,囑我寫序。通讀是著,使我得以更全面瞭解學(xué)界對(duì)於“敦煌文學(xué)”的認(rèn)識(shí)與研究現(xiàn)狀。他經(jīng)過多年思考,在書中將“敦煌文學(xué)”的概念界定爲(wèi):“所謂敦煌文學(xué),指的是主要保存並主要僅存於敦煌遺書中的,由以唐、五代、宋初爲(wèi)主要?jiǎng)?chuàng)作時(shí)代的、以敦煌地區(qū)爲(wèi)主要?jiǎng)?chuàng)作地區(qū)的文學(xué)作品構(gòu)成的文學(xué)現(xiàn)象,其內(nèi)部構(gòu)成的主體乃是中原傳統(tǒng)的文學(xué)?!?本段幾處引文均見顔廷亮《敦煌文學(xué)千年史》,北京: 人民文學(xué)出版社,2013年。他明確提出對(duì)“敦煌文學(xué)”應(yīng)做歷時(shí)千年的研究;明確提出“敦煌文學(xué)”“其內(nèi)部構(gòu)成的主體乃是中原傳統(tǒng)的文學(xué)”,強(qiáng)調(diào)“敦煌文學(xué)是以中原傳統(tǒng)的文學(xué)爲(wèi)主體的一種多元性文學(xué)現(xiàn)象”;又明確提出“敦煌文學(xué)的主體是敦煌地區(qū)本土産生的作品,敦煌文學(xué)史主要是敦煌地區(qū)本土文學(xué)史”。我以爲(wèi),他在書中之所以並沒有將論述的重點(diǎn)放在“俗”、“雅”之辨上,是否也表明了對(duì)此問題有新的考慮?
文學(xué)(創(chuàng)作)源於“民間”的命題早已爲(wèi)各國治文學(xué)史者所關(guān)注並多方論證,署名或不署名、獨(dú)立創(chuàng)作或集體改編、書面流傳或口頭傳承的文學(xué)作品都是社會(huì)世俗生活的精神産品,本無內(nèi)容及形式意義上的“俗”、“雅”之別。只是在作者個(gè)人的著作權(quán)得到重視、保護(hù),“作家羣體”及“風(fēng)格流派”逐漸形成之後,在自覺的文學(xué)活動(dòng)相對(duì)獨(dú)立,文學(xué)批評(píng)逐漸活躍之後,主、客觀對(duì)“雅”與“俗”這兩個(gè)概念的認(rèn)識(shí)都發(fā)生了變化。
前引陸機(jī)《文賦》中提出的十種文體的風(fēng)格特徵,當(dāng)然也只是他的主觀認(rèn)識(shí),能否成爲(wèi)“雅”的客觀標(biāo)準(zhǔn),不僅需要經(jīng)過創(chuàng)作實(shí)踐的檢驗(yàn)及其他作者的認(rèn)可,也會(huì)因時(shí)代和地域的不同而有差異?!段男牡颀垺ぴ徺x》:“故知殷人輯頌,楚人理賦,斯並鴻裁之寰域,雅文之樞轄也?!备螞r“衆(zhòng)口難調(diào)”,孰“雅”孰“俗”,其實(shí)是衆(zhòng)説紛紜的。如《雲(yún)仙散録》引《好事集》記載:“柳宗元得韓愈所寄詩,先以薔薇露盥手,薰以玉蕤香,然後發(fā)讀。曰:‘大雅之文,正當(dāng)如是?!?馮贄編《雲(yún)仙散録》,北京: 中華書局,1998年,77頁。而韓愈《與鄂州柳中丞書》云:“見將軍之鋒穎,凜然有向敵之意;用儒雅文字章句之業(yè),取先天下,武夫關(guān)其口而奪之氣?!边@裏判定的“儒雅文字”與柳宗元所稱道的“大雅之文”,顯然是不可同日而語的。但是,這兩段話也啓示我們: 創(chuàng)作者的目的、意圖,作品的功能與閲讀對(duì)象,均與“雅”、“俗”的標(biāo)準(zhǔn)關(guān)聯(lián)極大。這不禁又讓我們想到“旗亭畫壁”的故事,想到大詩人白居易做“老媼能解”之詩的傳説——旗亭酒肆伶妓詠文士之作,“禁省觀寺、郵候牆壁之上無不書;王公妾婦、牛童馬走之口無不道”(元稹《白居易集序》)的詩篇,均已無論俗、雅。究其原因,誠如白氏夫子自道:“今時(shí)俗所重,正在此耳?!?《舊唐書·白居易傳》)可見,文學(xué)作品爲(wèi)社會(huì)不同階層受衆(zhòng)所閲讀、鑒賞的需求(時(shí)俗所重),它們特有的宣教效用,影響了創(chuàng)作者們佈局謀篇的構(gòu)思和語言文字的運(yùn)用。仍然舉白居易爲(wèi)例,他的《六贊偈·序》云:“樂天常有願(yuàn),願(yuàn)以今生世俗文筆之因,翻爲(wèi)來世贊佛乘轉(zhuǎn)法輪之緣也?!狈浅C鞔_地表明了他用“世俗文筆”的因由,就是要符合禮贊佛法的緣分。白氏如此,其他創(chuàng)作宣講佛典佛法的講經(jīng)文、變文、因緣故事、佛曲等等作品的人又何嘗不是如此!高僧宣講佛法,有“真諦”、“俗諦”二者無異之説。這在敦煌俗講中也有反映,如《長興四年中興殿應(yīng)聖節(jié)講經(jīng)文》:“真風(fēng)俗諦同行,而魚水相須;王法佛經(jīng)共化,而雲(yún)龍契合?!?項(xiàng)楚《敦煌變文選注(增訂本)》,北京: 中華書局,2006年,1119頁。亦可證雅、俗相輔相成的關(guān)係?!毒S摩詰經(jīng)講經(jīng)文》則稱維摩居士是俗中引道之師,世上照人之鏡。其實(shí),“俗講”、“俗唱”者和觀者聽衆(zhòng)並不以此爲(wèi)與“雅”相對(duì)立之“俗”,更不會(huì)斥之爲(wèi)“庸俗”、“鄙俗”,而是如宋元文人所稱道的“雅俗”*如歐陽修《除文彥博易鎮(zhèn)判大名府制》:“雅俗惟淳,兼賴撫綏之政?!?見“內(nèi)制集”卷八)蘇軾《答莫提刑啓》:“威肅列城,德懷雅俗?!?見《蘇軾集》卷七〇)元好問《致樂堂記》:“唐三百年雅俗之舊,而不爲(wèi)遼霫之所變遷?!?見《元好問集》卷三三),是包括文學(xué)現(xiàn)象在內(nèi)的社會(huì)世態(tài)。
可以説,敦煌莫高窟藏經(jīng)洞所出“俗文學(xué)作品”,其實(shí)大多可以歸入“雅俗”一類,不僅是大量的宣教説法之作,也包括啓功先生所舉的各色賦類作品,還有演繹史傳、民間傳説故事等等。其中應(yīng)該不乏文人雅士的創(chuàng)作和民間傳唱底本的記録與改編。這些作品,正好形成了一條聯(lián)結(jié)“雅”、“俗”文學(xué)的堅(jiān)實(shí)鏈帶。
《詩經(jīng)》時(shí)代的“變風(fēng)”、“變雅”,其實(shí)似可稱作開後世“變文”先河的“變?cè)姟?,也啓示我們,形成“雅俗之間”的鏈接點(diǎn),就是被研治敦煌變文學(xué)者討論了無數(shù)次的一個(gè)“變”字。有的學(xué)者曾想從印度古梵文轉(zhuǎn)譯去求“變”的來歷,無異於捨近求遠(yuǎn)。先秦的《周易》就是講“變”最多的經(jīng)典,據(jù)我統(tǒng)計(jì),其言“變”有49處之多。其中最能説明其含義的如:
日月得天而能久照,四時(shí)變化而能久成。(《恒卦》)
變化者,進(jìn)退之象也。
通變之謂事。
廣大配天地,變通配四時(shí), 陰陽之義配日月,易簡之善配至德。
通其變,遂成天下之文。(《繫辭上》)
變通者,趣時(shí)者也。
通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。
窮則變,變則通,通則久。
唯變所適。(《繫辭下》)
漢代許慎《説文解字》曰:“變,更也。”*許慎《説文解字》,北京: 中華書局,1963年,68頁上。闡釋的即“變”的核心含義。依上引《周易》之例推論之: 變者,改也、換也、化也、異也、通也。將經(jīng)典、雅正之作的內(nèi)容和形式予以變更、變化、變換、變易、變異、變通,使之通俗化,便於更多的讀者、聽衆(zhòng)接收和理解,就成了我們今天視之爲(wèi)俗文學(xué)的俚詩、俗賦、曲子詞、佛曲、變文、講經(jīng)文、詞文、因緣故事、通俗小説等等。同樣,將佛典裏的人物、故事改用圖像的形式繪製或雕塑出來,即稱爲(wèi)“變相”。對(duì)此,周紹良先生在《唐代變文及其他》一文中曾有簡要的説明,認(rèn)爲(wèi)“‘變’不過是‘變易’、‘改易’的意思,如所謂‘變相’意即根據(jù)文字變爲(wèi)圖像,‘變文’意即把一種記載變成另一種體裁的文字”*周紹良主編《敦煌文學(xué)作品選·代序》,北京: 中華書局,1987年,2頁。。如果這就是“雅”變爲(wèi)“俗”的話,那麼文人學(xué)士將民間謡諺、説唱、傳説、俚曲、巷語等等採擷改編爲(wèi)自己的作品,飾以文采,規(guī)整體制,則亦可視爲(wèi)“俗”變爲(wèi)“雅”的創(chuàng)作過程,此類例子更是不勝枚舉了。恰如《文賦》所云:“若夫豐約之裁,俯仰之形,因宜適變,曲有微情?;蜓宰径髑?,或理樸而辭輕,或襲故而彌新,或沿濁而更清?;蛴[之而必察,或妍之而後精?!币蛞诉m變,可以理解爲(wèi)因適宜不同受衆(zhòng)之需求而作改變;襲故彌新,則是在承襲傳統(tǒng)、符合原作旨意的基礎(chǔ)上溢出新意。這都符合文學(xué)創(chuàng)新的規(guī)律。
誠然,將“俗文學(xué)”單列一類進(jìn)行辨析有助於文學(xué)史的細(xì)化研究,但是正如《文心雕龍·序志》中所批評(píng)的: 僅僅“或泛舉雅俗之旨,或撮題篇章之意。……並未能振葉以尋根,觀瀾而索源。不述先哲之誥,無益後生之慮”。二十多年前,張鴻勳教授曾就敦煌俗文學(xué)作品面世的意義指出:
更重要的是有助於廓清中國文學(xué)發(fā)展史上某些長期難以解決的重大問題。像敦煌曲子詞的發(fā)現(xiàn),説明唐宋文人詞源自民間,慢詞不始於宋而興自唐;敦煌説唱類作品的發(fā)現(xiàn),説明説唱文學(xué)在我國土生土長,源遠(yuǎn)流長,經(jīng)過漫長的發(fā)展衍變,至唐代而瓜熟蒂落,這就在上古神話、傳説、六朝志怪、唐人傳奇與宋元諸多説唱文學(xué)、話本小説、戲曲之間找到承上啓下的中間環(huán)節(jié),理出了繼承、創(chuàng)新的嬗變關(guān)係,填補(bǔ)了研究中的巨大空白,使我國説唱文學(xué)和戲曲文學(xué)發(fā)展史的研究,進(jìn)入一個(gè)嶄新境地。所以,敦煌俗文學(xué)在我國文學(xué)史上有著特殊的地位和重要價(jià)值。*張鴻勳《敦煌話本詞文俗賦導(dǎo)論·前言》,臺(tái)北: 新文豐出版公司,1993年,2頁。
他除了強(qiáng)調(diào)追本溯源的重要性外,也特別關(guān)注到了“發(fā)展衍變”、“繼承、創(chuàng)新的嬗變關(guān)係”?!白儭?,無疑是一個(gè)關(guān)鍵的鏈接點(diǎn)??峙抡窃谶@個(gè)意義上,潘重規(guī)先生提出:“‘變文’是一時(shí)代文體的通俗名稱,它的實(shí)質(zhì)便是故事;講經(jīng)文、因緣、緣起、詞文、詩、賦、傳、記等等不過是它的外衣。”*潘重規(guī)《敦煌變文集新書後記》,臺(tái)北: 中國文化大學(xué)中文研究所,1984年。一些學(xué)者稱之爲(wèi)“廣義的變文”,亦即唐五代時(shí)期廣泛流行的“俗變”(“變俗”)了的文學(xué)作品,也是中國文學(xué)史上不可或缺而又幾乎佚失了的環(huán)節(jié)。
筆者認(rèn)爲(wèi),敦煌莫高窟藏經(jīng)洞所出“俗文學(xué)”作品和一些著名或佚名文人創(chuàng)作,乃至許多學(xué)士郎抄寫的詩歌,都向我們清晰地展示了雅、俗之間的內(nèi)在聯(lián)繫,而中國歷代文學(xué),幾乎都以追求“雅俗共賞”爲(wèi)宗旨,也正是在這種雅、俗之間的變革中不斷地傳承、創(chuàng)新、發(fā)展、繁榮的*李零教授在題爲(wèi)《中國古代的知識(shí)結(jié)構(gòu)》講演中指出:“中國文學(xué),從詩賦、文章到小説、戲劇,也是世俗性大於宗教性?!?“中法學(xué)術(shù)系列講座”第166講,中科院自然科技史研究所,2015年11月24日)雖是側(cè)重説明中國文學(xué)的世俗化本質(zhì),亦能給我們以中國文學(xué)追求“雅俗共賞”功效的啓示。。敦煌文學(xué)對(duì)於我們無論是從宏觀上釐清中國文學(xué)發(fā)展史的脈絡(luò),還是從微觀上把握某些作家作品的創(chuàng)作環(huán)境及動(dòng)因,內(nèi)容和形式的借鑒,社會(huì)傳播與影響,都具有十分重要的意義。
(本文初稿撰成後,承蒙程毅中先生提出寶貴的指導(dǎo)意見,遂得以補(bǔ)充完稿,謹(jǐn)致謝忱。)
(作者單位: 中華書局)
2016年,13— 19頁