胡昕雯

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071)

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追尋總體性
——盧卡奇總體性思想評述

胡昕雯

(南開大學(xué) 哲學(xué)院，天津 300071)

摘要：總體性是盧卡奇理論的核心概念，圍繞總體性，盧卡奇設(shè)置了自己的理論框架。在早期，盧卡奇指出，正是由于總體性缺失造成了資本主義社會物化現(xiàn)象的普遍化，必須通過辯證法在歷史中的運動消除物化現(xiàn)象，并克服資本主義社會中的主客二元對立。而無產(chǎn)階級由于自身天然具有革命性和自足的總體性意識，正是辯證總體性的承擔(dān)者和克服資本主義物化現(xiàn)象的革命力量。在晚年，盧卡奇從對自然存在、社會存在各自的發(fā)展歷程和對二者關(guān)系的總體性認(rèn)識出發(fā)，提出了關(guān)于構(gòu)建馬克思主義哲學(xué)本體論的理論方法。

關(guān)鍵詞：盧卡奇；總體性；物化；哲學(xué)本體論；無產(chǎn)階級意識

總體性是盧卡奇哲學(xué)的核心概念，他曾經(jīng)指出“總體范疇的統(tǒng)治地位，是科學(xué)中的革命原則的支柱”[1]77，可以說，盧卡奇哲學(xué)中的其他概念都圍繞總體性展開并為總體性提供論證。盧卡奇論述總體性時，首先指出由于總體性缺失所造成的各種社會現(xiàn)象及其理論成因，突出總體性的重要性；其次提出關(guān)于總體性的理論構(gòu)想及其實現(xiàn)途徑，以此展開對總體性概念的相關(guān)研究。

一、失落的總體性

盧卡奇被譽為“西方馬克思主義”的創(chuàng)始人，他以對物化現(xiàn)象的揭示和批判繼承了馬克思對資本主義社會的批判精神。盧卡奇的物化思想源自于馬克思在《資本論》中關(guān)于“拜物教”的論述，他指出物化就是“人自己的活動，人自己的勞作，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過抑制人的自律性來控制人的東西，同人相對立”[1]150。資本主義社會通過物化結(jié)構(gòu)將人的視線轉(zhuǎn)移到物，不僅將人與人之間的社會關(guān)系掩蓋在物的表象下，還使人的主體意識被物化，以對物的追求取代了對人自身的追求，個人生活受到物的強烈麻痹和控制作用，成為物化的個人。此外，盧卡奇還參考韋伯“合理化”思想，指出資本主義社會以可計算性作為調(diào)節(jié)社會的合理化原則，即將整體精確地分解為部分，通過對各部分細(xì)致研究的合理累加計算獲得對整體的正確認(rèn)識。然而，盧卡奇指出，這種由部分到整體的研究方法看似正確，實則錯誤。首先，整體分解為部分的過程實際上造成了各部分的機械化，這體現(xiàn)在各部分在發(fā)展過程中只追求關(guān)于某一設(shè)定目標(biāo)在數(shù)量上的單一增長，不對目標(biāo)整體和其他要素進(jìn)行考量；其次，就整體而言，合理計算的方法只是從外部做到了對各部分的客觀機械相加，忽略了各部分之間的內(nèi)在聯(lián)系，這種由累計相加而成的整體只是具有整體的形式，而不具備關(guān)于整體的具體內(nèi)容和實質(zhì)，同形式內(nèi)容都達(dá)到統(tǒng)一的“總體”相去甚遠(yuǎn)，并不是真正的總體。隨著資本主義社會的發(fā)展和物化現(xiàn)象的普遍化，整個社會和社會中的個人都處于這樣一種不合理的失落的總體中。

在盧卡奇看來，造成物化現(xiàn)象的原因是由于資本主義社會中總體性的喪失，而總體性喪失的理論根源就在于近代哲學(xué)的認(rèn)識論傳統(tǒng)，特別是德國古典哲學(xué)中所強調(diào)的二元化。近代哲學(xué)是認(rèn)識論的戰(zhàn)場。在維科的“人類史是我們自己創(chuàng)造的”理論指引之下，近代認(rèn)識論堅信“因為認(rèn)識的對象是由我們自己創(chuàng)造出來的，因此，它是能夠被我們認(rèn)識的；以及只要認(rèn)識的對象是由我們自己創(chuàng)造出來的，那么它就是能夠被我們認(rèn)識的”[1]182，并以此開啟了研究認(rèn)識問題的新時代?？档伦鳛槠渲凶罹哂写硇缘娜宋?，其認(rèn)識論著作更是被譽為“完成了認(rèn)識論領(lǐng)域‘哥白尼式的革命’”?？档抡J(rèn)為，人類的知識在意識中有兩個基本的源泉：一是接受表象的能力，即感性；二是利用這些表象來認(rèn)識對象的能力，即知性。由于感性，對象被給予我們；由于知性，對象能夠被我們所思維?？档聦Ω行院椭缘脑O(shè)定為維科的理論提供了證明，說明了人類認(rèn)識的合法性和正確性。同時，康德強調(diào)自在之物的存在，以自在之物標(biāo)明人類認(rèn)知的界限。盧卡奇認(rèn)為，康德關(guān)于自在之物的劃分實際上就是一種“意識的物化”，因為自在之物的存在將所有的對象一分為二，我們只能認(rèn)識我們可以認(rèn)識的，不能認(rèn)識我們不可以認(rèn)識的，這種人為設(shè)定的劃分實際上阻塞了實現(xiàn)對對象整體完整認(rèn)識的通路。同時，康德哲學(xué)將認(rèn)識論領(lǐng)域中不可知的自在之物歸入道德實踐領(lǐng)域，通過論域的轉(zhuǎn)化企圖達(dá)到對自在之物的認(rèn)識。這種方法客觀上造成了康德哲學(xué)中認(rèn)識主體和實踐主體的二分，這兩種難以被統(tǒng)一起來的主體也就構(gòu)成了康德哲學(xué)中分裂的總體。盧卡奇認(rèn)為康德哲學(xué)所遇到的困境和資本主義社會“物化”現(xiàn)象的原因是同構(gòu)的。物化現(xiàn)象的表現(xiàn)之一就是形式與內(nèi)容的不統(tǒng)一，而康德哲學(xué)中的“自在之物”也表現(xiàn)出這樣一種形式與內(nèi)容的不統(tǒng)一?？档抡軐W(xué)作為近代理性哲學(xué)的典型代表，繼承了當(dāng)時自然科學(xué)發(fā)展的成果，力圖構(gòu)建一種理性的體系哲學(xué)來達(dá)到對整個存在的普遍認(rèn)識。但這種理論上的構(gòu)建必然會遇到非理性的挑戰(zhàn)，“這種情況在康德自在之物概念具有的奇特、含糊、矛盾的意義中，表現(xiàn)得最為明顯”[1]185。如前所述，康德將自在之物的實現(xiàn)放在道德領(lǐng)域，這看似可以通過認(rèn)識領(lǐng)域和道德實踐領(lǐng)域的連接搭建起自己的理論體系，但實際上這兩個體系的相關(guān)具體內(nèi)容之間并沒有任何溝通，二者的連接只是構(gòu)成了一個機械的、外在的、形式上的整體。這種被搭建起來的整體是不完整的，正是盧卡奇所說的分裂的總體。

盧卡奇通過深層次的理論研究，將近代知性哲學(xué)和資本主義社會物化現(xiàn)象作了比較，發(fā)現(xiàn)二者除了共有“普遍數(shù)學(xué)化”這個特點之外，還存在著形式和內(nèi)容上不統(tǒng)一的特點，他以此作為展開自己總體性理論的出發(fā)點，試圖構(gòu)建一種真正能夠統(tǒng)一的總體。

二、總體性之建構(gòu)

面對資本主義社會物化現(xiàn)象的普遍化，同時也為了克服當(dāng)時第二國際的庸俗唯物主義和新康德主義哲學(xué)所帶有的宿命論和唯意志論傾向，盧卡奇提出了“總體性”概念，它是通過辯證運動的方式揚棄矛盾對立以達(dá)到總體性的方法。在對總體性進(jìn)行論證的過程中，盧卡奇多次借用了黑格爾哲學(xué)的概念和邏輯結(jié)構(gòu)，帶有明顯的黑格爾的痕跡，在這一點上，盧卡奇毫不掩飾自己對黑格爾哲學(xué)的繼承。

在盧卡奇看來，總體性的構(gòu)建和實現(xiàn)從來都不是一個靜態(tài)的結(jié)果，它是一個通過動態(tài)運動過程所達(dá)到的結(jié)果，而這個動態(tài)的過程就是辯證法。與黑格爾在精神中運演的辯證法不同，盧卡奇將辯證法的邏輯置于歷史中，他認(rèn)為通過辯證運動，將主體與客體之間的對立在歷史發(fā)展運動的過程中消解掉?！爸挥袣v史的生成才真正消除事物和事物概念的——真實的——獨立性及因此而造成的僵硬性?！盵1]226歷史作為盧卡奇辯證邏輯發(fā)生的場域，在歷史中最終實現(xiàn)了主體與客體的統(tǒng)一，達(dá)到總體性。盧卡奇認(rèn)為，通過歷史和辯證法共同實現(xiàn)的這一統(tǒng)一體是一個能夠把握整個歷史過程的總體，是一個揚棄掉了資本主義社會中的一切不合理現(xiàn)象和一切對立的總體，是真正完整的總體，而無產(chǎn)階級正是實現(xiàn)這一總體性的現(xiàn)實承擔(dān)者。

在盧卡奇看來，無產(chǎn)階級作為在資本主義社會中受物化現(xiàn)象影響最深的一個群體，其受奴役和被壓迫的現(xiàn)實生存境況使得無產(chǎn)階級相對于其他階級而言，能夠“不拘泥于歷史的個別事件，并不單純是受它們所驅(qū)使的，而是自己就構(gòu)成了推動力量的本質(zhì)，對社會發(fā)展過程的核心起決定性的影響”[1]130，更具有革命的實踐性，是反抗物化社會的實踐主體。除此之外，無產(chǎn)階級的優(yōu)勢還在于“它有能力從核心出發(fā)來觀察社會，并把它看作是相互聯(lián)系著的整體，并因而能從欣賞、從改變現(xiàn)實上來采取行動；就在于對它的階級意識來說，理論與實踐是互相吻合的；就在于它因此能自覺地把它自己的行動作為決定性的因素投放到歷史發(fā)展的天平上去”[1]130。盧卡奇強調(diào)，無產(chǎn)階級的階級意識本身就是一種自足意識，已經(jīng)是對社會總體性的認(rèn)識，因此，只要讓無產(chǎn)階級發(fā)覺到自己的意識，將自己的意識喚醒，那么作為革命主體的無產(chǎn)階級就會自然而然地對物化等社會不合理現(xiàn)象進(jìn)行克服，實現(xiàn)整個社會的總體性。

無產(chǎn)階級意識和無產(chǎn)階級在盧卡奇看來二者是先天結(jié)合在一起的，他認(rèn)為只要無產(chǎn)階級喚醒了自己的階級意識，“它就會像一個自覺的、成熟的革命家那樣以改造社會為己任，而完全不受直接的現(xiàn)實利益的制約和影響”[2]。但是，這種基于無產(chǎn)階級歷史使命和最終目標(biāo)的理論設(shè)定，實際上忽略了在實踐過程中無產(chǎn)階級有可能遭遇的種種制約和影響，特別是在資本主義社會發(fā)展到國家壟斷階段，以消費經(jīng)濟(jì)為主的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)，通過渡假、服務(wù)行業(yè)等新形式，把許多自成系統(tǒng)的新控制領(lǐng)域滲透進(jìn)人們的社會意識之中，使生活在福利國家中的人們廣泛享受各種服務(wù)，使本來單純的消費需求在“聲譽消費”的裹挾下變得畸形。這種消費經(jīng)濟(jì)形式所具有的“安撫”效果，使無產(chǎn)階級在這種相對平和穩(wěn)定的社會環(huán)境下忘記自己所承擔(dān)的歷史使命和最終目標(biāo)，從而難以激活自己的階級意識來克服物化現(xiàn)象。

盡管盧卡奇敏銳地認(rèn)識到資本主義社會物化現(xiàn)象所造成的人相對于物的喪失，但是他關(guān)于以無產(chǎn)階級意識克服物化的理論方法卻遭到了質(zhì)疑。這些質(zhì)疑主要集中在：首先，盧卡奇對階級意識的理論沒有進(jìn)行嚴(yán)格的論證和說明，對階級意識作用的描述很大程度上都在模仿黑格爾的絕對精神，卻缺乏黑格爾那樣一整套完備的論證邏輯體系；其次，盧卡奇關(guān)于無產(chǎn)階級作為自足總體性意識的承擔(dān)者的設(shè)定也欠缺考慮，他將意識和行動自行地統(tǒng)一在一起，卻忽略了在現(xiàn)實中無產(chǎn)階級在環(huán)境改善的條件下是否愿意革命的情況。面對這些質(zhì)疑，盧卡奇并沒有放棄對自己理論的進(jìn)一步研究，反而促使他從其他角度對總體性理論進(jìn)行探討，豐富了自己關(guān)于總體性理論的內(nèi)容。

三、總體性的本體論建構(gòu)

盧卡奇晚年反思了《歷史與階級意識》一書中對“無產(chǎn)階級意識”過度依賴的立場，轉(zhuǎn)從“存在”角度出發(fā)，通過對自然存在和社會存在以及二者間關(guān)系的全新解釋和梳理，嘗試構(gòu)建關(guān)于總體性的馬克思主義哲學(xué)的本體論體系。

在對馬克思主義哲學(xué)本體論進(jìn)行構(gòu)建時，盧卡奇重新對“存在”給出了定義，存在作為理解本體論的出發(fā)點，既不是現(xiàn)象學(xué)派抽掉現(xiàn)象后剩余下來的“純粹存在”，也不是唯心主義者所設(shè)想的精神性的獨斷論的東西[3]，存在是我們當(dāng)前這個運動著的世界整體，是在歷史的過程中生成的。盧卡奇指出“存在”有兩種具體形式：自然存在和社會存在。其中，自然存在(das Natursein)是由無機自然(anorganische Natur)和有機自然(organische Natur)共同構(gòu)成的，而無機自然又是有機自然不可揚棄的基礎(chǔ)。在整個自然存在中，生產(chǎn)只不過是生物完成保存自身和保存種屬的生物學(xué)意義上的生產(chǎn)。隨著勞動活動的擴(kuò)大和勞動能力的提高，在自然存在的基礎(chǔ)上出現(xiàn)了社會存在(das gesellschaftliche Sein)。社會存在由勞動潛能所生產(chǎn)出的比維持簡單再生產(chǎn)需要更多的東西而形成。在處理自然存在和社會存在二者的關(guān)系上，盧卡奇強調(diào)，盡管隨著人類社會的發(fā)展和人類活動的深入，自然存在無論是在廣度上還是在深度上都不斷地被社會化，但它絕對不會消失，自然限制的退卻并不代表自然存在的消失，它始終都是社會存在不可揚棄的基礎(chǔ)。盧卡奇把社會存在稱為“第二自然”(die zweite Natur)，“整個第二自然是人類完成的對第一自然的改造”[4]。這一方面表達(dá)了第二自然對第一自然的依賴性，另一方面也形象地說明了社會存在和自然存在之間的區(qū)別[5]?？梢钥闯?，盧卡奇在對自然存在和社會存在進(jìn)行研究時，并沒有割裂二者之間的聯(lián)系，始終堅持從總體性角度把握這兩個領(lǐng)域之間的關(guān)系，把二者當(dāng)作構(gòu)成整個人類社會這一總體不可或缺的部分。

盧卡奇在著力考察自然存在和社會存在關(guān)系的同時，對社會存在也重新進(jìn)行了定義。在盧卡奇看來，社會存在作為一個有機整體，是由各個有機的局部整體組成的，這些局部整體之間也相互發(fā)生著作用和聯(lián)系，有機整體中的各部分也隨著歷史的發(fā)展自覺地發(fā)生著變化，這使得這些局部的有機整體也處在一種動態(tài)的相互聯(lián)系之中。由此可以看出，社會存在作為比自然存在更為根本的社會歷史發(fā)展推動力，其自身也是一個總體性的范疇。

可見，盧卡奇晚年在對馬克思主義哲學(xué)本體論構(gòu)建的過程中，一方面以歷史的總體性為原則，展現(xiàn)了從自然存在到社會存在的發(fā)展歷程，還原了人類社會變化發(fā)展的真實樣貌，重新回歸歷史唯物主義；另一方面單就社會存在而言，以總體性為核心，通過考察社會存在整體和它的局部之間的關(guān)系，更清晰地展現(xiàn)了社會存在發(fā)展的具體樣態(tài)。盧卡奇始終沒有放棄總體性的理論原則，尤其在晚年，跳出了早年《歷史與階級意識》中由物化現(xiàn)象衍生出的總體性喪失的理論框架，換在更宏大的視域下對總體性原則進(jìn)行了闡釋和演繹，以歷史唯物主義的方式對“存在”進(jìn)行了總體性的解釋，并進(jìn)一步展開對馬克思主義哲學(xué)本體論的建構(gòu)。當(dāng)然，對盧卡奇晚年關(guān)于馬克思主義哲學(xué)本體論構(gòu)建的嘗試，學(xué)界褒貶不一，布達(dá)佩斯學(xué)派內(nèi)部曾對《關(guān)于社會存在的本體論》一書作出評價，“思想陳舊，并沒有突破傳統(tǒng)”，遠(yuǎn)不及早年《歷史與階級意識》思想靈動鮮活。但這并不能否定盧卡奇關(guān)于社會存在理論的價值。

盧卡奇青年時期和晚年時期的理論都曾在學(xué)界引起了廣泛的爭議和研究，但他始終堅持總體性的一般原則，對馬克思主義哲學(xué)進(jìn)行了相關(guān)的理論延伸和研究，為馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展作出了理論貢獻(xiàn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕宏遠(yuǎn)，譯.北京：商務(wù)印書館，2009.

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[3]李俊文.社會存在本體論——盧卡奇晚年哲學(xué)思想研究[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2007：60.

[4]盧卡奇.關(guān)于社會存在的本體論：下卷[M].白錫堃，張西平，李秋零，等，譯.重慶：重慶出版社，1993：249.

[5]俞吾金.傳統(tǒng)重估與思想移位[M].哈爾濱：黑龍江大學(xué)出版社，2007：92.

(責(zé)任編校：夏玉玲)

A Comment on Lukacs’s Totality

HU Xin-wen

(Faculty of Philosophy，Nankai University，Tianjin 300071，China)

Abstract：Totality is a main concept in Lukacs’s theory，and Lukacs set up his own theoretical framework about totality.In his early years，Lukacs pointed out that it was the lack of totality that brought about the materialized phenomenon in the capitalist society，that this phenomenon and the binary opposition between the subject and the object must be eliminated by the movement of dialectics in the history，and that proletarian，due to its natural revolutionary character and general consciousness of self-sufficiency，was the carrier of the dialectical totality and the revolutionary force to overcome the materialized phenomenon of capitalism.In his later years，Lukacs put forward the theory of constructing ontology of marxist philosophy，based on the development of natural existence and social existence and the overall relationship between them.

Key Words：Lukacs；totality；materialized phenomenon；philosophical ontology；proletarian consciousness

作者簡介：胡昕雯(1988-)，女，甘肅蘭州人，博士研究生，主要從事國外馬克思主義哲學(xué)、政治哲學(xué)研究。

中圖分類號：B089.1

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號：1672-349X(2016)01-0067-04

DOI：10.16160/j.cnki.tsxyxb.2016.01.012