章道德

（皖南醫(yī)學(xué)院 思政部，安徽 蕪湖 241002）

威廉·萊斯是西方生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要代表人物，他的生態(tài)自然觀是對馬克思生態(tài)自然觀的繼承和發(fā)展。他認為控制自然觀念背后蘊涵著人與人相互控制的社會關(guān)系，立足于消費異化的時代新變化去闡釋生態(tài)危機，最后提出了自己的解決方案。然而稍加仔細分析，會發(fā)現(xiàn)威廉·萊斯與馬克思的生態(tài)自然觀有所區(qū)別，威廉·萊斯既有對馬克思自然觀的新突破，也存有一些誤解。我們?yōu)榇税褍烧叩淖匀挥^加以比較，發(fā)現(xiàn)有三個方面的不同之處，分別是邏輯運思、邏輯起點和批判方式。

一、思維方式：主客二分與感性實踐

萊斯引用并擴展了馬爾庫塞對自然的劃分，把自然割裂為兩個部分，即內(nèi)部自然與外部自然，把內(nèi)部自然稱之為對人的控制，也稱為對其人性的控制；把外部自然視為對人之外的外部環(huán)境的控制。萊斯把自然分為兩部分之后，試圖論證人類在對外在自然的控制的同時，不應(yīng)忽視對其內(nèi)在自然，也就是對人性的控制，并認為我們應(yīng)當從自然中看出人與人斗爭的實際圖謀。但要反問的是：我們承認把人與自然分離開來有利于社會及科學(xué)的發(fā)展，因為人類與自然從最初的物我不分到近代的主客二分說明了人類自我意識的明晰，但是否意味著人與自然可以分離？是否存在著外部自然和內(nèi)部自然這兩個自然？如果分離之后，發(fā)展到極致，人以自己為主體，很容易導(dǎo)致人類中心主義的形成，這一點萊斯似乎沒有細加考察。萊斯可能主觀上并沒有想把人與自然分隔開來，但在客觀上卻陷入了二元論的思維窠臼，而且他對馬克思的人化自然觀、實踐等概念的理解存在一定的偏差，沒有意識到人與自然的真正的辯證統(tǒng)一關(guān)系。

馬克思在《資本論》中把自然條件分為兩類：“人本身的自然”和“人的周圍的自然”。在這里我們發(fā)現(xiàn)馬克思與威廉·萊斯的思想有類似之處，都把自然分為兩種內(nèi)部自然和外部自然，可實際上是否真的如此呢？答案是否定的。因為在馬克思的視野里，并不存在一個脫離人類的抽象自然，馬克思并不是否定外部自然，而是說一個抽象的外部自然對人類來說沒有意義。馬克思肯定了自然對人具有先在性，自然界具有優(yōu)先地位，因為“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體”[1]45。但馬克思并沒有拘泥于認識論的思維框架，采用主客二分的思維模式，把人與自然這個整體截然分開，而是通過實踐這個中介①來實現(xiàn)人與自然以及人與人的統(tǒng)一。人要生存和發(fā)展，就必須從自然界中索取一定的資源。但人類的生存和發(fā)展必需建立在尊重和順應(yīng)自然的基礎(chǔ)之上，而不是采取拷打和征服的態(tài)度，隨意攫取自然資源，忽視生態(tài)環(huán)境的承載力和自然資源的限度。馬克思認為實踐是實現(xiàn)人與自然相統(tǒng)一的基礎(chǔ)。人類通過實踐改造與改善自然，使自然成為人的對象，從而確證人的本質(zhì)力量，為人類的生存、發(fā)展和解放提供必要的條件?？傊?，馬克思認為主客之間的矛盾不是到純粹思維里去尋求答案，而應(yīng)聯(lián)系人的感性實踐加以考察和檢驗。

綜上所述，威廉·萊斯與馬克思都看到了控制自然背后的人與人的社會關(guān)系，只是兩者的邏輯運思有所不同。威廉 · 萊斯從主客二分的角度去考察外部自然和內(nèi)部自然；而在馬克思的視野里，主體與客體的區(qū)分只是相對的，而且也是統(tǒng)一的。一方面，主體決定客體，客體主體化，客體刻有人類實踐活動的印跡；另一方面，客體制約主體，主體客體化，主體通過對客體的改造，以此確證自己的本質(zhì)力量。其次，主客二分的思維模式以及上述的理論沖突只有通過人的實踐力量才可能被克服。因為，實踐是連接人與自然的紐帶，不存在對人來說“無”的自然界。對人而言的自然界，必定是經(jīng)過實踐改造過的納入人的活動之中的，但不論是在古代社會，還是在資本主義社會，人不僅與人本身，而且與自然都處在疏離的狀態(tài)之下，因而應(yīng)當通過實踐去改變不合理的異化狀態(tài)，揚棄資本主義社會的私有制。

二、邏輯起點：異化消費與生產(chǎn)力

萊斯認為隨著時代的變化，馬克思的生態(tài)自然觀需要作出新的闡釋。萊斯從消費與滿足的角度考察了生態(tài)危機。他認為資本主義生產(chǎn)方式“鼓勵所有人把消費活動置于他們?nèi)粘ｊP(guān)注的中心位置，同時在每一個已獲得消費水平上加強不滿足的體驗”[2]100，也就是說資本主義生產(chǎn)方式鼓勵人們消費，造成人們形成消費等同于幸福的錯覺，因而要不斷地消費，幸福感才會越強。然而，消費的盲目擴大會導(dǎo)致生產(chǎn)的盲目擴大，它刺激了人們的消費欲望，造成了一個“高集約度的市場布局”，而這會進一步導(dǎo)致人們征服自然的欲望，把自然看作滿足需要的資源庫，可以隨意開采、挖掘和拷打。為此萊斯提出了自己的解決方案：第一，改變控制自然的觀念，從“控制自然”到“尊重自然”、“順應(yīng)自然”。第二，提出人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不是消費活動。第三，建立一個“較易于生存的社會”，“它把工業(yè)發(fā)達的各個國家的社會政策綜合在一起，目標在于減低商品作為滿足人的需求因素的重要地位，把人需要的能源及物質(zhì)減到最低限度”[2]112。第四，建構(gòu)新型的社會制度，改變少數(shù)資本所有者控制自然、破壞自然的行為。

馬克思立足于生產(chǎn)力以及生產(chǎn)關(guān)系的角度，分析生態(tài)自然觀的演變：在原始社會，“自然界起初是作為一種完全異己的、有無限威力的和不可制服的力量與人們對立的，人們同自然界的關(guān)系完全像動物同自然界的關(guān)系一樣，人們就像牲畜一樣懾服于自然界。”[1]81-82之所以出現(xiàn)人類對自然的崇拜，在某種程度上說明了那個時代的生產(chǎn)力水平不高，以及人與人的關(guān)系受到血緣、圖騰等約束。近代資本主義社會，“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切世代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大”[1]277。但與此同時人類對控制自然的進程加快，人們爭當自然的主人，把自然當作商品，隨意開采和破壞，從而造成了全球性的生態(tài)危機。馬克思在《資本論》中分析了資本的邏輯本性導(dǎo)致的生態(tài)災(zāi)難（資本的邏輯本性在于追逐交換價值，而不是使用價值，最為關(guān)鍵的是它是資本主義社會的“普照光”，這一邏輯決定了它反生態(tài)的本性）以及由生產(chǎn)力及生產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成的資本主義制度造成了人與自然之間以及人類社會內(nèi)部正常的新陳代謝關(guān)系的斷裂。馬克思在《資本論》中說：“大土地所有制使農(nóng)業(yè)人口減少到不斷下降的最低限度，而在他們的對面，則造成不斷增長的擁擠在大城市中的工業(yè)人口。由此產(chǎn)生了各種條件，這些條件在社會的以及由生活的自然規(guī)律決定的物質(zhì)變化的過程中造成了一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業(yè)而遠及國外?！盵3]916馬克思對此提出要實現(xiàn)人與人、人與自然和諧共生就必須揚棄資本主義私有制，建立共產(chǎn)主義社會，而“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有……這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”[4]81。

綜上所述，我們不難發(fā)現(xiàn)，威廉·萊斯主要是從時代的新情況即需求這個角度去考察生態(tài)危機，馬克思則是從資本主義生產(chǎn)力以及生產(chǎn)關(guān)系這個角度去考察的。兩者都談到了資本主義生產(chǎn)方式，但有所不同的是萊斯雖然提出要改變資本主義制度，但并沒有表達改變資本主義私有制本身的觀點，他的解決方案，既沒有具體的施工主體，也沒有可操作的具體模式。不論是他提出的“較易于生存的社會”，還是他提出“人的滿足最終在于生產(chǎn)活動而不是在消費活動”及其人性或倫理價值觀的變革等，都只是停留在純粹的形而上學(xué)批判之上，仍然局限于西方工業(yè)社會的思維方式中。我們知道如今的生態(tài)危機已不僅僅是一個區(qū)域或一個社會的內(nèi)部問題了。不改變資本主義制度的私有制，生態(tài)危機是無法得到解決的。如當下的生態(tài)殖民主義、生態(tài)帝國主義等不就是此種表現(xiàn)嗎？

三、批判路徑：意識形態(tài)批判與政治經(jīng)濟學(xué)批判

萊斯認為通過控制自然觀念的解蔽即可解決生態(tài)危機，而控制自然的觀念依賴于兩個方面：一是人性的解放，二是倫理價值觀的重塑。萊斯認為人類對自然的控制勢必造成自然的反抗，而自然的反抗意味著人性的反抗。因此，我們需對人性的反抗加以抑制。至于價值觀重塑問題，萊斯認為應(yīng)該建立一種新型的制度，鼓勵人們的批判能力。萊斯試圖通過重新闡釋控制自然觀念這種意識形態(tài)以及主張通過倫理或道德的發(fā)展去解決生態(tài)危機的現(xiàn)實問題，但他規(guī)避政治經(jīng)濟學(xué)批判，也沒有從資本主義社會的基本矛盾出發(fā)，反而認為經(jīng)濟危機已被生態(tài)危機所取代，也沒有對資本主義制度與生態(tài)危機的同質(zhì)性進行考察，更未采用歷史分析法和階級分析法。他提出的解決方案主要是停留在意識形態(tài)的批判上。簡言之，萊斯試圖用意識形態(tài)批判取代政治經(jīng)濟學(xué)批判，企圖通過重塑“倫理價值觀”來解決現(xiàn)實的全球性生態(tài)困境，從而陷入了主觀主義或唯心主義之中。萊斯及其后來的阿格爾認為生態(tài)危機已經(jīng)取代經(jīng)濟危機，認為通過意識形態(tài)的自明性即可解決生態(tài)危機，從而背離了歷史唯物主義的基本立場。

馬克思認為批判的武器并不能代替武器的批判，意識形態(tài)的問題需追溯到人們的生活之中去考察，因為意識形態(tài)并不具有真正的獨立性。我們應(yīng)當從物質(zhì)世界本身中去尋找意識形態(tài)的矛盾，而不是沉浸在自我意識或單純的理論批判中。馬克思認為意識批判須建立在四個方面關(guān)系的考察之上。首先，人類為了生活，必須首先考慮吃、喝、住、穿等最基本的需要。其次，“已經(jīng)得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經(jīng)獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要，而在種新的需要的產(chǎn)生是第一個歷史活動”[1]79。再次，是人本身的生產(chǎn)。最后，是生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系的生產(chǎn)及再生產(chǎn)。通過四個方面考察之后，我們可知，精神與物質(zhì)是相互聯(lián)系的，精神本身并不具有獨立的外觀，它一開始就受到物質(zhì)的“糾纏”。這樣的表述并不是否定精神的力量，而是說不能忽視生產(chǎn)方式的重要影響。

總之，馬克思主張通過政治經(jīng)濟學(xué)的批判，即對現(xiàn)存的資本主義生產(chǎn)關(guān)系進行批判，才能分析和認識控制自然觀念這種意識形態(tài)背后的深層根源。簡言之，只有深入意識形態(tài)的背后地基，只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才可能消除全球性的生態(tài)困境。

四、結(jié) 語

通過對比，我們發(fā)現(xiàn)萊斯的分析是極有成效的，研究視角也是獨特新穎的，但他對生態(tài)危機的考察還有待進一步深化。萊斯與馬克思在思維方式、批判的視角以及解決方案上等不盡相同。萊斯雖然提出了控制自然觀念和異化消費這兩個新視角，然而他存在主客二分的思維方式、解決方案的烏托邦傾向等問題。我們認為意識形態(tài)的批判以及人性的改變固然重要，但意識形態(tài)本身需要追溯到社會存在中去，而且意識形態(tài)本身也需要加以揚棄，我們并不能僅僅滿足于意識形態(tài)的批判，因為通過單純的觀念批判并不會導(dǎo)致觀念本身的改變，必須從觀念的地基出發(fā)對之進行批判?？傊覀冃枰雅械奈淦髋c武器的批判結(jié)合起來，既需要用理論去解釋世界，更需要用實踐去檢驗理論，用實踐去改變、改善世界，而不是如萊斯一樣把現(xiàn)實世界的生態(tài)危機歸結(jié)為單純的意識形態(tài)批判就可解決，也不是遠離資本主義基本矛盾，脫離現(xiàn)實的生活，或?qū)ι鐣幕久懿患臃治雠c考察，而是直面當下，切中社會現(xiàn)實，檢討、反思現(xiàn)代化，分析資本、消費等諸多因素對生態(tài)危機的影響。

[1]馬克思,恩格斯. 馬克思恩格斯選集:第1卷[M]. 北京:人民出版社,1995.

[2]LEISS W. The limits to satisfaction,kingston and montreal[M].McGill-Queen’s University Press,1988.

[3]馬克思,恩格斯. 馬克思恩格斯全集:第 25卷[M]. 北京:人民出版社,1974.

[4]馬克思. 1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿[M]. 北京:人民出版社,2000.

注釋：

①德國哲學(xué)家施密特認為自然和社會是雙向中介的，自然中介社會，社會中介自然。(參看A · 施密特的《馬克思的自然概念》.歐力同,吳仲昉,譯.趙鑫珊,校.北京:商務(wù)印書館,1988:78.)人與自然、歷史等相統(tǒng)一，必須借助中介，因為人類面對的對象并不是原始意義上的自然，而是經(jīng)過勞動實踐這個中介與自然相聯(lián)系的。