[摘 要]馬克思主義信仰中國化是馬克思主義信仰的實現(xiàn)方式和基礎(chǔ)，也是馬克思主義中國化的關(guān)鍵點和落腳點。當(dāng)今世界，對馬克思主義信仰中國化影響最為直接、最為深刻的就是文化全球化。文化全球化已經(jīng)成為世界發(fā)展的客觀趨勢，一方面，它給馬克思主義信仰中國化帶來種種矛盾和挑戰(zhàn)，另一方面，馬克思主義信仰也在文化全球化中實現(xiàn)著新的推進(jìn)。我們要在充分理解的基礎(chǔ)上，尋找馬克思主義信仰中國化對待文化全球化應(yīng)該持有的正確回應(yīng)態(tài)度，最終形成全球化時代中國化的馬克思主義信仰。

[關(guān)鍵詞]文化全球化;馬克思主義信仰;馬克思主義中國化;馬克思主義信仰中國化

[中圖分類號] D61

[文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A

[文章編號]1007-8487（2016）02-0015-06

[收稿日期]2015-06-05

[作者簡介]錢秋月（1980-），女，山東聊城人，中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生，主要從事馬克思主義基本理論、國外馬克思主義理論研究。

縱觀當(dāng)今時代變化，全球化是我們這個時代最為主要的特征之一，有些學(xué)者直接把這個時代稱之為“全球化時代”。全球化的本質(zhì)是經(jīng)濟的全球化，不過“全球化”作為一種改變現(xiàn)狀的變化范式，顯然已經(jīng)不再是一種單純的經(jīng)濟、政治或社會現(xiàn)象，它同時也是一種文化現(xiàn)象?？梢哉f，對馬克思主義信仰中國化影響最為直接、最為深刻的就是文化的全球化。因為，作為精神領(lǐng)域和意識形態(tài)領(lǐng)域中最為微妙和復(fù)雜的信仰問題，與文化有著千絲萬縷的聯(lián)系。一方面，個體確認(rèn)和接受什么樣的社會文化，就會形成什么樣的信仰。另一方面，信仰可以說是某一特定社會文化傳統(tǒng)在人們精神世界的內(nèi)化和凝結(jié)。自馬克思主義信仰傳入中國以來，就一直存在著與不同時代的中國實踐相結(jié)合的問題。當(dāng)今時代的文化全球化，一方面給馬克思主義信仰帶來種種矛盾和挑戰(zhàn)，另一方面，馬克思主義信仰也在遭遇文化全球化的過程中不斷實現(xiàn)著新的融合，尋找著新的生長點。所以有必要考察文化全球化背景下馬克思主義信仰中國化的問題。

一、馬克思主義信仰與馬克思主義信仰中國化

與一些西方學(xué)者把馬克思主義說成是“一種新宗教”的曲解有著根本不同，馬克思主義信仰完全不同于宗教信仰。馬克思主義信仰是指以工人階級為主體的廣大人民群眾對馬克思主義基本理論、價值精神、崇高理想的認(rèn)同和堅信。一般來說，信仰主體對信仰對象的堅信不疑和自覺追求是主體在一定的主觀認(rèn)識的基礎(chǔ)上形成的，這種主觀認(rèn)識經(jīng)過實踐檢驗，有理性與非理性、科學(xué)與非科學(xué)之分。宗教信仰直接利用和夸大未被證明或根本不能被證明的結(jié)論，使之成為某種本源的、超越于人的認(rèn)識之上的東西，并對它絕對相信，甚至是盲從、迷信，因而是非理性和非科學(xué)的信仰。縱觀整個人類歷史，馬克思主義的創(chuàng)立既是人類理論史上的一次飛躍，又是信仰史上的一次偉大變革，作為科學(xué)理論的馬克思主義與作為科學(xué)信仰的馬克思主義互相支持，共同構(gòu)筑了馬克思主義的整體，使之成為改造世界的現(xiàn)實力量。馬克思主義信仰的核心集中體現(xiàn)為對科學(xué)共產(chǎn)主義的信仰，共產(chǎn)主義既是一種未來美好的新社會制度，也是對這種新社會理想的追求和信念。所以，從本質(zhì)上講馬克思主義信仰是一種政治信仰，而堅定的政治信仰對于一個國家、社會的前途和命運有著重大的意義。

在當(dāng)代中國，馬克思主義信仰的實現(xiàn)方式和基礎(chǔ)是馬克思主義信仰的中國化。馬克思主義信仰中國化就是馬克思主義信仰的本土化、民族化和內(nèi)化。具體而言，對馬克思主義信仰中國化應(yīng)該從兩個層面去理解：就知識層面而言，是指馬克思主義作為一種信仰體系的大眾化、民族化，即以富有中國特色的語言形式和文化意蘊進(jìn)行形象化的傳播和發(fā)展;就實踐層面而言，是指馬克思主義作為一種信仰體系的時代化、實踐化，即結(jié)合時代主題和傳統(tǒng)習(xí)慣運用于中國革命、社會主義建設(shè)和改革開放過程中?？偟膩碚f，馬克思主義信仰中國化內(nèi)涵的這兩個層面是統(tǒng)一的，是同一過程的兩個方面，相互補充、相互支持。

從必然性上看，馬克思主義信仰本身需要一個民族化和內(nèi)化的過程，這也是馬克思主義中國化的起點。作為信仰對象的馬克思主義，其理論品質(zhì)被概括為“解放思想、實事求是、與時俱進(jìn)”[1]（P11），這是對馬克思主義內(nèi)在本質(zhì)的精辟闡述，也就是說馬克思主義本身不是僵化的理論體系，而是在實踐中不斷地解決新問題并發(fā)展著自身。所以，馬克思主義信仰完全不同于宗教信仰對信仰對象高大神圣、完美無缺的形象塑造，它科學(xué)、理性、健全，開放而不封閉?？梢?，中國化是馬克思主義時代發(fā)展的重要組成部分之一，是馬克思主義信仰的內(nèi)在需要。

從必要性上看，馬克思主義信仰的傳播確實存在著一個信仰民族化和內(nèi)化的過程。人類信仰具有普遍多樣性，馬克思主義信仰必須與中國內(nèi)在的文化、信仰相融合，才會為廣大民眾所認(rèn)同。回顧歷史，絕大多數(shù)先進(jìn)知識分子最初選擇馬克思主義信仰，是出于國家利益或民族命運的考慮，打破不合理的社會制度，拯救民族危亡，這一過程必然也推動著馬克思主義信仰的中國化。在新的時代，中國社會主義建設(shè)不僅需要經(jīng)濟、政治、軍事的強大，還需要在文化上成為強國，需要民眾堅定的科學(xué)信仰和共同的價值觀念，由此可見，馬克思主義信仰中國化也是中國社會發(fā)展的實際需要。

就其本質(zhì)而言，馬克思主義信仰中國化不僅是信仰、信念、意識形態(tài)中國化的問題，更是一個如何在時代不斷變化的條件下更好地堅守和堅信科學(xué)共產(chǎn)主義信仰的問題。首先，就馬克思主義自身發(fā)展的需要來講，隨著時代和實踐的發(fā)展而不斷發(fā)展是其本質(zhì)要求，但是現(xiàn)實社會主義運動在不同的國家會遭遇不同的國情，而且革命有高潮也會陷入低谷，只有使主張消滅私有制、實現(xiàn)共產(chǎn)主義、符合歷史和人性追求發(fā)展需要的馬克思主義，在實踐過程中贏得廣大人民群眾對其堅定的信仰，才能展示出旺盛的生命力;其次，就中國特色社會主義建設(shè)和發(fā)展的需求來看，當(dāng)今時代各種不同的文明沖突和交融，在其中探索適合中國特點的發(fā)展道路，一定要堅持馬克思主義指導(dǎo)地位，堅持馬克思主義在信仰層面的中國化，堅持共產(chǎn)主義信仰。前蘇聯(lián)正因為拋棄了馬克思主義信仰，放棄了社會主義道路，才給資本主義的倒退提供了機會。

馬克思主義信仰中國化也是馬克思主義中國化的關(guān)鍵點和落腳點。唯有如此，才能凝聚馬克思主義中國化的強大的精神共識和信念支持，才能使馬克思主義中國化成為一種落到實處的現(xiàn)實力量。任何信仰都有兩個最基本的方面，即觀念和行動，是從觀念向行動的轉(zhuǎn)化。作為馬克思主義中國化在信仰層面的深化，馬克思主義信仰中國化并不能被僅僅理解為一般知識層面的本土化，而應(yīng)是馬克思主義在信仰層次上與中國文化傳統(tǒng)的融合。不僅如此，馬克思主義在參與時代發(fā)展的同時，還要在實踐過程中發(fā)揮其價值指引和意識形態(tài)引導(dǎo)的作用。這種引導(dǎo)要被廣大群眾接受，首要前提是馬克思主義信仰的普遍確立，從少數(shù)人到多數(shù)人，由感性認(rèn)識到理性認(rèn)識，最終使馬克思主義因人們信仰而得以傳播、繼承和發(fā)展，最終實現(xiàn)馬克思主義信仰的本土化、民族化、大眾化和時代化。如果沒有這種信仰的確立和指引，當(dāng)今中國的社會主義建設(shè)和探索可能會遇到極大的困難而舉步維艱。也只有這樣，才能夠理解馬克思主義作為一種信仰體系對馬克思主義中國化的推動?？偠灾?，堅定的馬克思主義信仰是馬克思主義中國化的靈魂和旗幟，馬克思主義信仰的中國化就是把馬克思主義信仰和中國的具體實踐相結(jié)合，使得廣大人民群眾接受并確立馬克思主義信仰。所以，馬克思主義信仰中國化既是新時期馬克思主義中國化的內(nèi)在邏輯訴求，又是其向深層推動的客觀需要。

二、文化全球化給馬克思主義信仰中國化帶來的機遇和挑戰(zhàn)

文化全球化是當(dāng)今馬克思主義信仰中國化無法繞開的話題?？梢哉f，21世紀(jì)的今天，文化的全球性流動在不斷塑造和重新塑造著當(dāng)今世界，而且比過去任何時候都更直接、更迅速地影響著我們的日常生活。不過，文化全球化涉及比較隱秘的文化認(rèn)同、價值認(rèn)同等與信念、意識形態(tài)相關(guān)的問題，是一個爭議頗多的話題?？偟膩碚f，有關(guān)文化全球化的種種辯論可以分為以下兩種觀點：一種觀點認(rèn)為，這股文化交流和全球意識的浪潮，有利于引進(jìn)和傳播全球發(fā)達(dá)地域和民族的先進(jìn)文明;另一種觀點認(rèn)為，由于文化力的強弱不同，會導(dǎo)致文化入侵和文化殖民的現(xiàn)象出現(xiàn)。這兩種觀點造成了兩種截然相反的社會心態(tài)，“西化論”和“國粹論”。自從我國改革開放后這兩種心態(tài)就一直存在，但更多時候是這兩種心態(tài)此起彼伏，在不同時期、不同群體中輪流變換其存在形式。從普遍意義上講，這兩種對待文化全球化的觀點和心態(tài)是我們這樣一個擁有古老文明的國家對文化全球化的正常反應(yīng)。但是，我們要想充分地理解文化的全球化，必須超越這種二分法，更加充分地認(rèn)識到文化全球化的過程其實是兩種趨勢的共存，而非兩種極端的區(qū)分。分析文化全球化對馬克思主義信仰中國化的影響也是一樣，我們應(yīng)在超越二分法的基礎(chǔ)上對文化全球化所帶來的影響做全面的剖析。

（一）文化全球化對馬克思主義信仰中國化帶來的挑戰(zhàn)

我們知道，文化全球化是資本全球擴張的一個重要組成部分。雖然在文化全球化中并沒有出現(xiàn)像經(jīng)濟全球化在經(jīng)濟生活中導(dǎo)致的一體化、同質(zhì)化，但是在文化的全球流動和全球擴展中，確實存在著極少數(shù)發(fā)達(dá)國家在以多種方式推行與他們利益一致的文化擴張。文化的全球性碰撞、較量、矛盾、沖突將會普遍存在。在這一過程中，文化全球化對民族國家的主流意識形態(tài)、民族傳統(tǒng)和意識造成了嚴(yán)重的沖擊。其中，文化全球化對馬克思主義信仰的沖擊是通過破壞信仰存在的經(jīng)濟、政治、文化、生態(tài)和社會環(huán)境造成的，這也對馬克思主義信仰中國化形成了挑戰(zhàn)。

第一，對馬克思主義信仰的大眾化、民族化進(jìn)程造成了挑戰(zhàn)。所謂馬克思主義信仰的大眾化是指馬克思主義信仰的大眾普及，所謂馬克思主義信仰的民族化則是指使馬克思主義信仰符合民族的語言和思維方式，以解決中國自己的問題。前者強調(diào)了信仰中國化的主體，后者強調(diào)了信仰中國化的形式。文化全球化首先是碎片化了大眾主體，其次是消解了民族的意識和存在感。不管文化全球化如何訴說自己的積極意義，但是不可否認(rèn)，文化在更大范圍、更多領(lǐng)域傳播和交流這一事實本身不只帶來了一種全球文化景觀，使得生活方式和日常消費日益趨同化。更為棘手的是，西方國家利用其在全球化中的優(yōu)勢地位，加強了對其他民族國家思想、文化的滲透，在全世界傾銷其價值觀念和歐美中心主義意識形態(tài)，嚴(yán)重沖擊著其他國家原有的意識形態(tài)。

具體來說，首先，直接挑戰(zhàn)了主流意識形態(tài)的主導(dǎo)地位。我國的主流意識形態(tài)就是馬克思主義意識形態(tài)，馬克思主義信仰與其在本質(zhì)上一致。西方資本主義國家為了實現(xiàn)其全球范圍資本利益的最大化，除了采取經(jīng)濟手段和政治手段外，還利用信息全球化的特點，竭力將自己的價值觀念強加給社會主義國家，鼓吹資產(chǎn)階級的極端個人主義，否定愛國主義、集體主義，以通過動搖主流意識形態(tài)的方式改變社會主義國家的社會制度，達(dá)到資本主義體系控制和支配全球的目的。所以，主流意識形態(tài)、價值觀念、馬克思主義信仰受到嚴(yán)重挑戰(zhàn)，馬克思主義信仰中國化的進(jìn)程也必然受到威脅。

其次，挑戰(zhàn)了科學(xué)共產(chǎn)主義信仰的核心地位。馬克思主義信仰中國化的靈魂是堅守對社會主義和共產(chǎn)主義的信念。共產(chǎn)主義是一種社會制度、一種社會理想，也是一種現(xiàn)實運動。文化全球化傳播的各種社會思潮既隱蔽又魚龍混雜，其中有資本主義的、空想社會主義的、假共產(chǎn)主義的、個人主義的、無政府主義的等錯誤思想混淆大眾的思想意識，影響他們的價值取向。再加上全球消費主義使人們越來越重視金錢獲得和物質(zhì)享受，人類社會崇高的社會理想共產(chǎn)主義不斷被淡化，所有這些必將對共產(chǎn)主義信仰造成不容忽視的沖擊。

再次，馬克思主義信仰中國化的推進(jìn)方式、控制能力受到?jīng)_擊。在文化全球化的沖擊下，傳統(tǒng)的灌輸和教育等方式受到了嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)?，F(xiàn)代信息的全面覆蓋使得早先采用的集中統(tǒng)一、自上而下的控制方式受到挑戰(zhàn)。可以說，文化全球化是一種雙向的、互動的傳播模式，其利用現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，全方位、多渠道、更間接和隱蔽地傳播否定性的觀念，馬克思主義信仰中國化的難度越來越大。

最后，直接沖擊文化的民族性，消除馬克思主義信仰中國化的依據(jù)和根基。文化的民族性是一個民族經(jīng)過長期的積淀形成的，根源于民族獨特的地理環(huán)境、歷史傳統(tǒng)和經(jīng)濟生產(chǎn)。由西方發(fā)達(dá)國家主導(dǎo)的文化全球化存在著文化一體化、同質(zhì)化傾向，對文化的民族性造成了一定的沖擊。全球化也沖擊著民族文化存在的經(jīng)濟根基，特別是在一些歷史悠久的不發(fā)達(dá)地區(qū)和國家，很多體現(xiàn)民族特性的民族技藝、民族習(xí)慣等難以生存下去，最終漸漸消失。不只如此，文化全球化在共享著世界文明發(fā)展成果的同時，沖擊和淡化著民族國家意識，泯滅著民族的認(rèn)同感和凝聚力。

第二，對馬克思主義信仰的時代化、實踐化進(jìn)程帶來了挑戰(zhàn)。時代化的目的是要吸收時代中的一切優(yōu)秀文明成果，實踐化旨在讓馬克思主義信仰變成大眾身體力行的現(xiàn)實力量，它們都屬于馬克思主義信仰中國化的基本途徑。前者主要是通過馬克思主義信仰與時代的結(jié)合推進(jìn)馬克思主義信仰中國化，后者則是通過馬克思主義信仰與群眾主體實踐的結(jié)合以實現(xiàn)馬克思主義信仰中國化。

首先，文化全球化使得我國在短時間內(nèi)涌入大量的信仰和思潮，眼花繚亂，目不暇接，直接阻斷了一直在進(jìn)行中的馬克思主義信仰中國化的原有進(jìn)程。馬克思主義信仰中國化是馬克思主義中國化的深化?？v觀歷史，馬克思主義信仰中國化一直伴隨著馬克思主義中國化的進(jìn)程，從意識認(rèn)同到信仰融入，代代傳承，逐漸成為我們民族信仰的一部分。可是，在文化全球化傳播過程中，憑借強勢文化的西方國家，依仗其發(fā)達(dá)的信息技術(shù)和豐富的信息資源，侵蝕著不發(fā)達(dá)國家原有的文化和信仰，潛移默化地影響著人們，特別是年輕一代的價值觀走向。這種多元文化中夾雜的新自由主義和個人主義思潮，備受新生代青少年的推崇。這些直接對我國文化的社會主義性質(zhì)帶來沖擊，更對馬克思主義信仰中國化的進(jìn)一步融入產(chǎn)生威脅。

其次，改變著人們的生活觀念和生活方式。生活觀念和生活方式都屬于日常生活領(lǐng)域，是特定歷史條件下人們對生活資料使用和消費的觀念和方式。從某種意義上講，文化全球化過程就是以各種類型的商業(yè)形式為載體的消費文化日益興起和流行的過程，它以廣播、音樂、影視、運動、時尚服飾、快餐飲食等形式影響著大眾的日常生活領(lǐng)域，最終改變著日常生活領(lǐng)域主體的生活觀念和生活方式。這種對馬克思主義信仰中國化的挑戰(zhàn)手段隱蔽，來勢兇猛，就目前的情形看，附屬在資本身上的文化往往能傳播到資本所能達(dá)到的地方。

最后，對信仰主體的行為選擇產(chǎn)生消極影響。信仰主體的行為選擇其實是一種價值抉擇和博弈，是建立在理解、情感、認(rèn)知的基礎(chǔ)上，易受社會價值觀念、風(fēng)俗習(xí)慣和生活方式的影響。文化全球化追求的是超越本土文化的文化認(rèn)同和價值認(rèn)同，具有全球性、開放性、交互性、多元化和隱蔽性等特點，是多種可能信仰和思潮的總和。如果不能對信仰主體進(jìn)行有效的指引，勢必會對馬克思主義信仰中國化造成不利影響。

（二）文化全球化給馬克思主義信仰中國化帶來的機遇

雖然人們對文化全球化褒貶不一，但是，這一過程本身的確給馬克思主義信仰的中國化提供了許多新的發(fā)展機遇和視角。就文化本身而言，文化并不是一成不變的靜態(tài)歲月殘留物，而是全球和地方、現(xiàn)在與過去積極融合和雜化的過程。也就是說文化間的相互影響、借鑒和模仿本身就是一個現(xiàn)實的過程，各國民眾對文化的接受也并非被動而消極的，總是在一個業(yè)已存在的文化背景中挑剔性地接收新鮮的文化信息，所以，文化全球化并不必然會對我國的傳統(tǒng)、信仰和意識形態(tài)造成毀滅性影響。其實，對文化全球化的害怕只是對自身文化不自信的一種表現(xiàn)。從歷史的角度看，自古中國文化就是在不斷地與外邦文化的交流過程中進(jìn)行文化創(chuàng)新，并使之融入文化傳統(tǒng)之中，可見中國歷來對各種文明、信仰均持開放的心態(tài)。只是，與歷史不同的是，今天的文化交流和傳播以一種前所未有的速度、廣度和容量進(jìn)行全球擴張，而且這是誰也無法阻擋、無法改變的擴張。具體來說，文化全球化為馬克思主義信仰中國化帶來的機遇表現(xiàn)在以下幾個方面。

第一，激發(fā)馬克思主義信仰中國化的活力。歷史學(xué)家湯因比在對26種文明發(fā)展和衰落分析的基礎(chǔ)上形成了這樣一種觀點：文明的生長并非源自人類擁有的生物天賦和所處的地理環(huán)境，而是由于這個文明社會對于某種特別困難的挑戰(zhàn)進(jìn)行了成功的應(yīng)戰(zhàn)，挑戰(zhàn)可能來自自然環(huán)境，也可能來自其他文明的侵襲[2]（P186）。也就是說，對洶涌而來的文化全球化的恐懼只會使馬克思主義信仰出現(xiàn)危機，只有客觀看待它，并積極應(yīng)對其挑戰(zhàn)，才可能繼續(xù)推進(jìn)馬克思主義信仰的中國化，而不是漸漸失去對馬克思主義的信仰。毛澤東曾經(jīng)說過：“我們接受外國的長處，會使我們自己的東西有一個躍進(jìn)”。[3]（P82） 更重要的是，實踐證明文化全球化并不必然會導(dǎo)致全盤西化，反而可能會更加提升我們的民族意識和民族認(rèn)同感，這是馬克思主義信仰中國化的重要前提之一。

第二，注入馬克思主義信仰中國化的新需求。文化本身不是消極的受體，而是一個積極的過程，是跨地理和歷史的全球觀念、意識等的交流。湯普林森認(rèn)為：“全球化比以往任何時候都促進(jìn)了更多的有形的流動性，但它對文化影響的關(guān)鍵之處在于地方性本身的轉(zhuǎn)型?！盵4]（P40）也就是說，當(dāng)代人們并不只是在體驗單一的地方文化，而是越來越熟悉其他文化的存在。沒有哪一種信仰能夠超脫世外進(jìn)行純粹回歸，都面臨著文化全球化的自覺再造。在這一過程中，結(jié)合文化環(huán)境的世界化加強馬克思主義信仰與民族文化、西方現(xiàn)代文明的有機結(jié)合，形成以馬克思主義信仰為指引的、具有鮮明中國特色的、符合現(xiàn)代文明發(fā)展潮流的文化體系，在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)馬克思主義信仰的中國化，這是必然選擇。從這個意義上，可以說文化全球化為馬克思主義信仰的中國化注入了新的動力和需求。歷史就是這樣，一次一次新的實踐需求催生了新的發(fā)展。沒有發(fā)展，無論怎樣先進(jìn)的文化都會逐漸湮沒于歷史的塵埃中。

其實，挑戰(zhàn)孕育著機遇，機遇也意味著挑戰(zhàn)，關(guān)鍵在于我們用什么樣的態(tài)度、立場和方式對待文化全球化。對挑戰(zhàn)望而卻步，不能積極應(yīng)對，就會使馬克思主義信仰中國化逐漸被阻斷;對機遇不敢觸碰，因害怕而回避，也會使馬克思主義信仰中國化失去生機。

三、馬克思主義信仰中國化對文化全球化的正確回應(yīng)

文化全球化已經(jīng)成為世界發(fā)展的客觀趨勢，無法回避。我們應(yīng)在充分理解的基礎(chǔ)上，對馬克思主義信仰中國化持有正確的態(tài)度。

首先，要擺正態(tài)度和立場。馬克思主義信仰中國化不同于一般的信仰內(nèi)化，它關(guān)系著我國的主流意識形態(tài)的主導(dǎo)地位、馬克思主義中國化以及中國未來的發(fā)展道路問題。置身全球化的進(jìn)程，我們要有開拓創(chuàng)新的勇氣，緊抓時代實踐和世界發(fā)展潮流。我們知道，馬克思主義信仰是馬克思恩格斯在科學(xué)總結(jié)人類歷史發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上創(chuàng)建的有史以來最為科學(xué)、健全、崇高、進(jìn)步的信仰形式。馬克思主義之所以能夠成為主流信仰，并不是強力灌輸，而是無數(shù)仁人志士在黑暗的滿目瘡痍的舊中國，面對民族的生死存亡上下求索，無數(shù)的努力歸為失敗后，為救國圖存尋找新出路的歷史選擇;是中國人民在經(jīng)過了百余年的社會動蕩、精神危機和生活不安后蘊含著巨大信仰熱情的自主選擇;是中華民族在社會、經(jīng)濟、文化全面危機的時刻，為實現(xiàn)民族獨立和國家富強，飽含強烈信仰渴望和精神寄托的堅定選擇。不過，今天的馬克思主義信仰已經(jīng)受到某種程度的沖擊，特別是對主流意識形態(tài)和科學(xué)共產(chǎn)主義信仰的挑戰(zhàn)。鄧小平曾指出：“國與國的情況有很多不一樣，各有各的特點，各有各的發(fā)展體制。當(dāng)然，我們要研究他們的經(jīng)驗，但是不能簡單地吸收別人的經(jīng)驗，要根據(jù)自己的條件來決定?！盵5]（P96）所以，今天我們要繼續(xù)推進(jìn)馬克思主義信仰中國化的進(jìn)程，一方面要立足我們自己的民族傳統(tǒng)和實際，另一方面要吸收文化全球化中的優(yōu)秀文明成果，最終形成全球化時代中國化的馬克思主義信仰。

其次，要上升為對馬克思主義信仰的自覺和自信。以高度的文化自覺和自信推進(jìn)馬克思主義信仰中國化，是積極應(yīng)對文化全球化所帶來的機遇和挑戰(zhàn)的重要方式。費孝通先生曾講過，“文化自覺”指的是“生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認(rèn)識”[6]（P338）。當(dāng)代中國文化必須經(jīng)過文化自覺的艱巨過程，才能在這個已經(jīng)在形成中的多元文化的世界里確立自己的位置，實現(xiàn)文化自信。對待馬克思主義信仰也是如此，必須經(jīng)歷自覺和自信的過程，才能在文化全球化中實現(xiàn)馬克思主義信仰的中國化。其實，文化全球化對馬克思主義信仰中國化形成挑戰(zhàn)的根本方式，在于它憑借著文化多元化和文化一體化，瓦解著普通民眾對馬克思主義的信仰，消解著其進(jìn)一步與中國實踐的結(jié)合。我們可以看到，中國革命之初，老一輩革命家對馬克思主義信仰的自覺和自信態(tài)度對革命勝利有著重要意義，如毛澤東曾對斯諾這樣說，他在閱讀完《共產(chǎn)黨宣言》等三本書后，“在理論上，而且在某種程度的行動上，我已經(jīng)成為一個馬克思主義者了”[7]（P116），從此對馬克思主義的信仰沒有動搖過;鄧小平也曾明確指出：“對馬克思主義的信仰，是中國革命勝利的一種精神動力?！盵8]（63）中華民族正是在這個偉大信仰的引領(lǐng)下，歷經(jīng)千難萬苦終于取得了中國革命的勝利。這種對馬克思主義信仰的自覺和自信在革命時代非常必要，在當(dāng)今的全球化潮流的巨大挑戰(zhàn)之下，也頗為重要。以文化全球化為時代背景，以自覺和自信為立足點，吸收借鑒人類創(chuàng)造的一切文明成果，不斷地推進(jìn)馬克思主義信仰中國化，是我們應(yīng)有的正確回應(yīng)。

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責(zé)任編輯 王家芬