申 莉，邱 舒（湖北民族學(xué)院，湖北恩施445000）

?

民族藝術(shù)與民族認(rèn)同的相關(guān)性研究
——以鄂西南地區(qū)土家族藝術(shù)為例

申 莉，邱 舒
（湖北民族學(xué)院，湖北恩施445000）

摘要：民族藝術(shù)是民族文化的重要表現(xiàn)形式，民族藝術(shù)的產(chǎn)生、發(fā)展促進了民族文化的傳承，也最終增強了民族凝聚力，促進了民族認(rèn)同，本文以鄂西南地區(qū)土家族藝術(shù)為例，探討民族藝術(shù)與民族認(rèn)同之間的相互作用，并試圖將這一相關(guān)性應(yīng)用于增進社會和諧、促進民族團結(jié)。

關(guān)鍵詞：民族藝術(shù)；民族文化；民族認(rèn)同

認(rèn)同是指確認(rèn)和歸屬，是個體或群體辨識自己的特色、確定自己屬于哪一種類屬的活動，表達(dá)個體或集體的歸屬性。[1]民族認(rèn)同是指構(gòu)成民族的成員對本民族的起源、歷史、文化、宗教和習(xí)俗的接納、認(rèn)可、贊成和支持，并由此產(chǎn)生一種獨特的民族依附感、歸屬感和忠誠感。[2]從以上定義可以理解民族文化之于民族認(rèn)同的重要意義，而民族藝術(shù)是民族文化的重要構(gòu)成部分，所以民族藝術(shù)對于民族認(rèn)同有著重要的意義。

鄂西南地區(qū)深處祖國腹地，是古代巴文化，同時也是土家族文化的誕生地之一，歷史上深受各個少數(shù)民族文化和中原漢文化的影響，各個民族的文化和各個歷史階段的文化都在這里交流、匯聚，所以這里民族文化積存豐富，底蘊深厚，特色鮮明。正因為民族文化的積累，所以鄂西南也是民族藝術(shù)的海洋，這里的民族，尤其是土家族的悠久歷史、廣袤土地孕育著豐富的土家族民族藝術(shù)。筆者試圖以鄂西南地區(qū)部分民族藝術(shù)形式為例，將民族藝術(shù)這一概念放置于土家族文化中，將土家族藝術(shù)表現(xiàn)形式從建筑、舞蹈等方面來闡釋民族藝術(shù)與民族認(rèn)同之間的關(guān)系。

一、鄂西南地區(qū)的土家族藝術(shù)形式簡要介紹

（一）土家族音樂、舞蹈的代表——擺手舞

擺手舞是土家族特有的一種藝術(shù)表達(dá)形式，是土家人在農(nóng)閑時或者舉行慶典時的一種群眾性藝術(shù)，娛樂性極強。據(jù)考證，最早的擺手舞是一種土家人的集體酬神活動，在供有土家祖先神的擺手堂內(nèi)進行，活動由擔(dān)任神職的“梯瑪”主持，完成祭祀，點燃篝火，敲響鑼鼓，全體土家男女圍繞篝火，踩著鑼鼓點有節(jié)奏的起舞，在整個表演程式或者稱之為儀式的過程中體現(xiàn)著土家族的民族特質(zhì)和文化傾向。[3]筆者在土家族聚居區(qū)域——恩施州來鳳縣進行調(diào)查時，曾有幸在來鳳縣百福司鎮(zhèn)舍米湖村觀摩過擺手舞表演。該村有土家族最古老的舞堂、擺手舞發(fā)祥地——舍米湖“擺手堂”，被當(dāng)?shù)卮迕穹Q為“神堂”。整個“擺手堂”呈長方形，坐北朝南，占地頗大，周圍院墻由山石砌成，約有2米高，堂的北面是供奉土家先祖彭公爵主、向大官人和田好漢塑像的神堂。神堂外兩邊各立一塊“萬古不朽”石碑，石碑記錄神堂歷次修復(fù)時間。舍米湖“擺手堂”是當(dāng)?shù)赝良胰藶楣┓钆砉糁?、向大官人和田好漢所修建的，是土家族祭祀祖先和慶祝豐收的集會場所。擺手舞表演開始前，領(lǐng)頭人，即敲鼓者從田間地頭召集齊20多個正在勞作的舞者，換上帶有明顯民族特色的土家族粗布藍(lán)衫，于空地上擺好一面大鑼，一個大鼓，分2人分別敲鑼擊鼓，其余人圍成一圈站在場壩中，以勞作、祭祀、愛情為題材，以身體的擺動帶動手臂的甩動，動作或粗獷豪邁，或柔美婉轉(zhuǎn)，鼓聲節(jié)奏鮮明，從舞蹈中可以分辨出舞者表達(dá)的是村民們薅草、插秧、推磨、挑水等各種生產(chǎn)生活場景的描繪。土家人將日常生活和生產(chǎn)中最簡單最基礎(chǔ)的細(xì)節(jié)轉(zhuǎn)換為節(jié)奏與舞蹈相結(jié)合的藝術(shù)，粗狂的舞姿和強勁的節(jié)奏表達(dá)著土家人豪邁的性格，他們通過這種祭祀達(dá)到人神相通和酬神的目的，表現(xiàn)出對先祖的祭祀和對神靈的崇拜之情。[4]我們可以想象土家人在篝火光影中，在鼓點聲中，男女齊齊擺動、同進同退的宏大場景，土家人相信通過這種方式可以達(dá)到與神溝通的目的，在這樣的場景中，藝術(shù)審美成為輔助，核心是要表達(dá)土家人的信仰與精神訴求。

（二）土家族建筑的代表——土家吊腳樓

審美是藝術(shù)的重要特征，土家族吊腳樓以其獨有的藝術(shù)特點給人們不一樣的審美體驗。吊腳樓這一土家族的古老民居，為“干欄式”建筑的一種主要形式，是鄂西土家族普遍使用的一種建筑模式。傳統(tǒng)吊腳樓依山而建，純木結(jié)構(gòu)，采用穿斗式，講究不用一釘一鉚，是以吊腳的高低來適應(yīng)地形變化并將樓房與平房結(jié)為一體，故有人稱之為“半干欄式建筑”。[5]

以恩施土家族苗族自治州宣恩縣彭家寨的吊腳樓群為例，這些吊腳樓順應(yīng)山勢而建，整座吊腳樓都建在坡度較大的半坡上，房屋坐西北朝向東南，因地制宜，每棟都形成相對獨立的院落，每座樓之間用道路相連。而因為建造房屋的地勢，各個房屋之間因地勢高差，整體村落呈現(xiàn)出一級一級向上排列的層次和氣勢，與青山交映，頗為壯觀。整個彭家寨子依山而起，環(huán)山而建，寨子前后，多個飛檐翹角的龕子在山腰間依次排開，各種雕刻裝飾，巖壁勾欄相交。而龕子下面的空間也被利用起來，其可以用作通道，用作倉儲，或者牛欄豬圈等。整個寨子里的臺階、院壩等大多是用青石板鋪設(shè)而成，寨子由此顯得清潔干爽，除此以外，這種設(shè)計的好處還在于通風(fēng)，隔絕牛羊圈的臭味，也很好地適應(yīng)了鄂西地區(qū)夏季潮濕悶熱的氣候特點。越接近吊腳樓，越能發(fā)現(xiàn)，土家族吊腳樓是集合了審美、實用等各種因素于一體的建筑藝術(shù)的代表。有評論曰：土家族吊腳樓不單是歷史文化現(xiàn)象，不單是具有認(rèn)識價值的“活化石”，而是有生命力的生態(tài)建筑。[6]

二、土家族藝術(shù)與土家族民族認(rèn)同的相互關(guān)系

（一）民族藝術(shù)的產(chǎn)生與發(fā)展來源于物質(zhì)生產(chǎn)生活，得到每個民族成員的認(rèn)同，成為民族文化的一部分

從民族藝術(shù)的角度來看，建筑的藝術(shù)作用在于以它的形體和它所構(gòu)成的空間給人以精神享受，滿足人們一定的審美要求。[7]吊腳樓既是物質(zhì)的客觀存在，又是土家族精神世界的物化產(chǎn)品，它的形成、演變是在民族特定的文化環(huán)境中發(fā)生的，也是與民族文化的發(fā)展同步的。這一藝術(shù)形式的產(chǎn)生來源于其生存環(huán)境，是土家族先民與自然和諧相處，在嚴(yán)苛的自然環(huán)境中求得生存的保障，所以人們更重視其使用功能，如吊腳樓的選址依山傍水，立體居住形式暗合著土家族農(nóng)耕生活的本質(zhì)——人的生活和牲畜的養(yǎng)殖分不開。當(dāng)然，隨著社會的發(fā)展和土家族先民生產(chǎn)技術(shù)、經(jīng)濟水平的提高，人們在注重吊腳樓實用功能的同時，也越來越注重它的審美功能。吊腳樓在設(shè)計構(gòu)思和每一個工序、細(xì)節(jié)的完成中，都體現(xiàn)著土家族建筑者們的藝術(shù)造詣和濃濃的土家族文化情節(jié)，他們將土家族文化融入到建筑中并將之與建筑本身的功用巧妙地融為一體，舉例來說，如“人與神祗家先共居”這一吊腳樓的重要特點就是土家族文化中的民族信仰。建筑中的神居空間成為識別民族的重要標(biāo)志之一，土家族先民在房屋中專列空間，供奉所信奉的神仙和祖宗并接受全家的祭拜，這個空間集中在堂屋“神龕”，有時其他房屋或是灶屋。很多少數(shù)民族都會設(shè)有“神龕”，但位置、功能和形式各不相同，彭家寨中，土家族“神龕”設(shè)在堂屋后壁上，中部橫襯一塊木板即為“神臺”，上放土家族信奉的神仙，放置香爐、香蠟草紙等祭祀用品。頂端罩塊木板，叫火焰板，用紙寫上“家先”，標(biāo)明其郡望，貼于神臺和火焰板中部壁面，請本民族的神職人員舉行儀式恭請神仙和祖宗入住?？梢韵胂?，神龕不僅是信仰的表達(dá)，也能給人以神形兼?zhèn)洹⑸鷦拥膶徝荔w驗。也正是通過這一設(shè)置和審美過程，將土家族的信仰以及其獨特的人生觀得以在人們之間進行傳播和交流，是土家族教化族人的方式，也通過這種方式將族人緊緊的聯(lián)系在一起。

從民族文化的角度來看，吊腳樓作為民族成員個體的文化身份和精神歸屬來強調(diào)民族認(rèn)同。吊腳樓的形成本就起源于山水之間，起源于土家族先民的生存之地，從內(nèi)容到形式都是土家族族人一代代不斷傳承和完善的結(jié)果，本身就已經(jīng)成為了一個極具意義的文化符號深深烙印在土家族族人心里，土家族人看到吊腳樓就是看到了本民族的精神皈依。

（二）民族藝術(shù)推動了文化的傳承，民族文化升華為民族信仰，促進了民族認(rèn)同

民族文化是一個民族共同的歷史與集體記憶，其最核心的部分反映著一個民族的價值觀和思維方式。民族文化中的最重要的因素之一——藝術(shù)，就是來源于人類的生產(chǎn)生活，是人類情感的一種表達(dá)，是以土家族擺手舞為例，擺手舞是一種產(chǎn)生于民歌之前的在特定自然環(huán)境和人文環(huán)境中的原生態(tài)藝術(shù)表演，來自于山野溝壑，是生產(chǎn)生活畫面的還原。在特定環(huán)境中，參與平日勞動和擺手舞表演的每一個人都深深溶入這種藝術(shù)表演之中，他們是舞蹈和音樂的創(chuàng)作者、參與者、推廣者，每一個鼓點、每一個肢體的擺動，都無時無刻不體現(xiàn)著一個地方或者說一個民族文化的特質(zhì)，所以這一藝術(shù)表演形式不斷地得到更多人的參與，通過這種集體的藝術(shù)創(chuàng)作過程把每一個參與者即每一個民族成員凝聚到一個集體之中，形成了一股向心力，也就說民族凝聚力。同時，擺手舞作為土家族這一民族的集體思維方式和行為特點的載體，表現(xiàn)著他們團結(jié)、勤勞、敬畏自然的精神風(fēng)貌和民族性格，是得到每一個民族成員的接受和認(rèn)可的，是這個群體共同締造的歷史，也形成了這個民族在歷史變遷中共有的記憶，土家人通過這種接受和認(rèn)可，界定了土家族與其他民族的文化邊界，每一個參與到這種藝術(shù)或者說這一文化之中的個體確認(rèn)屬于同一群體，這就是我們所說的民族認(rèn)同。

眾所周知，土家族先民的宗教信仰匯聚了萬物有靈、圖騰崇拜、巫術(shù)信仰以及祖先崇拜，這種多神信仰融合了各個歷史階段及周邊其他民族文化，可以看出，土家人的信仰都是建立在以現(xiàn)實生活為目的的基礎(chǔ)上，信仰的目的是為了在客觀世界中求得生存，以及對“我是誰”、“我從哪里來”、“我要到那里去”等哲學(xué)命題的思考，他們把一切無法解釋的自然現(xiàn)象和自身的情感慰藉都看成是一種絕對的“精神力量”，相信神的至高無上，人如違背神的意志，必將遭到懲罰。這種信仰是土家人世界觀的基礎(chǔ)，是土家人用來思考人與自然、人與人之間關(guān)系的思維方式，是調(diào)節(jié)自身行為和社會秩序調(diào)節(jié)的基本準(zhǔn)則，以此保持整個民族的價值取向和行為準(zhǔn)則，所以這種信仰是土家族文化中最重要、最核心的一個部分。而擺手舞這一民族藝術(shù)形式產(chǎn)生于日常生活，帶有典型的祭祀和祈福或者說通神的性質(zhì)，每個成員都希望在這一儀式上找到精神歸宿，找到自我存在的意義，所以這一藝術(shù)形式首先是得到了每一個族群成員的認(rèn)同和接受。

由此可以想象擺手舞之于土家人的重要意義，其不僅是用于敬天法祖，而且也是通過這一藝術(shù)形式，將土家人的價值觀、世界觀向后代進行施教，即民族文化的傳承。在傳承中，土家人一代一代實現(xiàn)著成員之間的認(rèn)同，實現(xiàn)著成員對于民族集體的認(rèn)同，這一認(rèn)同將土家人牢牢凝聚于土家文化之中。

三、民族藝術(shù)與民族認(rèn)同的相關(guān)性有利于促進社會和諧與民族團結(jié)

關(guān)于民族藝術(shù)的概念，藝術(shù)家認(rèn)為民族藝術(shù)“是指一個民族或國家整體的已經(jīng)固有成形的能體現(xiàn)民族特色、傳遞民族精神的藝術(shù)形式”。每一個少數(shù)民族的傳統(tǒng)藝術(shù)，說到底是該民族在特定環(huán)境中生存和生活方式及狀態(tài)的生動體現(xiàn)，是凝聚了群體意識和生存智慧的精神寄寓。[8]這是民族集體成員的一種精神的體現(xiàn)。民族文化在傳承的過程中不斷得到升華，最終不僅僅表現(xiàn)為一種藝術(shù)形式，更是蘊含著這一民族的歷史記憶，這種文化形成了民族凝聚力，促進了民族成員之間和民族成員對整個民族的認(rèn)同。

我們國家是一個多民族國家，在當(dāng)今全球化進程中，在各種文化和各種文明的沖突中，人們都在思考著自己屬于怎樣的群體的問題，都在思考如何強化民族認(rèn)同的問題。各個民族都有屬于自己的藝術(shù)，在其傳承和發(fā)展的過程中得到了民族的認(rèn)同，體現(xiàn)著這一民族的民族性，蘊含著整個民族的歷史和集體記憶，是整個民族和每個民族成員的文化身份，在界定民族邊界的同時也加強了民族凝聚力，促進了民族成員之間和民族成員對整個民族的認(rèn)同，從而推動了整個民族不斷發(fā)展。

在新時代，在建設(shè)有中國特色社會主義的大環(huán)境下，我們要實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，民族認(rèn)同就是一個基本前提。我們將民族藝術(shù)與民族認(rèn)同這一相關(guān)性研究運用于整個中華民族的場域中，就需要將優(yōu)秀的民族藝術(shù)保留下來，傳承下去，用民族藝術(shù)的發(fā)展進一步促進文化的認(rèn)同，達(dá)到民族認(rèn)同的終極目標(biāo)，由此帶動民族凝聚力的增強，用民族凝聚力凝聚各方面的力量，鞏固和發(fā)展平等團結(jié)互助和諧的社會主義民族關(guān)系，促進各民族和睦相處、和衷共濟、和諧發(fā)展。

參考文獻：

[1]劉莉.全球化場域中中華民族文化身份與民族認(rèn)同的建構(gòu)[J].思想戰(zhàn)線，2011（6）.

[2]韓震.論國家認(rèn)同、民族認(rèn)同及文化認(rèn)同[J].北京師范大學(xué)學(xué)報，2010（1）.

[3]楊婷.土家族擺手舞：文化焦點與審美表現(xiàn)[J].藝術(shù)百家，2012（6）.

[4]王新勇.土家族藝術(shù)精神初探[J].中南民族學(xué)院學(xué)報，1995（1）.

[5]王希輝.土家族吊腳樓的文化內(nèi)涵與傳承[J].重慶歷史文化，2008（2）.

[6]張良皋.武陵土家[M].北京：三聯(lián)書店，2005.

[7]朱世學(xué).論土家族吊腳樓的審美功能和社會功能[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報：哲學(xué)社會科學(xué)版，2004（2）.

[8]宋生貴.開掘民族藝術(shù)的審美文化資源—全球化背景下發(fā)展民族藝術(shù)的美學(xué)研究[J].內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報，2006（1）.

責(zé)任編輯：王飛霞

中圖分類號：J0-05

文獻標(biāo)識碼：A

文章編號：1004-941（2016）01-0066-03

收稿日期：2015-10-12

基金項目：湖北省民宗委民族文化研究課題“鄂西南民族藝術(shù)的民族認(rèn)同研究”（項目編號：HBMW2013035）。

作者簡介：申莉（1980-），女，湖北建始人，主要研究方向為民族高等教育。