黃　金，王希輝

（長江師范學(xué)院，重慶408100）

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也談土家學(xué)的學(xué)科建構(gòu)問題
——兼與周興茂、陳心林二先生商榷

黃金，王希輝

（長江師范學(xué)院，重慶408100）

“土家學(xué)”作為一個單獨的民族學(xué)分支學(xué)科出現(xiàn)于20世紀90年代末期，是數(shù)代土家族科研工作者和民族工作者多年調(diào)查與研究、積累、提煉和升華的結(jié)果，是一項集體勞動和智慧匯集的結(jié)晶，是土家族研究從“自在”到“自覺”轉(zhuǎn)換的質(zhì)的提升，是土家族研究發(fā)展到一種程度的必然結(jié)果。推動土家學(xué)的學(xué)科發(fā)展，就要建好一支隊伍，搞好兩翼建設(shè)，推介三類成果，搭建四個平臺，切實服務(wù)于土家族和土家族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展。

土家學(xué)；學(xué)科建構(gòu)；學(xué)科發(fā)展

2010年初，重慶郵電大學(xué)周興茂教授在《西華大學(xué)學(xué)報》發(fā)表《關(guān)于土家學(xué)學(xué)科建構(gòu)的幾個問題》［1］一文，就土家學(xué)學(xué)科的提出、構(gòu)建土家學(xué)學(xué)科的時機、土家學(xué)的邏輯起點、定義和學(xué)科定位、初步構(gòu)想和存在的問題進行了闡述。隨后，湖北民族學(xué)院陳心林博士也發(fā)表《關(guān)于構(gòu)建土家學(xué)的管見》［2］，對土家學(xué)學(xué)科建構(gòu)的必要性與可行性、學(xué)科內(nèi)涵與體系及學(xué)科未來發(fā)展等學(xué)術(shù)問題進行討論，引起了學(xué)術(shù)爭鳴。周興茂教授［3］緊接著回應(yīng)了陳心林博士，就“土家學(xué)”的提出、學(xué)科構(gòu)建的時機、“土家學(xué)”的結(jié)構(gòu)和“土家學(xué)”是“冷”還是“熱”等問題進行對話，將“土家學(xué)”學(xué)科建設(shè)問題的學(xué)術(shù)討論逐步引向深入。

筆者長期在武陵山區(qū)進行田野調(diào)查，對土家族研究也稍有涉獵，周興茂教授和陳心林博士二位先生亦為筆者師長和前輩，后進不揣冒昧，想就土家學(xué)的學(xué)科建構(gòu)問題談?wù)動廾翜\見，一則向二位先生學(xué)習(xí)、請教，二則為土家學(xué)學(xué)科建設(shè)盡綿薄之力，不敬、不妥之處在所難免，敬請見諒。

一、關(guān)于“土家學(xué)”的提出

關(guān)于“土家學(xué)”起點的問題，事實上是一個涉及到土家學(xué)學(xué)科發(fā)展史或?qū)W術(shù)發(fā)展史的重要問題。筆者在仔細查閱和研讀各位前輩論著后發(fā)現(xiàn)，在關(guān)于“土家學(xué)”起點問題的討論中，主要有以下四種觀點：

第一種：土家語鑒定說，主要以張正明先生為代表。1999年，已故著名民族學(xué)家、楚文化專家張正明先生在《碎語零思論土家——土家學(xué)的回顧與展望》［4］一文中明確提出，“土家學(xué)，從誕生之年算起，連頭帶尾，有半個世紀了”，“土家學(xué)的起點在1950年的10月，即羅常培為田心桃所講的土家話做系屬鑒定之時”。他進一步指出，中央訪問團在湘西地區(qū)所做的關(guān)于土家族的調(diào)查資料，“一如墜緒和逸響”，而“不能成為土家學(xué)的起點”。可見，張正明先生是明確把羅常培對田心桃老人的土家語進行的鑒別作為“土家學(xué)”的起點。

第二種：張正明先生說，主要以陳心林博士為代表。陳心林博士在《關(guān)于構(gòu)建土家學(xué)的管見》一文中提出，張正明先生“發(fā)表了一篇精干的短文”，明確提出了“土家學(xué)”的概念。他認為，張正明先生提出“土家學(xué)”是“首次提出，其學(xué)術(shù)價值自是不言而明”，“是前輩學(xué)者興之所至，點到為止”，但“并沒有對‘土家學(xué)’概念作進一步的界定和闡發(fā)”。

第三種：集體觀點說，周興茂教授曾為主要代表。在與陳心林博士的對話中，周興茂教授提出，建構(gòu)以土家族為研究對象的“土家學(xué)”，是20世紀90年代中后期“一批從事土家族研究的學(xué)者首先提出來的”。周興茂教授以他親自參與創(chuàng)辦的全國第一本、也是惟一一本土家族研究專業(yè)期刊《土家學(xué)刊》（《土家族研究》，筆者注）的發(fā)刊辭為論據(jù)：“改革開放以來，這種研究（土家族研究）進入了一個新的時期，大量專論和專著的研究范圍，幾乎涉及土家族歷史和現(xiàn)狀的所有方面，這就為建立土家學(xué)的構(gòu)想奠定了堅實的基礎(chǔ)”［5］1-2，“我們創(chuàng)辦《土家學(xué)刊》，將為這一領(lǐng)域的研究提供一個更為深入、集中、系統(tǒng)地探討有關(guān)問題的論壇”［3］。他指出，土家學(xué)“到底是哪個人最先提出來的，恐怕現(xiàn)在也難以說清楚了”，只能“算成是當時湖北民族學(xué)院搞土家族研究的一批人集體提出來的”，因為“《土家學(xué)刊》的刊名也是大家討論的結(jié)果，不應(yīng)該歸功于某一個人”，并強調(diào)這是“歷史的本來面目”。當然，周興茂教授后來也修訂了他的“集體觀點說”。

第四種：貴州說，主要以貴州民族研究所和貴州銅仁地區(qū)土家族研究學(xué)者為主。到20世紀80年代底，貴州省土家族已達102.8萬人。改革開放以來，為進一步加大土家族社會、經(jīng)濟、文化、教育等方面的研究力度，加快土家族和土家族地區(qū)脫貧致富和現(xiàn)代化建設(shè)，在時任貴族省銅仁地區(qū)民委副主任的田宏鵠等土家族籍同志的大力支持下，貴州民族研究所副所長陳國安向銅仁地區(qū)民委提出成立“貴州省土家族研究學(xué)會”的三條具體建議：第一，聯(lián)絡(luò)土家族地區(qū)（主要是各縣民委）的有關(guān)負責同志，聯(lián)合發(fā)出“成立貴州省土家族研究學(xué)會”的倡議書；第二，在此基礎(chǔ)上成立一個籌備組，承擔學(xué)會建立的整個籌備工作；第三，以籌備組的名義向貴州省哲學(xué)社會科學(xué)聯(lián)合會呈送一個關(guān)于成立“貴州省土家學(xué)會”的報告，并積極參加學(xué)會的籌備工作。隨后，在田宏鵠等同志的積極推動下，貴州省銅仁地區(qū)民委先后召開一次部分縣市民委負責人會議和三次籌備工作會議，成立“貴州省土家學(xué)研究會籌備小組”。經(jīng)過精心準備和安排，1990年8月23日，貴州省社科聯(lián)以省社科字（1990）6號文件批復(fù)：“同意成立貴州省土家學(xué)會?！?991年4月24～26日，“貴州省土家學(xué)研究會成立大會暨首屆學(xué)術(shù)研討會”在貴州銅仁民族賓館正式召開，大會選舉產(chǎn)生了第一屆學(xué)會領(lǐng)導(dǎo)班子，通過了《貴州省土家學(xué)研究會章程》。至此，“肩負著貴州土家族研究使命的全國首個土家學(xué)研究會正式成立了”。［6］496-497

可以認為，上述四種關(guān)于“土家學(xué)”起點的討論都有鮮明的論點和嚴密的邏輯論證，值得土家族研究學(xué)界高度重視。但是，筆者認為，任何一種學(xué)術(shù)研究能上升到學(xué)科建構(gòu)的高度，且能以一個學(xué)科的面目出現(xiàn)的時候，往往都有著自身獨特的邏輯發(fā)展過程和生命成長史，因此，關(guān)于“土家學(xué)”起點問題的討論也就成為了一個重大的理論和學(xué)術(shù)史問題。

著名社會學(xué)家、人類學(xué)家費孝通先生在論證中華民族多元一體格局時曾提出“自在的民族實體”和“自覺的民族實體”的學(xué)術(shù)概念。基于上述概念的啟發(fā)，筆者借用“自在”和“自覺”的術(shù)語，提出“自在的土家族研究”和“自覺的土家族研究”來解釋關(guān)于“土家學(xué)”的起點問題?；谛轮袊跗诘拿褡遄R別工作、20世紀80年代建立民族自治州和推動土家族地區(qū)經(jīng)濟與社會發(fā)展等現(xiàn)實需要，處于“自在”階段的土家族研究往往都是直接以服務(wù)黨和國家的民族政策為目的而展開的調(diào)查與研究工作，當“自在的土家族研究”積累到一定程度時，才會升華為以學(xué)術(shù)研究為中心的“自覺的土家族研究”，進而演變成真正的“土家學(xué)”研究。

作為一個學(xué)科出現(xiàn)的“自覺的土家族研究”，有著完整而嚴密的自組織系統(tǒng)和學(xué)科體系，主要由研究對象、研究理論、研究方法、研究成果、研究隊伍、人才培養(yǎng)、社會服務(wù)等多個子系統(tǒng)組成。土家學(xué)學(xué)科的出現(xiàn)，有一個從“自在”到“自覺”的歷史演變過程，是數(shù)代土家族科研工作者和民族工作者多年調(diào)查與研究、積累、提煉和升華的結(jié)果，是一項集體勞動和智慧匯集的結(jié)晶。經(jīng)過幾代學(xué)者多年的田野調(diào)查與研究，以及土家族知識分子和黨員干部的“文化自覺”，貴州學(xué)者在1991年正式明確提出了“土家學(xué)”的概念，這就是國內(nèi)土家族研究積累到一定程度后水到渠成的學(xué)術(shù)表現(xiàn)和反應(yīng)。就在“土家學(xué)”概念提出不久的1993年，成都出版社正式公開出版四川學(xué)者李紹明先生的《川東酉水土家》一書，全景式全面展示了酉水流域土家族社會與文化風(fēng)貌，推動了國內(nèi)土家族研究學(xué)術(shù)范式的科學(xué)轉(zhuǎn)換［7］，就是一部“給土家學(xué)作交代”［8］的經(jīng)典著作，得到了學(xué)術(shù)界的高度評價和認可。因此，周興茂教授后來也修訂了他原先的觀點，認為“貴州省不但在全國率先成立‘土家學(xué)研究會’，而且還首次提出‘土家學(xué)’的概念”，“具有重大的學(xué)理意義”，應(yīng)該把“土家學(xué)”概念的提出“歸功于貴州的土家族人及其學(xué)者”。［9］

同時，基于學(xué)科建設(shè)的關(guān)注和考慮，《貴州省土家學(xué)研究會章程》明確規(guī)定，貴州省土家學(xué)研究會將“緊密結(jié)合土家族的實際，從民族平等、民族團結(jié)出發(fā)，團結(jié)廣大從事土家族研究和實際工作者，開展土家族歷史和現(xiàn)狀的全面的多層次的研究和土家學(xué)科的建設(shè)”［6］497。可以認為，貴州土家學(xué)研究會的成立和“土家學(xué)”概念的明確提出，正式揭開了以“自覺的土家族研究”為核心的土家學(xué)學(xué)科序幕，土家學(xué)研究呈現(xiàn)出初步繁榮的局面。隨后，武陵地區(qū)先后出現(xiàn)湖北民族學(xué)院、中南民族大學(xué)、吉首大學(xué)、三峽大學(xué)、長江師范學(xué)院等多個土家族研究重鎮(zhèn)，相關(guān)科研院所也相繼成立土家族研究中心、創(chuàng)辦《土家學(xué)刊》、出版《土家族研究叢書》和《土家族問題研究叢書》、匯集了一大幫土家族研究學(xué)者、培養(yǎng)了一批后繼研究人才等，一大批標志性成果相繼推出，土家學(xué)學(xué)科基本成型，土家族研究也真正實現(xiàn)從“自在”到“自覺”的歷史性轉(zhuǎn)換。2004年，周興茂教授公開出版國內(nèi)第一部以“土家學(xué)”命名的《土家學(xué)概論》一書，進一步推動了土家學(xué)的學(xué)科建設(shè)與發(fā)展。

二、“土家學(xué)”的學(xué)科體系

（一）“土家學(xué)”的內(nèi)涵界定

在周興茂教授看來，對土家學(xué)作一個完整準確的表述，“并不是一件十分容易的事情”。周興茂教授提出：“土家學(xué)是以土家族為研究對象，研究土家族的歷史淵源、語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活、文化及其共同心理素質(zhì)、習(xí)俗以及當代發(fā)展規(guī)律的一門中國民族學(xué)或人類學(xué)的分支學(xué)科。”［5］5事實上，上述界定隱約暗示了中國學(xué)界長期沿用的斯大林民族話語權(quán)的持久影響力。依據(jù)上述界定，周興茂教授在《土家學(xué)概論》一書就“根據(jù)斯大林的民族定義再加上我（周興茂）的理解，對土家學(xué)結(jié)構(gòu)進行‘原創(chuàng)性’的學(xué)理建構(gòu)”［5］4。當然，這種周興茂教授自認為“是一種初步嘗試，成功與否要讓實踐來檢驗，應(yīng)該隨時準備修正”［3］的界定和結(jié)構(gòu)安排受到了陳心林博士“削足適履”［2］的善意批評。陳心林博士在對土家族社會文化長期進行深入調(diào)查研究與理性思考的基礎(chǔ)上，提出土家學(xué)是對土家族進行專門研究的一門獨立學(xué)科，綜合運用民族學(xué)、社會學(xué)、歷史學(xué)、考古學(xué)等多學(xué)科研究方法對土家族及土家族地區(qū)社會、文化、經(jīng)濟和生態(tài)進行全面而系統(tǒng)的研究，以促進土家族和土家族地區(qū)的和諧與可持續(xù)發(fā)展。［2］

上述兩個界定和表述，分別代表了出生于不同年代和擁有不同學(xué)術(shù)背景的學(xué)者對土家學(xué)學(xué)科觀念的認識差異。從本質(zhì)上來說，土家學(xué)的研究對象都是土家族社會與文化，只是上述兩個界定各有側(cè)重而已。令人遺憾的是，最初提出“土家學(xué)”概念的貴州學(xué)者卻沒有對“土家學(xué)”的內(nèi)涵和外延進行界定和討論。筆者認為，土家學(xué)是一門以土家族為專門研究對象的獨立的民族學(xué)分支學(xué)科，采用多學(xué)科研究方法對土家族和土家族地區(qū)經(jīng)濟、政治、社會、歷史、文化、教育、生態(tài)、民俗等內(nèi)容進行系統(tǒng)調(diào)查研究。

（二）土家學(xué)的研究方法

作為一門專門以土家族為研究對象的民族學(xué)分支學(xué)科，土家學(xué)應(yīng)有著“一般民族學(xué)的共性，又有自身的特點”［2］。陳心林博士認為，土家學(xué)“當然以田野調(diào)查為最主要研究方法”，還應(yīng)“大力加強對于歷史文獻的‘田野調(diào)查’”，強調(diào)研究取向的“系統(tǒng)性、整體性”［2］。周興茂教授認為，土家學(xué)的主要研究方法有歷史與邏輯的一致、比較與綜合、定性與定量、具體與抽象、文獻分析與田野調(diào)查。［5］23

筆者認為，基于土家學(xué)的共性與個性，土家學(xué)研究要采用傳統(tǒng)民族學(xué)的基本研究方法：觀察與參與觀察、個別訪問、調(diào)查會、問卷法、譜系調(diào)查法、自傳調(diào)查法、定點跟蹤調(diào)查法、文物文獻搜集等方法［10］，具體把握“正確認識社會的方法”，知道“應(yīng)如何開展工作，如何觀察和詢問，以及應(yīng)注意哪些問題”［11］。同時，基于土家族和土家族地區(qū)的特殊情況，土家學(xué)還應(yīng)采用以下研究方法：

第一，口述史研究方法。作為一個有語言無文字的弱勢民族，歷史上土家族及其先民大多以“土民”的身份被載入漢文史籍中，且記載往往為寥寥數(shù)語，一筆帶過，語焉不詳。因此，要借助口述史學(xué)的研究方法，從神話傳說、民間故事、諺語禁忌等口耳相傳的“口述史料”中來“復(fù)原”或“重構(gòu)”土家族社會與文化發(fā)展史。

第二，考古學(xué)研究方法?；跉v史文獻的缺乏，土家學(xué)要借助考古學(xué)的研究方法，從“地下”發(fā)掘可靠史料，以彌補史志的記載不足。

第三，比較研究法。土家族多聚于武陵山區(qū)，位于祖國東西結(jié)合部、經(jīng)濟發(fā)達地區(qū)和欠發(fā)達地區(qū)交界地帶，也是東南西北的交通要道，比較研究法的重要性不言而喻。

（三）土家學(xué)的學(xué)科體系

學(xué)科體系的建構(gòu)是土家學(xué)學(xué)科的核心內(nèi)容。周興茂教授在《土家學(xué)概論》中對土家學(xué)學(xué)科架構(gòu)作了如下思考：土家族的歷史淵源、土家族語言、土家族的共同地域、土家族的共同經(jīng)濟生活、土家族文化及其共同心理素質(zhì)和土家族習(xí)俗［5］11-14。陳心林博士認為，土家學(xué)學(xué)科體系主要包括八個方面：土家族理論研究、土家族歷史學(xué)、土家族文化學(xué)、土家族語言學(xué)、土家族經(jīng)濟學(xué)、土家族社會發(fā)展研究、土家族地區(qū)生態(tài)環(huán)境研究以及土家族教育研究等內(nèi)容［2］。筆者認為，作為一個獨立分支學(xué)科，土家學(xué)學(xué)科內(nèi)容豐富，體系繁雜，主要包括如下方面：

第一，土家學(xué)基本理論與思想研究。主要包括土家學(xué)的研究對象、研究方法、研究手段、基本理論、核心概念、土家族學(xué)術(shù)思想等，以及土家族在中華民族多元一體格局中的地位和作用、土家族及其先民在統(tǒng)一多民族國家歷史進程中的歷史貢獻等等。

第二，土家族史與學(xué)術(shù)史研究。主要涉及土家族的族源、人口分布與遷徙、歷史發(fā)展、土家族古代史、土家族近代史、土家族當代史、土家族文化史、土家族民族關(guān)系史、土家族口述史、土家族文獻史、土家族制度史等，以及土家族通史、學(xué)術(shù)發(fā)展史等等。

第三，土家族哲學(xué)與宗教研究。主要包括土家族哲學(xué)與倫理道德、土家族圖騰崇拜、土家族制度化宗教、土家族民間信仰等問題。

第四，土家族政治與軍事研究。主要包括土家族宗族制度與習(xí)俗、土家族抗倭抗日斗爭、土家族土司問題、土家族地區(qū)民族區(qū)域自治、土家族民族精神、土家族及其先民與歷代中央政府和周邊民族關(guān)系研究等等。

第五，土家族區(qū)域經(jīng)濟與旅游發(fā)展研究。主要涉及土家族和土家族地區(qū)的農(nóng)業(yè)、手工業(yè)和商業(yè)發(fā)展、土家族地區(qū)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整與科技進步、土家族民族文化開發(fā)與鄉(xiāng)村旅游、土家族民族品牌與特色村寨建設(shè)、土家族文化資源與文化產(chǎn)業(yè)化、土家族地區(qū)小城鎮(zhèn)建設(shè)與扶貧開發(fā)、土家族地區(qū)人力資源等等內(nèi)容。

第六，土家族語言與文學(xué)藝術(shù)研究。主要包括土家語的整理、挖掘和傳承、土家族文學(xué)、土家族音樂、土家族舞蹈、土家族審美文化等內(nèi)容。

第七，土家族社會文化與習(xí)俗研究。主要探討土家族傳統(tǒng)文化及其變遷、土家族民族服飾、土家族特色飲食、土家族建筑文化、土家族交通習(xí)俗、土家族婚嫁習(xí)俗、土家族民族習(xí)慣法、土家族民族教育、土家族民間禁忌等等。

第八，土家族民族醫(yī)藥與民族體育研究。主要涉及土家族民族傳統(tǒng)醫(yī)藥文化、土家族傳統(tǒng)體育等。

此外，土家族地區(qū)生態(tài)環(huán)境保護與社會可持續(xù)發(fā)展、土家族地區(qū)生物與文化多樣性、土家族地區(qū)社會制度與社會治理、土家族地區(qū)社會轉(zhuǎn)型與現(xiàn)代化、土家族共同體建設(shè)等也是土家學(xué)研究的重要內(nèi)容。

三、“土家學(xué)”的發(fā)展問題

1956年11月，黨和國家根據(jù)土家族的意愿，以大量科學(xué)的實證調(diào)查與事實材料為依據(jù)，正式將土家族確認為單一的少數(shù)民族。這是土家族發(fā)展史上具有劃時代意義的大事。60年多來，土家族研究取得了很大成就，出版了以《土家族研究叢書》《土家族問題研究叢書》為代表的系列成果，發(fā)表了數(shù)以千計的學(xué)術(shù)論文和調(diào)查報告，推動了土家學(xué)的建構(gòu)與發(fā)展。

對土家族學(xué)術(shù)史的總結(jié)，是土家學(xué)學(xué)科建構(gòu)與發(fā)展的基礎(chǔ)，歷來受到學(xué)術(shù)界的高度重視。湖北民族學(xué)院陳正慧研究員以年度為單位，對1997～2008年間的土家族研究進行了系統(tǒng)總結(jié)。三峽大學(xué)黃柏權(quán)教授則將土家族被確認為單一民族四十年來的學(xué)術(shù)研究進行了總結(jié)，認為上個世紀后二十年土家族研究取得了“令人振奮的成績”［12］，但橫向比較而言，數(shù)量和質(zhì)量上都“遠遠趕不上其他少數(shù)民族的研究成果”，在已發(fā)表文章和著作中，“介紹性的多，研究性的文章少；一般性的描述多，注重理論構(gòu)建的少；老生常談的多，涉及新領(lǐng)域新問題的少；單個問題論述的多，全面系統(tǒng)研究的少；以文獻證文獻的多，田野考察的少”，因此，建議要“從思維方式、理論儲備、治學(xué)態(tài)度、治學(xué)方法、資料收集等”方面下功夫，推動土家學(xué)的發(fā)展。長江師范學(xué)院王希輝則將1997～2007年間的土家族研究進行了歸納，認為十年來國內(nèi)土家族研究取得了較好成績，出版了“一批很具代表性的學(xué)術(shù)著作和大量學(xué)術(shù)論文”，并且在“土家語、習(xí)慣法、民間信仰、民族醫(yī)學(xué)等研究領(lǐng)域”也有很大進展，但在“研究方法、研究視角、研究陣地、研究內(nèi)容”方面仍然存在一定的問題，提出要“扎實地做好田野調(diào)查，吸收和采用新的研究手段與方法，拓展土家族研究新領(lǐng)域，加強應(yīng)用研究”［13］，全面推動土家學(xué)的發(fā)展。

對于土家學(xué)的未來發(fā)展，學(xué)術(shù)界也格外關(guān)注。張正明先生就提出，要推動土家學(xué)的長足發(fā)展，“做科學(xué)研究的人（土家族研究學(xué)界）”，“老、中、青，都要不斷改善自己的學(xué)術(shù)素質(zhì)”，而且還要注意“原則性學(xué)術(shù)規(guī)范問題”［4］。陳心林博士認為，加強土家學(xué)學(xué)科建設(shè)，第一，要盡快建立健全學(xué)術(shù)組織，成立“中國土家學(xué)會”；第二，成立“學(xué)術(shù)審查委員會”，加強學(xué)術(shù)規(guī)范建設(shè)；第三，加強學(xué)術(shù)陣地建設(shè)，辦好一個刊物：《土家族研究》，建好兩個網(wǎng)站：“土家族網(wǎng)”和“土家學(xué)網(wǎng)”，建設(shè)一個“土家族博物館”；第四，推出標志性成果和代表性學(xué)者；第五，加強應(yīng)用研究，服務(wù)土家族和土家族地區(qū)發(fā)展；第六，整合研究力量［2］。曹毅教授認為，要將土家族研究深入下去，就要加強土家族社會多學(xué)科綜合研究；擴大研究領(lǐng)域，加強比較研究，加強國內(nèi)外交流；加強對民族文化與特征的提煉，重整主要姓氏檔案；加強對青年研究者的學(xué)術(shù)訓(xùn)練和學(xué)術(shù)知識積累；進一步為民族地區(qū)社會經(jīng)濟服務(wù)；盡快建立中國土家族博物館。［14］

民族學(xué)是一門應(yīng)用性很強的社會科學(xué)。費孝通先生就曾提出要建設(shè)“邁向人民的人類學(xué)”。因此，作為民族學(xué)的分支學(xué)科，土家學(xué)在未來的建設(shè)與發(fā)展過程中，要堅持“為土家族和土家族地區(qū)服務(wù)、為少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū)服務(wù)”的價值取向和“以人為本、以族為本”的基本方針，兼顧國際、國內(nèi)和地方社會的三維視角，切實推動學(xué)科的健康、科學(xué)與可持續(xù)發(fā)展。

第一，建好一支隊伍。隊伍與人才是學(xué)科發(fā)展的智力保障，建好一支學(xué)科隊伍，是土家學(xué)學(xué)科建設(shè)的重要基石。一方面，土家族科研人員在接受國內(nèi)外新方法、新理論和新訓(xùn)練的同時，要不斷加強自身的理論修養(yǎng)，同時還要不斷深入土家族和土家族地區(qū)“踏踏實實搞調(diào)查，老老實實做田野”［15］，努力提升自身的理論修養(yǎng)和實踐動手能力，全面提高土家學(xué)研究的水平和檔次；另一方面，要做好土家學(xué)學(xué)科人才培養(yǎng)工作。中央民族大學(xué)、中南民族大學(xué)、湖北民族學(xué)院和吉首大學(xué)等民族高校和武陵山片區(qū)地方高校，要在現(xiàn)有人才培養(yǎng)體系的基礎(chǔ)上專門培養(yǎng)土家學(xué)專業(yè)或土家學(xué)方向的博士、碩士甚至是學(xué)士，為土家學(xué)的未來發(fā)展培養(yǎng)和儲備人才，這是事關(guān)土家學(xué)發(fā)展和土家族地區(qū)經(jīng)濟社會進步的大事。

第二，搞好兩翼建設(shè)?；A(chǔ)研究和應(yīng)用研究是土家學(xué)研究中不可偏廢的兩個方面。在未來土家學(xué)的未來建設(shè)與發(fā)展過程中，要不斷加強應(yīng)用研究和基礎(chǔ)研究。李紹明先生在討論關(guān)于武陵民族研究時就認為，武陵民族區(qū)的“基礎(chǔ)研究十分重要”，“還不夠”，“這是武陵民族區(qū)需要注意之點”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護，“是傳承文脈的大事”，“今后仍需努力”?！吧鐣髁x政治建設(shè)、文化建設(shè)、經(jīng)濟建設(shè)，還有很多重大的現(xiàn)實課題”，這在武陵民族區(qū)“都需要大家不斷努力”［16］。就土家族研究而言，李紹明先生認為，土家族的社會與文化研究，“不僅需要強化理論研究，而且還要強化應(yīng)用研究”，“要學(xué)以致用”，為推動土家族和土家族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展與社會進步作貢獻。在李紹明先生看來，“土家族研究必須做實際的工作，目前土家族的研究還不夠深，范圍還不夠廣，僅僅只是一些基礎(chǔ)的東西，還要進一步做出些實實在在成果出來，加強土家族的應(yīng)用研究，以促進土家學(xué)的進步和傳承土家傳統(tǒng)文化”［17］。因此，要不斷加強土家學(xué)基礎(chǔ)理論研究，而且還要做好應(yīng)用研究，切實為社會服務(wù)，因為“中國的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)講究經(jīng)世致用，就是學(xué)術(shù)為社會所用，學(xué)術(shù)要服務(wù)于社會，學(xué)術(shù)要為社會進步服務(wù)?！保?8］

第三，推介三類成果。按照現(xiàn)行的學(xué)術(shù)研究慣例，學(xué)術(shù)成果主要包括三類：著作、論文和調(diào)研報告。做好土家學(xué)學(xué)科建設(shè)，就要推介出一批具有標志性的高水平土家學(xué)學(xué)術(shù)著作、學(xué)術(shù)論文和田野調(diào)查報告。推出一批具有科學(xué)范式的學(xué)術(shù)著作、擁有新觀點和新材料的高水平論文和服務(wù)決策的第一手調(diào)查資料，這些都是土家學(xué)學(xué)科建設(shè)、人才培養(yǎng)和推出代表性學(xué)者的主要手段。

第四，搭建四個平臺?；谶^去土家族研究的基本經(jīng)驗和現(xiàn)行學(xué)術(shù)范例，土家學(xué)在未來建設(shè)與發(fā)展過程中，需要搭建好四個平臺：

首先，組建一個具有中國話語、民族特色、區(qū)域優(yōu)勢和多?。ㄊ校┞?lián)動的“中國土家學(xué)會”。要真正打破區(qū)域阻隔和行政限制，組建一個以土家學(xué)研究為中心、為黨和政府決策服務(wù)的智囊型土家學(xué)會，是推動土家學(xué)研究縱深發(fā)展的平臺之一。

其次，辦好一個服務(wù)學(xué)術(shù)、培養(yǎng)新人、服務(wù)學(xué)科的專門型土家族研究學(xué)術(shù)刊物。在爭取國家有關(guān)部門和地方政府的支持下，依托內(nèi)部發(fā)行近20年的《土家族研究》或者其他刊物，建設(shè)一個土家學(xué)自己的學(xué)術(shù)陣地，這是推動土家學(xué)研究縱深發(fā)展的平臺之二。

再次，建設(shè)一個具有武陵特色、專業(yè)性強、高水平的“中國土家族博物館”。建設(shè)一個具有專業(yè)水準的中國土家族博物館，不僅是土家族傳統(tǒng)文化保護與傳承的需要，而且更是土家族文化研究與人才培養(yǎng)的需要。這是推動土家學(xué)研究縱深發(fā)展的平臺之三。

最后，打造一個推介土家族歷史文化、弘揚民族精神、宣傳土家族經(jīng)濟社會發(fā)展成就的“中國土家學(xué)網(wǎng)”。借助現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)，打造一個宣傳土家族文化，傳播土家族聲音，弘揚土家族民族精神，介紹土家族研究成果的“中國土家學(xué)網(wǎng)”，是推動土家學(xué)研究縱深發(fā)展的平臺之四。

可見，土家學(xué)學(xué)科的構(gòu)建與發(fā)展問題是一個系統(tǒng)的工程，需要社會各界的努力來共同完成。我們相信，新世紀的土家學(xué)將在中國民族學(xué)和人類學(xué)學(xué)科中占有一席之地，將為土家族和土家族地區(qū)經(jīng)濟與社會發(fā)展、民族團結(jié)與和諧、學(xué)術(shù)繁榮與發(fā)展作出新貢獻。

［1］周興茂.關(guān)于土家學(xué)學(xué)科建構(gòu)的幾個問題［J］.西華大學(xué)學(xué)報，2010（1）.

［2］陳心林.關(guān)于構(gòu)建土家學(xué)的管見［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，2010 （2）.

［3］周興茂.再談“土家學(xué)”的學(xué)科建構(gòu)問題——兼與陳心林博士商榷［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，2010（6）.

［4］張正明.碎語零思論土家——土家學(xué)的回顧與展望［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，1999（4）.

［5］周興茂.土家學(xué)概論［M］.貴陽：貴州民族出版社，2004.

［6］貴州省民族宗教事務(wù)委員會.土家族文化大觀［M］.貴陽：貴州民族出版社，2014.

［7］王希輝.李紹明先生與酉水流域土家族調(diào)查：以《川東酉水土家》為考察中心［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報，2014（12）.

［8］李錦，問，李紹明，答.約己以讓，持之以恒——人類學(xué)學(xué)者訪談錄之五十［J］.廣西民族大學(xué)學(xué)報，2008（6）.

［9］周興茂，李夢茜.論“武陵文化圈”的定位、發(fā)展戰(zhàn)略及研究方法［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，2011（6）.

［10］林耀華.民族學(xué)通論（修訂本）［M］.北京：中央民族大學(xué)出版社，1997：167-171.

［11］汪寧生.文化人類學(xué)調(diào)查：正確認識社會的方法·序言（增訂本）［M］.北京：文物出版社，2002：1.

［12］黃柏權(quán).土家族研究四十年［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，1998（1）.

［13］王希輝.近十年土家族研究綜述［J］.西南民族大學(xué)學(xué)報，2009 （8）.

［14］曹毅.土家族研究歷程及發(fā)展趨勢［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，2011（3）.

［15］王希輝，馬廣毅.中國散雜居民族研究反思［J］.北方民族大學(xué)學(xué)報，2015（1）.

［16］李紹明.論武陵民族區(qū)與武陵民族走廊［J］.湖北民族學(xué)院學(xué)報，2007（3）.

［17］王希輝，李秋芳.李紹明先生與土家族研究［J］.廣西民族研究，2012（1）.

［18］李紹明，口述，伍婷婷，等，記錄整理.社會變革中的人生與學(xué)術(shù)［M］.北京：世界圖書出版公司北京公司，2009：163.

責任編輯：胡曉

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1004-941（2016）02-0011-05

2016-02-17

黃金（1982-），女，滿族，吉林梅河口人，博士，四川大學(xué)博士后，主要研究方向為民族文化；王希輝（1982-），男，土家族，湖北恩施人，副教授，博士，碩士研究生導(dǎo)師，主要研究方向為民族學(xué)。