師雅惠

(廈門(mén)大學(xué) ，福建 廈門(mén) 361005)

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山水與義理：早期桐城派作家游記中的“義法”呈現(xiàn)

師雅惠*

(廈門(mén)大學(xué) ，福建 廈門(mén) 361005)

與晚明文人把“游”審美化，肯定“游”本身的價(jià)值不同，清初離家遠(yuǎn)游的士子，通常懷抱著一種漂泊無(wú)奈之感。以戴名世、方苞為代表的桐城派早期作家的行記、游記創(chuàng)作，即反映了這種寒士、窮士的心態(tài)。他們的游記作品，抒寫(xiě)了當(dāng)日下層士子對(duì)世路艱險(xiǎn)的感悟，恢復(fù)了被晚明山水小品作家中斷的“山水—俗世”的認(rèn)知框架，重視對(duì)山水所引發(fā)的的人世義理的表達(dá)。

戴名世；方苞；桐城派；晚明山水小品

在已有的桐城派研究中，有一個(gè)普遍的看法，即桐城派的興起，是為了“助流政教”[1]，桐城派早期文論如戴名世所提倡的“道、法、辭”，方苞所提倡的“義法”、“雅潔”，均是古文家對(duì)當(dāng)日朝堂之上厘正文體、倡導(dǎo)“清真雅正”文風(fēng)的回應(yīng)。這種說(shuō)法固然有合乎事實(shí)的一面，但是卻忽略了早期桐城派發(fā)展過(guò)程中的階段性。實(shí)際上，桐城文章向“清真雅正”靠攏，是在《南山集》案之后，很大程度上是一種被迫的選擇。從戴、方的創(chuàng)作實(shí)踐來(lái)看，他們有不少作品，反映的是寒士、窮士的心態(tài)，是“不平則鳴”，而非雍容大雅的頌世之文。這類(lèi)作品中，游記、行記占了很大部分。與晚明性靈派的山水小品不同，戴、方的山水游記，在格調(diào)上較為蕭瑟，在寫(xiě)法上則注重人世間“義理”的表達(dá)。對(duì)此，現(xiàn)今學(xué)界尚未有深入論述。

一、 山水娛情：晚明文人的“游”觀與文學(xué)表達(dá)

游記文體的起源，可追溯到南北朝時(shí)的地記與行記。但其真正地創(chuàng)立、成熟，則在唐代。一般文學(xué)史均以柳宗元《永州八記》等記錄山水之游的文字作為游記的成型之作。柳宗元游記中的作者心態(tài)，可分為兩類(lèi)，一類(lèi)是偏于老莊之道的“恬適”，如《始得西山宴游記》；另一類(lèi)則是仍不能忘懷世事的哀怨，如《鈷鉧潭西小丘記》，《小石城山記》等。這兩類(lèi)情感，在柳宗元山水記中，錯(cuò)綜交會(huì)，即使是同一篇作品內(nèi)部，也經(jīng)常呈現(xiàn)出不同的聲音。晚明文人的游覽活動(dòng)及山水游記，較多地繼承了柳氏山水記中“山水娛情”的一面，即附著在“游”這一活動(dòng)上的家國(guó)責(zé)任、人事之思被剝離，山水本身的審美價(jià)值及山水對(duì)游覽者品格的助益得到發(fā)掘和重視。

晚明文人，特別是東南地區(qū)文人，有著好游的風(fēng)氣。[2]在萬(wàn)歷以后涌現(xiàn)出的大量游記作品及與“游”相關(guān)的表述中，可以看到，許多文人把“游”作為一種藝術(shù)化的生活方式，認(rèn)為“游”是士子完成藝術(shù)生命、養(yǎng)成超曠人格的重要手段。如公安派袁氏兄弟，亦推崇“游”的生活，袁宏道認(rèn)為“溺于山水”與“溺于酒”、“溺于書(shū)”、“溺于禪”一樣，都是一種通人達(dá)士的生存方式[3]卷五十一《游蘇門(mén)山百泉記》，1484，并表達(dá)過(guò)與王士性類(lèi)似的“與其死于床第，孰若死于一片冷石”[3]卷三十七《開(kāi)先寺至黃巖寺觀瀑記》，1145的態(tài)度，去世前不久，還意欲“于青溪、紫蓋間結(jié)室以老”[4]《游居柿錄》卷五，1207。袁宏道的弟弟袁中道，在三十九歲后即以舟為家，過(guò)著半游半居家的生活。其《游居柿錄》開(kāi)篇，認(rèn)為遠(yuǎn)游有“滌浣俗腸”、“安坐讀書(shū)”以及訪(fǎng)問(wèn)師友、切磋學(xué)問(wèn)三種益處[4]《游居柿錄》卷一，1105，常為學(xué)者所稱(chēng)引。稍晚于袁氏兄弟的竟陵派文人亦好游，鐘惺認(rèn)為“山水者，有待而名勝者也”[5]卷一六《蜀中名勝記序》，243，山水須借助事、詩(shī)、文，才能成為名勝，而詩(shī)、文顯然是文人的能事。如此，文人便成為具有搜剔、凸顯山水精神之能力的價(jià)值創(chuàng)造者。游覽成為文人體現(xiàn)自身才華的活動(dòng)。

“游”的藝術(shù)化、日常生活化，在晚明游記創(chuàng)作上的影響，除了作品數(shù)量的大幅增加外，還表現(xiàn)為寫(xiě)法的開(kāi)拓與創(chuàng)新。首先是細(xì)節(jié)的豐富與層次感的增加。許多文人強(qiáng)調(diào)“游”要深入細(xì)致，要有舒緩的節(jié)奏與專(zhuān)一投入的心態(tài)：“不論遲速遠(yuǎn)近，庶幾遇好山水，好友朋，可以久淹其間，極登涉盤(pán)桓之趣”[4]《游居柿錄》卷一，1105，在登臨中講究窮蒐遍討，并且伴以各種富有文化內(nèi)涵的舉動(dòng)，如訪(fǎng)碑、賞字畫(huà)、題壁、構(gòu)建亭臺(tái)、聚會(huì)清談等。因此這一時(shí)期的游記，對(duì)山水的描寫(xiě)更為細(xì)致，對(duì)游者的情感和社會(huì)化活動(dòng)的記述也更多。最典型者如袁中道的長(zhǎng)篇日記體游記《游居柿錄》，全文共十三卷，十余萬(wàn)言，記述了作者從萬(wàn)歷三十六年十月到萬(wàn)歷四十六年十一月十年間的“游居”生活，既寫(xiě)山水，也寫(xiě)山水中人，恍若一幅水邊林下的文人行樂(lè)長(zhǎng)卷。這種細(xì)致描繪的手法，與南北朝地記有類(lèi)似處，但較之南北朝地記，又增添了更多的文化內(nèi)涵。其次是對(duì)山水精神的體會(huì)、捕捉。晚明文人在描寫(xiě)山水時(shí)，往往不滿(mǎn)足于對(duì)山水外在形貌的描繪，而是力求寫(xiě)出山水內(nèi)在的精神，如竟陵派的游記，常被認(rèn)為造語(yǔ)尖新，林紓《春覺(jué)齋論文》中即批評(píng)譚元春游記中多“矜情作態(tài)”、“張皇”之處。[6]《論文十六忌·忌輕儇》，100—101但從另一個(gè)角度看，這些刻意“陌生化”、故作矜張的句式，正是作者追摹山水內(nèi)在性格的一種嘗試。如《再游烏龍?zhí)队洝分?，?xiě)風(fēng)雨雷電中的烏龍?zhí)叮吧n茫歷亂，已盡為潭所有，亦或即為潭所生”[7]卷二十，558，烏龍?zhí)侗蛔髡咭暈橛猩奈锸?，奇幻的雷電與波光，不過(guò)是它生命力的表達(dá)。又如譚元春《游玄岳記》：“瓊臺(tái)峰落落有天地間意”[7]卷二十，550，“桃花開(kāi)我立處，松古于門(mén)外”[7]卷二十，550，“兩重山接魂弄色于喧霽之中”[7]卷二十，547；鐘惺《中巖記》：“諸峰映帶，時(shí)讓時(shí)爭(zhēng)，時(shí)違時(shí)應(yīng)，時(shí)拒時(shí)迎”[5]卷二十，325；《岱記》：“壑窮，亭之，聲光相亂，水木莫敢任”[5]卷二十，337等等，皆意在凸顯景物本身意趣。這種寫(xiě)法，與以姜夔為代表的南宋后期詠物詞中對(duì)物的“客觀表述”十分相似，都可視為對(duì)“詠物言志”傳統(tǒng)的疏離與背叛。[8]7

二、“我輩是游民”：早期桐城派作家游記中的人事之思

與晚明游記中對(duì)“游”的本身價(jià)值的凸顯不同，在清初文人筆下，“游”不再是一種輕松愉悅的審美活動(dòng)，而是承載著家國(guó)、人生責(zé)任的悲壯、無(wú)奈之舉。順治及康熙初年，許多遺民文人的遠(yuǎn)游，具有隱身避禍及圖謀恢復(fù)的政治意味，著名的例子如顧炎武的北游，屈大均的東北、西北之游，閻爾梅的西北之游，魏禧的吳越之游，傅山的南游等?？滴踔泻笃?，隨著清廷統(tǒng)治的穩(wěn)定，以及遺老們的日漸凋零，文人的出游目的又有所變化，謀生、求利祿，成為許多文人，特別是下層文人出游的主要?jiǎng)恿?。除例行的趕考之外，許多文人還應(yīng)聘成為各級(jí)官員的幕僚，由此展開(kāi)他們的行旅生涯。[8]康熙年間陳維崧《王懌民北游草序》中，對(duì)當(dāng)日不得不離家遠(yuǎn)行的士子之心態(tài)，有極為真切、同情的描述：

士之出游者，其間水陸之所經(jīng)，南北之所限，必有舟車(chē)跋涉之勞，霜露風(fēng)霰之苦，波濤棧閣之危；至于一介行李，又必僦邸舍，雇仆馬，料費(fèi)用，非如輶軒上使所至，有供億之繁，驛館之盛也。以故駪駪征夫，勞苦倦谷丸，往往自言其傷者極多。矧夫士之于役者，不憚千里之遠(yuǎn)，犯險(xiǎn)阻，冒雨霧，重趼而至，固將見(jiàn)用于世也。而或擯斥于有司，使其瑣尾流離，為鄉(xiāng)里小兒所笑，自非上圣，流連懟激，而為不平之鳴，庸詎免乎！”[9]陳迦陵散體文集卷一

仕宦者出游，可借助驛傳資源，而貧寒士子出行，則須自備旅費(fèi)、仆役，自覓舟車(chē)、旅舍，因此旅途更為艱辛。此外，士子的出行，往往具有極現(xiàn)實(shí)的“進(jìn)身”目的，而世路多風(fēng)波，他們的出游理想，并不那么容易實(shí)現(xiàn)。本文所要論述的早期桐城派作家戴名世、方苞，在中進(jìn)士之前皆有過(guò)離家遠(yuǎn)游的經(jīng)歷，他們的游記創(chuàng)作中所體現(xiàn)的作者心態(tài)，便更多地繼承了柳宗元游記中“怨”的一面，并不那么“溫柔敦厚”。這種悲怨、憤激的心態(tài)，主要包括以下幾方面：

(一)對(duì)“客游之困”的自嘆自傷。這以戴名世的諸篇《日紀(jì)》最為典型。戴名世生長(zhǎng)于桐城，但一生中大部分時(shí)間，都在外為衣食奔波。康熙十二年始，即常年在桐城附近廬江、舒城等地教館?？滴醵迥昕既“呜?，此年冬北上入都。在國(guó)子監(jiān)肄業(yè)后，先做過(guò)八旗官學(xué)的教習(xí)，又曾入山東學(xué)政任塾、浙江學(xué)政姜橚幕，其間數(shù)次南北往返，直至康熙四十八年才中進(jìn)士，授編修，在人生的最后幾年，過(guò)上了較為安定的生活。戴名世自言一生“遍歷江淮、徐泗、燕趙、齊魯、閩越之境，凡數(shù)萬(wàn)里，每行輙有日紀(jì)”[10]卷十一《北行日紀(jì)序》，291，這些日記，今所存者有四種，分別為記錄康熙三十四年六月到七月從南京到北京行程的《乙亥北行日紀(jì)》，康熙四十五年四月至五月從北京到蘇州行程的《丙戌南還日紀(jì)》，以及記述康熙三十九年、康熙四十年兩次應(yīng)浙江學(xué)政之聘，隨其視學(xué)浙江各地的《庚辰浙行日紀(jì)》、《辛巳浙行日紀(jì)》。這幾篇紀(jì)行文字，特別是《北行日紀(jì)》與《南還日紀(jì)》，對(duì)冬夏間路途氣候的迫人、南方士子對(duì)北方風(fēng)俗的難以適應(yīng)，以及“盛世”中的人情鬼蜮，有著細(xì)致生動(dòng)的描繪。在《北行日紀(jì)序》中，戴名世表示，這種充滿(mǎn)艱險(xiǎn)的出游，并非自愿，而是迫不得已：“嗚呼！客游之困未有甚于余，而馳驅(qū)奔走之無(wú)益，亦未有如余之甚者也。子路曰：‘傷哉貧也！生無(wú)以為養(yǎng)，死無(wú)以為葬也?！諟Y明詩(shī)曰：‘饑來(lái)驅(qū)我去，出門(mén)何所之？’以余之狷隘，憂(yōu)憤滿(mǎn)懷，而仆仆于朝市之間，所往而輒躓，固早自知之，然而不能不為此者，誦子路之言與淵明之詩(shī)，其亦可泫然而流涕已矣。”[10]卷十一《北行日紀(jì)序》，291遠(yuǎn)游并不能助他實(shí)現(xiàn)人生理想，也不能給他愉悅的審美享受，數(shù)萬(wàn)里的旅途，充斥著的只是艱辛、狼狽與屈辱的體驗(yàn)。遠(yuǎn)行途中的顛沛不適，還加重了他的歲月蹉跎之感，諸篇《日紀(jì)》中，常見(jiàn)此類(lèi)感想，如《乙亥北行日紀(jì)》六月十七日、十八日：“憶余于己巳六月，與無(wú)錫劉言潔自濟(jì)南入燕，言潔體肥畏熱，而羨余之能耐勞苦寒暑。距今僅六年，而余行役頗覺(jué)委頓，蹉跎荏苒，精力向衰，安能復(fù)馳驅(qū)當(dāng)世？撫髀扼腕，不禁喟焉而三嘆?！盵10]卷十一《乙亥北行日記》，296《庚辰浙行日紀(jì)》五月十八日：“(余)年近五旬，而無(wú)數(shù)畝之田可以托其身，經(jīng)歲傭書(shū)客游，閉門(mén)著書(shū)之志將恐不得遂，為之慨然泣下?！盵10]卷十一《庚辰浙行日紀(jì)》，297羈旅傷懷，是從宋玉《九辯》開(kāi)始的行旅詞賦的主題，戴名世則用散文的形式，繼承了前代文人“貧士失職而志不平”的詠嘆。

(二)對(duì)山林的向往和對(duì)人世的厭棄。在魏晉以來(lái)的文學(xué)傳統(tǒng)中，“山水”往往具有與“俗世”相對(duì)的文化品格，山水被認(rèn)為是超脫于世俗功利的所在，游覽者不僅可藉山水體悟玄理，而且可依憑山水對(duì)抗世俗人生。晚明山水游記中，對(duì)人與自然精神互動(dòng)的描寫(xiě)十分豐富，但“游”的藝術(shù)化、日常生活化，使得在這一時(shí)期的游記作者那里，“山水”與“俗世”的對(duì)立被淡化了，甚至山水即是人間。戴名世、方苞的游記，則回到“山水—俗世”的框架中，“俗世”再次成為他們觀賞山水時(shí)的潛在參照。如戴名世《河墅記》，河墅為潘江在桐城龍眠山中的別業(yè)。此文在記述河墅周?chē)h(huán)境后，不無(wú)欣羨地表示：“此羈窮之人，遁世舉遠(yuǎn)之士，所以?xún)?yōu)游而自樂(lè)者也?！盵10]卷十，280又說(shuō)：“小子懷遁世之思久矣，方浮沉世俗之中，未克遂意，過(guò)先生之墅而有慕焉?！盵10]卷十，280以山水為避世之理想場(chǎng)所。據(jù)戴廷杰《戴名世年譜》，此文作于康熙二十一年戴名世三十歲時(shí)，此時(shí)戴氏在舒城教館為生。如果說(shuō)此文中的“遁世之思”還是青年人的故作姿態(tài)，那么康熙四十年所作《雁蕩記》，則是作者歷經(jīng)滄桑后的心境寫(xiě)照。此文末段，在描述自己望見(jiàn)雁蕩諸峰，“懷抱頓仙”的感受后，沉痛感嘆道：“嗚呼，余懷遁世之思久矣，輾轉(zhuǎn)未遂，至是垂暮無(wú)成，萬(wàn)念歇絕。他日人見(jiàn)有衣草衣，履芒鞋，拾橡煨芋而老于此間者，必余也夫，必余也夫！”[10]卷十，276此時(shí)戴氏在浙江學(xué)政姜橚幕下，年華漸逝，老大無(wú)成，不免有歸隱山林、與人世相決絕的想法。只是這一心愿，在現(xiàn)實(shí)生活壓力下，并不能付諸實(shí)行。戴名世曾于康熙四十一年在桐城南山買(mǎi)田歸隱，但種田收入，并不能滿(mǎn)足家用，因此他無(wú)法常居于家，“每歲不過(guò)二三閱月，即出游于外，奔走流離”[10]卷十《硯莊記》，283，不得不繼續(xù)遠(yuǎn)游的日子。

較之戴名世的“性好山水”，方苞與山水的接觸似乎不多，但同樣表現(xiàn)出對(duì)山水清氣的敏銳感知與向往。又如康熙三十三年在涿州教館時(shí)與友人信：“所居左山右城，崗巒盤(pán)紆，草樹(shù)蓊翳，四望無(wú)居人；鳥(niǎo)鳴風(fēng)生，颯然如坐萬(wàn)山之中，平生所樂(lè)，不意于羈旅得之?！盵11]集外文卷五《與劉言潔書(shū)》，668康熙五十七年所作《游潭柘記》：“林泉清淑之氣，曠然與人心相得?！盵11]卷十四，422然而因現(xiàn)實(shí)所迫，更因不能放下入世理想，山水對(duì)方苞來(lái)說(shuō)，終究只是一個(gè)遙遠(yuǎn)、虛幻的所在。在《游潭柘記》末段，即表達(dá)了這種在“山水”與“俗世”之間矛盾不已的心情：“昔莊周自述所學(xué)，謂與天地精神往來(lái)。余困于塵勞，忽睹茲山之與吾神者善也，殆恍然于周所云者。余生山水之鄉(xiāng)，昔之日，誰(shuí)為羈紲者？乃自牽于俗，以桎梏其身心，而負(fù)此時(shí)物，悔豈可追耶？……余老矣，自顧數(shù)奇，豈敢復(fù)妄意于此？”[11]卷十四，422—423寫(xiě)作此文之前五年，方苞蒙皇恩免治《南山集》牽連之罪，此時(shí)以白衣供職蒙養(yǎng)齋。俗世雖可憎，但身為罪人，劫后余生，又受知遇，自應(yīng)盡心王事，不宜再“妄意”于山水。這種依違徘徊，可說(shuō)是文人“山水之思”的一種曲折表述。

(三)世事難料、人生如夢(mèng)之感。戴、方游記中，常?；\罩著一種對(duì)世事的憂(yōu)慮、不確定感，如戴名世《西園記》，先記明孝陵及其旁墳?zāi)埂⒈俚念j敗，再將明魏國(guó)公徐達(dá)之西園的易主與園中六朝松的獨(dú)存兩相對(duì)照，得出“凡治亂興亡之故，蓋有難言者”[10]卷十，267的感想。自然山水是人事滄桑的見(jiàn)證，戴氏的文字所要表達(dá)的，亦是一種在永恒山水面前涌起的關(guān)于人世歷史的虛無(wú)感。又如方苞作于雍正元年的《封氏園觀古松記》，在記述一日聚會(huì)中種種突發(fā)狀況后寫(xiě)道：“以一日之游，而天時(shí)人事不可期必如此，況人之生，遭遇萬(wàn)變，能各得其意之所祁向邪？”[11]卷十四，429“天時(shí)人事不可期必”，即人無(wú)法掌控自身及外部世界的走勢(shì)。從這一表述中，我們可以看到晚年方苞的內(nèi)心中，除“抗心希古”、銳意求道之外，還有消極甚至惶恐不安的一面。

戴、方游記中，雖也有“因游悟道”的記述，如方苞《記尋大龍湫瀑布》，認(rèn)為輿夫畏遠(yuǎn)，不愿入山之深處，正類(lèi)似于小人千方百計(jì)阻撓君子，令其不得接近先王之道。又其《游雁蕩記》，對(duì)儒家山水“比德”說(shuō)進(jìn)行發(fā)揮，認(rèn)為雁蕩“巖深壁削”，能使游者“嚴(yán)恭靜正之心不覺(jué)其自動(dòng)”，進(jìn)而領(lǐng)會(huì)“圣賢成己成物之道”[11]卷十四，428，等等。但這類(lèi)醇正“近道”的篇目并不多。對(duì)自然、人世雙重“行路難”的抒寫(xiě)，仍是二人游記的主調(diào)。乾隆年間人黃景仁在回顧自己的行旅生涯時(shí)曾言：“若繩三尺法，我輩是游民?！盵12]卷十四《偕少云雪帆小飲薄醉口占》從上文所述戴、方游記中的作者心態(tài)來(lái)看，戴、方亦是把自己視作是“盛世”中漂泊無(wú)定、物質(zhì)上和精神上都不得依止的寒窘“游民”。

三、以我觀物：“義法”理論與游記創(chuàng)作

早期桐城派最具代表性的寫(xiě)作理論，是方苞的“義法”說(shuō)：“義即《易》之所謂‘言有物’也，法即《易》之所謂‘言有序’也。義以為經(jīng)而法緯之，然后為成體之文?！盵11]卷二《又書(shū)貨殖傳后》，58戴、方的游記創(chuàng)作，在一定程度上實(shí)踐了“義法”理論，為我們理解“義法”說(shuō)提供了另一種視角。

首先，戴、方所認(rèn)為的文章之“義”，涉及世間人情物理的多個(gè)方面，并不局限于儒家義理。戴名世、方苞學(xué)宗宋儒，都是“文以載道”說(shuō)的擁護(hù)者，戴名世在談?wù)摃r(shí)文寫(xiě)作時(shí)有“道、法、辭”的議論，認(rèn)為文章之道，“具載于四子之書(shū)，幽遠(yuǎn)閎深，無(wú)所不具”[10]卷四《己卯行書(shū)小題序》，109。方苞亦認(rèn)為儒家義理是文章之“義”的根本：“若古文則本經(jīng)術(shù)而依于事物之理，非中有所得不可以為偽。”[11]卷六《答申謙居書(shū)》，164他又解釋“言有物”說(shuō)：“古之圣賢，德修于身，功被于萬(wàn)物；故史臣記其事，學(xué)者傳其言，而奉以為經(jīng)，與天地同流。其下如左丘明、司馬遷、班固，志欲通古今之變，存一王之法，故紀(jì)事之文傳。荀卿、董傅，守孤學(xué)以待來(lái)者，故道古之文傳。管夷吾、賈誼，達(dá)于世務(wù)，故論事之文傳。凡此皆言有物者也?！盵11]集外文卷四《楊千木文稿序》，608即以儒者的功業(yè)、德行、思辨議論為文章之“物”的主要內(nèi)容。但是，依據(jù)本文第二部分的分析，二人游記中的“物”，并不一味“雅正”，而是既包括儒家道理，也包括人世間種種情態(tài)，既有對(duì)圣賢典訓(xùn)的體悟，亦有游離于“安貧樂(lè)道”等正統(tǒng)觀念之外的憤激之思。這種創(chuàng)作和理論之間的偏差，或許并不是由于筆力所限，而是作者的“有意為之”，這一點(diǎn)，可以從方苞對(duì)柳宗元游記的態(tài)度上見(jiàn)出端倪。方苞對(duì)柳文總體評(píng)價(jià)不高，認(rèn)為柳宗元于道術(shù)所得不深，文辭亦不夠“雅潔”[11]卷五《書(shū)柳文后》，112。但對(duì)其山水游記，卻極為贊賞，認(rèn)為此數(shù)篇能一空依傍，自鑄新詞：“言皆稱(chēng)心，探幽發(fā)奇而出之，若不經(jīng)意”[13]《柳文約選·始得西山宴游記》評(píng)語(yǔ)。其編選于雍正十一年的《古文約選》中，選入除《柳州東亭記》之外的柳氏全部山水記。而稍早于《古文約選》的幾部思想方面較為“正統(tǒng)”的文章選本，如《御選古文淵鑒》、張伯行選《唐宋八大家文鈔》、蔡世遠(yuǎn)選《古文雅正》中，柳氏山水記均未收入?？梢?jiàn)方苞論文，所持的是“主文”的文學(xué)家眼光，而非“主理”的道學(xué)家標(biāo)準(zhǔn)。亦因此，他所說(shuō)的文章之“義”，便不僅僅是儒家之“道”的復(fù)述，“義法”說(shuō)，也并非“文以載道”說(shuō)的翻版，而更多的是一種對(duì)文辭本身結(jié)構(gòu)的闡釋。

其次，在“法”的方面，對(duì)人世之“義”的看重，使得戴、方游記側(cè)重“以我觀物”式的主觀表達(dá)，并在章法和語(yǔ)言上都呈現(xiàn)出簡(jiǎn)潔、含蓄的特點(diǎn)。晚明人山水游記，多長(zhǎng)篇，或成系列，以細(xì)致描摹、窮形盡相為能事。戴、方游記則因重點(diǎn)不在山水本身，故很少作長(zhǎng)卷式的描繪，而是多截取片段之景，余者點(diǎn)到即止，或留一虛幻語(yǔ)，不作實(shí)寫(xiě)。如戴名世《唐西浦記》，記述西山唐西浦之梅溪，而以“常尋其去徑，去徑復(fù)隘如來(lái)徑，數(shù)里不能窮”[10]卷十，265作結(jié)?！队挝魃接洝分粚?xiě)龍湫、來(lái)青軒二處，其余則以“進(jìn)而深焉，其幽窅奇怪不知當(dāng)何如也”[10]卷十，269一句帶過(guò)?！队胃∩接洝犯侵挥浟艘粋€(gè)舟中遠(yuǎn)望浮山的印象，一段“過(guò)而未能游”的遺憾，欲以“先為記之如此”[10]卷十，266的方式，表明自己終將優(yōu)游于此的決心。方苞《游豐臺(tái)記》、《記尋大龍湫瀑布》，亦是斷片而非全景。王立群在論及古代游記時(shí)，認(rèn)為文學(xué)游記“或以客觀之景為主，或以主觀之情為主”[14]，并據(jù)此將文學(xué)游記分為再現(xiàn)性與表現(xiàn)型兩種。以此為標(biāo)準(zhǔn)，戴、方的大多數(shù)記游文字，均屬于“略景重情”的表現(xiàn)型游記，以山水描寫(xiě)作為抒發(fā)義理的緣由，在一定程度上避免了“為山水而山水”、缺乏主觀情感之弊，使文章具有“物色盡而情有余”[20]卷四十六《物色》的特點(diǎn)。清初古文體系下的批評(píng)家看重游記的“寓意”，如何焯認(rèn)為柳宗元《始得西山宴游記》“中多寓言，不惟寫(xiě)物之工”[16]《始得西山宴游記》評(píng)語(yǔ)，1647，林云銘認(rèn)為“敘山川之勝與見(jiàn)聞之奇，且得盡所游之樂(lè)”，是游記的常調(diào)，但若只如此寫(xiě)，“有何意味！”只有在觀物基礎(chǔ)上“發(fā)出一番大議論”，文章才稱(chēng)得上精采。[16]《游褒禪山記》評(píng)語(yǔ)，1790戴、方的游記創(chuàng)作，亦與這一重“義理”、講“言外之意”的時(shí)代思潮同趨。

游記重“義”、重作者自我表達(dá)的理念，在戴、方之后的桐城派代表作家如劉大櫆、姚鼐那里得到繼承，劉、姚游記，亦有較多的主觀情感在內(nèi)，如劉大櫆《游大慧寺記》中對(duì)士人獨(dú)立人格的提倡，《游萬(wàn)柳堂記》中對(duì)富貴浮云的感悟，《游晉祠記》、《游三游洞記》中對(duì)自身生命微賤的哀傷，姚鼐《觀披雪瀑記》中對(duì)世事無(wú)定、人事難期的慨嘆，《游雙溪記》中對(duì)自身處境的怨望等。雖然桐城派作家的游記中，也有一些只簡(jiǎn)述地名、方位，類(lèi)似《山經(jīng)》、《禹貢》等地志的作品，如戴名世《雁蕩記》的前半部分、劉大櫆《游浮山記》等，但從整體上看，人間情思與自然風(fēng)景的結(jié)合，以“情”統(tǒng)“物”，依然可以說(shuō)是桐城派游記的主要特色。

[1] 張光亞. 桐城派的主要特點(diǎn)及其歷史借鑒[M]//桐城派研究論文選. 合肥：黃山書(shū)社，1986：9.

[2] 魏向東. 晚明旅游地理研究(1567—1644)——以江南地區(qū)為中心[M]. 天津：天津古籍出版社，2011：43.

[3] 袁宏道. 袁宏道集箋校[M]. 上海：上海古籍出版社，2008.

[4] 袁中道. 珂雪齋集[M]. 上海：上海古籍出版社，1989.

[5] 鐘惺. 隱秀軒集[M]. 上海：上海古籍出版社，1992.

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[8] 尚小明. 學(xué)人游幕與清代學(xué)術(shù)[M]. 北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，1999：15—18.

[9] 陳維崧. 陳維崧集[M]. 上海：上海古籍出版社，2010:36.

[10] 戴名世. 戴名世集[M]. 北京：中華書(shū)局，1986.

[11] 方苞. 方苞集[M]. 上海：上海古籍出版社，2008.

[12] 黃景仁. 兩當(dāng)軒集 [M].上海：上海古籍出版社，1983：336.

[13] 方苞，選. 古文約選[Z]. 清雍正十一年刊本.

[14] 王立群. 游記的文體要素與游記文體的形成[J]. 文學(xué)評(píng)論，2005(3):155—160.

[15] 劉勰，撰. 陸侃如、牟世金，譯注. 文心雕龍譯注[M]. 濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1995:552.

[16] 姚鼐，編選. 吳孟復(fù)、蔣立甫，評(píng)注.古文辭類(lèi)纂評(píng)注[Z]. 合肥：安徽教育出版社，2004.

[責(zé)任編輯：鄭迦文]

教育部人文社科青年項(xiàng)目“桐城派早期作家群與清初文壇狀況研究”(12YJC751067)

師雅惠，廈門(mén)大學(xué)中文系助理教授，主要研究方向：明清文學(xué)。

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