胡寧

（安徽師范大學(xué)歷史與社會(huì)學(xué)院，安徽蕪湖241002）

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《凱風(fēng)》今文義鉤沉——兼評(píng)吳敬梓的觀點(diǎn)

胡寧

（安徽師范大學(xué)歷史與社會(huì)學(xué)院，安徽蕪湖241002）

摘要：《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)·凱風(fēng)》是一首古來爭(zhēng)議頗多的詩(shī)，《毛詩(shī)》所言意旨承襲自先秦思孟學(xué)派，一直是主流意見，反對(duì)意見則可以吳敬梓《文木山房詩(shī)說》“七子之母”一條為代表，集各種質(zhì)疑之大成，但實(shí)未能跳出《孟子》——毛詩(shī)這一系的詮釋框架?？疾鞚h晉詔命、詩(shī)賦中用此詩(shī)之典，可知今文詩(shī)義與毛詩(shī)大異。通過對(duì)此詩(shī)比興之辭的分析，可知今文義當(dāng)從：《凱風(fēng)》是一首行役游子思母之詩(shī)，也是一首抱怨苛政之詩(shī)。因?yàn)榇嗽?shī)沒有明確寫行役，只抒發(fā)對(duì)母親的思念和不能奉養(yǎng)母親的愧疚，所以今文經(jīng)義亡后，注家皆不得要領(lǐng)。

關(guān)鍵詞：《凱風(fēng)》；今文義；吳敬梓

《凱風(fēng)》是《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)》中的一首詩(shī)，全詩(shī)四章，每章四句。詩(shī)意較為隱晦，古來爭(zhēng)議頗多，本文擬在辨析諸家觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上提出一己之見，以就教于方家，先錄詩(shī)辭如下：

凱風(fēng)自南，吹彼棘心。棘心夭夭，母氏劬勞。

凱風(fēng)自南，吹彼棘薪。母氏圣善，我無(wú)令人。

爰有寒泉，在浚之下。有子七人，母氏勞苦。

睍睆黃鳥，載好其音。有子七人，莫慰母心。

《詩(shī)序》：“《凱風(fēng)》，美孝子也。衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子之母，猶不能安其室。故美七子能盡其孝道，以慰母心，而成其志耳?！编嵐{：“不安其室，欲去嫁也。成其志者，成言孝子自責(zé)之意?！笨追f達(dá)疏：“當(dāng)時(shí)衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子之母，猶不能安其夫室而欲去嫁?！盵1]301這種說法，后世注家多因襲之，如朱熹《詩(shī)集傳》雖認(rèn)為此詩(shī)非詩(shī)人美孝子而是孝子自作，闡發(fā)詩(shī)旨卻并無(wú)新見：“衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子之母，猶不能安其室。故其子作此詩(shī)，以凱風(fēng)比母，棘心比子之幼時(shí)?！盵2]19前三句全用《詩(shī)序》。明代學(xué)者袁仁也說：“衛(wèi)人有夫死而以七子不足恃，思再嫁者。”[3]

不泥舊說而有新解，最有代表性的是清人吳敬梓《文木山房詩(shī)說》所論：

《孟子》曰：“《凱風(fēng)》，親之過小者也。”如因淫風(fēng)流行，背其死夫，棄其生子，而思再嫁，謂之“過小”可乎？竊意“不安其室”云者，或因飲食興居稍不快意，年老婦人未免囂凌詬誶，七子故痛自刻責(zé)不能善其孝養(yǎng)以慰母耳，未必因思再嫁也。古者，女子二十而嫁，已生七子，三年乳哺，至第七子成立之時(shí)，母年殆將五十，豈有作半百老媼，而欲執(zhí)箕帚為新婦者哉！讀孝子之詩(shī)而誣孝子之母，予心有不忍焉。故立此說，以俟后之君子。[4]514-515

吳敬梓對(duì)自己的這一觀點(diǎn)頗為重視，用在《儒林外史》第三十四回。蔣宗?！秴俏哪驹?shī)說序》：“程舍人魚門言先生作《詩(shī)說》時(shí)，嘗主其家，忽夜悟《凱風(fēng)》詩(shī)旨，即援筆書之，亟呼魚門共質(zhì)，因與劇論達(dá)旦。”[4]623可見領(lǐng)會(huì)詩(shī)意、破除成見時(shí)的欣喜。吳氏此論，價(jià)值在于基本上匯集了反對(duì)意見，盡管他的看法很可能是自己思考的結(jié)果，但都能在更早時(shí)代找到類似見解。

吳敬梓認(rèn)為《詩(shī)序》所言與《孟子》所謂“親之過小者”不符，即便夫死再嫁不算大過，若因染于“淫風(fēng)”而如此，不得謂為小過。宋代晁說之即持此論，閻若璩《四書釋地又續(xù)》卷下“凱風(fēng)”條曰：

宋晁說之以道《詩(shī)序》之論曰：“《孟子》：‘《凱風(fēng)》，親之過小者也?！蛟?shī)者曰：‘衛(wèi)之淫風(fēng)流行，雖有七子之母，猶不能安其室?！瞧咦又刚撸谙染裏o(wú)妻道，于七子無(wú)母道，過孰大焉？孟子之言妄與？孟子之言不妄，則序詩(shī)非也?！秉S太沖亟取其說，載《孟子師說》。[5]

吳氏又說詩(shī)中之“母”有子七人皆已成立，則年已老大，不會(huì)仍思再嫁。此論似難以成立，大齡孀婦未必就不思再嫁?！睹献印穫螌O奭疏：“先王制禮，夫死，妻穉子幼，然后其妻始與適人。今七子之母，則非穉齒子幼者也，乃反不安于室，而欲去嫁，是過之小者?！盵1]2756這是用年齡說明七子之母有過而小。明朱道行《詩(shī)集思通》又據(jù)《儀禮·喪服》“夫死妻穉”鄭注說：“妻穉謂年未滿五十。若衛(wèi)母二十而嫁，至年未滿五十，此二十余年中生有七子亦不為異。”[6]則是認(rèn)為即便生有七子，按“未滿五十”的標(biāo)準(zhǔn)也可能仍屬“穉”。觀點(diǎn)雖各自不同，都是著眼于七子之母的年齡立論。

吳敬梓認(rèn)為《詩(shī)序》所言“不安其室”是指因“飲食興居稍不快意”而“囂凌詬誶”?！对?shī)經(jīng)世本古義》引季本曰：

衛(wèi)有七子，不能安母之心，故作此詩(shī)以自責(zé)，無(wú)怨言也?！睹献印吩唬骸啊秳P風(fēng)》，親之過小者也。親之過小而怨，是不可磯也。”所謂“過小”，必奉養(yǎng)有闕，而其母憤怒，諸子欲自勞苦耳。非謂衛(wèi)之淫風(fēng)盛行而其母欲嫁也，如此尚得為小過哉？[7]

“奉養(yǎng)有闕”與“飲食興居稍不快意”、“憤怒”與“囂凌詬誶”不過是表達(dá)上的不同。這種觀點(diǎn)看似合情合理，實(shí)未免有割裂原文、臆測(cè)無(wú)據(jù)之弊。單就“不安其室”而言，容或可有別解，但《詩(shī)序》既明言“衛(wèi)之淫風(fēng)流行”，則此句只能作再嫁解，鄭箋、孔疏的詮釋與《詩(shī)序》是一致的。吳氏囿于毛詩(shī)一家而不察今文經(jīng)義，囿于孟子“過小”之言而奉以為圭皋，沒能跳出毛詩(shī)的框架對(duì)《凱風(fēng)》一詩(shī)作更為深入的探討。

考先秦典籍中言及此詩(shī)之處，《大戴禮記·曾子立孝》：

子曰：“可人也，吾任其過；不可人也，吾辭其罪?！痹?shī)云“有子七人，莫慰母心”，子之辭也?！百砼d夜寐，無(wú)忝爾所生”，言不自舍也。不恥其親，君子之孝也。

王聘珍注：“‘人’當(dāng)為‘入’，謂入諫也。任，當(dāng)也。任過者，過則歸己也?！墩f文》云：‘辭，訟也。’辭其罪，謂內(nèi)自訟也?！稌吩唬骸诟改肛?fù)罪引慝?！又o，謂子之自訟也?！盵8]既然說到“入諫”，則親有過可知?！睹献印じ孀酉隆罚骸啊秳P風(fēng)》，親之過小者也?！盵1]2756也認(rèn)為此詩(shī)的“母氏”有過錯(cuò)。《曾子立孝》也應(yīng)是思孟學(xué)派的作品，則以《凱風(fēng)》為孝子于親有小過之時(shí)自責(zé)之詩(shī)，是思孟學(xué)派的固有觀點(diǎn)，《詩(shī)序》之說當(dāng)源于此。劉毓慶先生從思維方法、具體詩(shī)篇詮釋等方面作了細(xì)致的論證，認(rèn)為《詩(shī)序》是孟子所作。[9]《詩(shī)序》是不是孟子所作，尚可商榷，但毛詩(shī)與孟子確應(yīng)有很深的關(guān)聯(lián)?！秳P風(fēng)》“美孝子”云云亦當(dāng)是“思孟學(xué)派——毛詩(shī)”的一家之言。

我們細(xì)觀全詩(shī)，首章言“母氏劬勞”，次章言“母氏圣善”，三章言“母氏勞苦”，皆頌贊感恩，末章言“有子七人，莫慰母心”，是為子者自愧自悔，何嘗有“母氏”因受“淫風(fēng)”影響而不安其室的“蛛絲馬跡”？魏源《詩(shī)古微》曰：

如《毛序》所說，宜為千古母儀所羞道，乃《漢明帝賜東平王書》曰：“今送光烈皇后衣巾一篋，可時(shí)奉瞻，以慰凱風(fēng)寒泉之思?！薄逗夥奖吩疲骸案朽f人之凱風(fēng)，悼蓼儀之勤劬。”《梁相孔耽神祠碑》云：“竭《凱風(fēng)》以惆，惟《蓼儀》以愴悢?！惫艠犯堕L(zhǎng)歌行》云：“遠(yuǎn)游使心思，游子戀所生。凱風(fēng)吹長(zhǎng)棘，夭夭枝葉傾。黃鳥鳴相追，咬咬弄好音。竚立望西河，泣下沾羅纓?！毕桃皂?zāi)竷x，比劬勞，毫無(wú)忌諱，何耶？[10]

林義光《詩(shī)經(jīng)通解》也有類似議論，所舉例證有晉、南朝數(shù)條：

潘岳《寡婦賦》云：覽寒泉之遺嘆兮，詠《蓼莪》之余音。謝莊《宋孝武宣貴妃誄》云：仰昊天之莫報(bào)，怨凱風(fēng)之徒攀。謝朓《齊敬皇后哀策文》云：思寒泉之罔極兮，托彤管于遺詠。如此類者，雖曰斷章取義，而其解此詩(shī)與毛大異可知。[11]39-40

“與毛大異”的當(dāng)是今文說，《易林·咸之家人》：“凱風(fēng)無(wú)母，何恃何怙？幼孤弱子，為人所苦?！盵12]一般認(rèn)為《易林》用《詩(shī)》是《齊詩(shī)》義。王先謙曰：“《后漢·姜肱傳》：‘肱性篤孝，事繼母恪勤，感《凱風(fēng)》之義，兄弟同被而寢，不入房室，以慰母心?！瘬?jù)此，則《易林》所稱無(wú)母而孤子‘為人所苦’者，人即繼母，故肱讀此詩(shī)而感其義也。魯、韓說當(dāng)與齊同?！盵13]此論亦非是，如果《凱風(fēng)》是生母去世、遭繼母虐遇之人所作，漢晉人用之又怎能“毫無(wú)忌諱”？如果說僅可用為懷念亡母，則《長(zhǎng)歌行》“遠(yuǎn)游使心思，游子戀所生”，明是生離而非死別。至于姜肱一事，《后漢書·姜肱傳》：“肱與二弟仲海、季江俱以孝行著聞。其友愛天至，常共臥起。及各娶兄弟，相戀不能別寢。以后嗣當(dāng)立，乃遞往就室?！崩钯t注引謝承《后漢書》曰：“肱性篤，孝事繼母恪勤，母既年少，又嚴(yán)厲，肱感《凱風(fēng)》之孝，兄弟同被而寢，不入房室，以慰母心也。”[14]說的是姜肱兄弟為了便于侍奉母親而不回各自房室，之所以說“感《凱風(fēng)》之孝”，是因?yàn)椤秳P風(fēng)》言七兄弟共思慰母之心，與母是生母還是繼母無(wú)關(guān)?！兑琢帧匪?，也只是用《凱風(fēng)》思母、戀母之義，興無(wú)母孤子的悲哀，并不能據(jù)此牽扯到為繼母所苦上去。林義光先生說：“然漢、晉人稱引此詩(shī)，以為人子思母之辭，絕無(wú)所嫌?！盵11]39甚是，今文經(jīng)義僅當(dāng)以“人子思母”論之，《長(zhǎng)歌行》以詩(shī)繼詩(shī)，闡發(fā)意旨最為貼切顯明，“子”為“游子”，“遠(yuǎn)游”而思母也。

既知《凱風(fēng)》今文義是遠(yuǎn)游之子思念母親，因何而遠(yuǎn)游？詩(shī)辭本沒有明確說到遠(yuǎn)游，但通過對(duì)比興之辭的考察，可以發(fā)現(xiàn)更多的東西。對(duì)于此詩(shī)比興，歷來注家、研究者的研究重心都放在首章、次章的“凱風(fēng)”“棘心”“棘薪”上，多認(rèn)為“凱風(fēng)”象征母、“棘心”和“棘薪”象征子，聞一多先生《詩(shī)經(jīng)通義》則認(rèn)為“凱風(fēng)”即大風(fēng)，是男性的象征，而“棘心”“棘薪”則是女性的象征，七子之母是一位含辛茹苦撫養(yǎng)七個(gè)兒子又長(zhǎng)期受到丈夫虐待的女性。[15]357這樣說，別出心裁，但缺少佐證。其實(shí)此詩(shī)的三、四兩章興辭更值得仔細(xì)考究。

三章曰“爰有寒泉，在浚之下”，毛傳：“浚，衛(wèi)邑也。在浚之下，言有益于浚?！编嵐{：“爰，曰也。曰有寒泉者，在浚之下，浸潤(rùn)之，使浚之民逸樂，以興七子不能如也?！盵1]301-302后世注家多沿襲此解。聞一多先生則言“若本篇之棘薪，并《大東篇》之獲薪，《白華篇》之桑薪，皆謂婦人，則前已言之。二篇以獲薪桑薪被浸，興婦人之憂勤勞苦，則本篇言棘薪被浸，義亦相同?！盵15]364至于《曹風(fēng)·下泉》“冽彼下泉，浸彼苞稂”，聞先生說：“《下泉篇》所興何事，不可確知，且稂、簫、蓍下不著薪字，似其為用與《大東篇》之獲薪，《白華篇》之桑薪不同，因?yàn)槠渑d義亦當(dāng)與二篇異類?！盵15]364按，《小雅·大東》說的是周人對(duì)東方民族的壓迫，其三章言“有冽氿泉，無(wú)浸獲薪。契契寤嘆，哀我憚人?！泵珎鳎骸皯?，勞也?！盵1]461“憚人”也就是末章“職勞不來”的“東人之子”，則“有冽氿泉，無(wú)浸獲薪”所興的實(shí)為行役者之嘆。聞先生說“獲薪”專門興婦人之勞苦，詩(shī)中實(shí)無(wú)證據(jù)。《曹風(fēng)·下泉》言“愾我寤嘆，念彼周京”，末章言“四國(guó)有王，郇伯勞之”。《詩(shī)序》云：“思治也。曹人疾共公侵刻，下民不得其所，憂而思明王賢伯也?！盵1]385錢澄之曰：

《左傳》昭二十三年：“王子朝入于王城，于是子朝稱西王。天子居于狄泉，稱東王?！钡胰?，成周也。何氏謂：“即下泉是也?！倍迥?，晉人為黃父之會(huì)，以謀王室。令諸侯之大夫輸王粟、具戍人，曹人與焉。二十七年復(fù)會(huì)于扈，令戍周也。曹人亦與焉。時(shí)子朝奔楚，子朝之黨多在王城，王畏之。劉文公與萇弘欲城成周，天子使告于晉。晉魏舒、韓不信如京師，合諸侯之大夫于狄泉，尋盟，且城成周，曹人又與焉。此詩(shī)殆曹大夫受役于周，喜而賦也。下泉即指狄泉，自周公營(yíng)洛以來，空而不居。東遷以后，荒廢久矣。天王居之，蓋儼然京師也。而凋弊已甚！所見者蕭稂苞草而已。合諸侯以城成周，王得寧處，今而后四國(guó)始有王也。雖諸侯之勞，實(shí)盟主有以勞來之耳。故以郇伯誦晉，歸功于晉焉。[16]

錢氏指實(shí)興辭，不可??；坐實(shí)背景，亦無(wú)據(jù)。但他言此詩(shī)與勞于王事有關(guān)，甚是。東周雖王室衰微，然大國(guó)霸主立“尊王攘夷”之旗號(hào)，舉凡朝聘會(huì)盟、征伐攻取，未嘗不以“王事”為號(hào)召。小國(guó)士民奔走供張，也可稱為役于王事?！断氯芬辉?shī)，末章言“郇伯勞之”，則前三章之“愾我寤嘆”，無(wú)人勞之可知。有勞來之人，以“芃芃黍苗，陰雨膏之”為興，則前三章“冽彼下泉，浸彼苞稂”等所興的依然是無(wú)人勞來的行役者之嘆。毛傳：“冽，寒也?！辟春秳P風(fēng)》之“寒泉”所興者為何，也應(yīng)該從行役之勞上著眼。而《小雅·白華》，“浸彼稻田”的乃是“滮池”，與上言三詩(shī)之興實(shí)不相類。以行役勞苦為主題的詩(shī)，《詩(shī)經(jīng)》中很多，值得注意的是，用為諸侯大射儀升歌并被納入漢代詩(shī)經(jīng)學(xué)“四始”理論體系的“《鹿鳴》三終”之第二首——《四牡》也是其中之一，[17]詩(shī)的末尾曰“是用作歌，將母來諗”，以思母總束全詩(shī)，這對(duì)我們理解《凱風(fēng)》詩(shī)義是一個(gè)較為明顯的提示。

末章曰“睍睆黃鳥，載好其音”，鄭箋：“睍睆，以興顏色說也。好其音者，興其辭令順也，以言七子不能如也?！盵1]302按《小雅·緜蠻》：“緜蠻黃鳥，止于丘阿。道之云遠(yuǎn)，我勞如何？飲之食之，教之誨之。命彼后車，謂之載之。”朱熹曰：“此微賤勞苦而思有所讬者，為鳥言以自比也?！盵2]172詩(shī)言“道之云遠(yuǎn)，我勞如何”，則明是行役在外者，以黃鳥之止，興自己無(wú)所依附。《周南·葛覃》：“黃鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈?！蹦┱卵浴把愿鎺熓?，言告言歸。薄汙我私，薄澣我衣。害澣害否？歸寧父母?！盵1]276婦人歸寧，對(duì)于娘家來說，也是在外思?xì)w，則此詩(shī)之“黃鳥”所興也是在外者求其所依附。此女雖然并不“微賤”，但按照古代的一般觀念，女人被視為依附男人的人。《小雅·黃鳥》：“黃鳥黃鳥，無(wú)集于榖，無(wú)啄我粟。此邦之人，莫我肯榖。言旋言歸，復(fù)我邦族?！边@是游子思?xì)w的詩(shī)，“此邦”不可依靠，于是想“復(fù)我邦族”。朱熹釋前三句曰：“讬為呼其黃鳥而告之曰：爾無(wú)集于榖而啄我之粟，茍此邦之人，不以善道相與，則我亦不久于此而將歸矣?！盵2]123黃鳥靠不了我，我也靠不了此邦之人?！肚仫L(fēng)·黃鳥》是因同情、惋惜為秦穆公殉葬的“三良”而作，以“交交黃鳥，止于棘”“交交黃鳥，止于?！薄敖唤稽S鳥，止于楚”起興。[1]373以黃鳥之止興三良之從穆公，蓋三良乃依附于穆公者也。而死亡也就是大去不歸。三良本非微賤，但在此詩(shī)中是殉葬者、被憐憫的對(duì)象。黃鳥就是黃雀，一種小鳥，叫聲婉轉(zhuǎn)動(dòng)聽。從這四首詩(shī)，我們可以看到，“黃鳥”作為詩(shī)中的意象，總是與求得依靠有關(guān)，與身處異地有關(guān)。那么，在《凱風(fēng)》中，黃鳥恐怕也帶有這樣的象征意義。

基于以上論述，筆者認(rèn)為《凱風(fēng)》應(yīng)該是一首行役游子思母之詩(shī)，也是一首抱怨苛政之詩(shī)。兄弟七人而全不在母親身邊，可見徭役是多么重。只是因?yàn)榇嗽?shī)沒有明確寫行役，只抒發(fā)對(duì)母親的思念和不能奉養(yǎng)母親的愧疚，所以今文經(jīng)義亡后，注家皆不得要領(lǐng)。

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責(zé)任編校邊之

作者簡(jiǎn)介：胡寧（1978-），男，安徽舒城人，安徽師范大學(xué)歷史與社會(huì)學(xué)院講師，博士。

基金項(xiàng)目：2015年安徽省社會(huì)科學(xué)創(chuàng)新發(fā)展研究課題資助項(xiàng)目（A2015056）；安徽師范大學(xué)2014年度博士科研啟動(dòng)基金項(xiàng)目（2014bsqdjj20）

收稿日期：2015-10-15

中圖分類號(hào)：I206.2

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：2095-0683（2016）01-0069-04