袁　瑾

(杭州師范大學(xué) 國(guó)際教育學(xué)院， 浙江 杭州 311121)

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圣賢崇拜與儒家政治倫理的社會(huì)實(shí)踐

袁瑾

(杭州師范大學(xué) 國(guó)際教育學(xué)院， 浙江 杭州 311121)

摘要：圣賢崇拜是指我國(guó)民間信仰中將歷史上的圣王賢臣神化、奉為神靈并加以崇拜的現(xiàn)象。這一類信仰形態(tài)在民間的廣泛傳播、發(fā)展與儒家為政以德的社會(huì)政治理想、神道設(shè)教的價(jià)值取向有緊密的關(guān)系。歷代王朝政權(quán)往往將通過(guò)審核的神靈納入正祀、賜予封號(hào)、建廟祭祀，以使民眾明德行善，實(shí)現(xiàn)規(guī)范和疏導(dǎo)作用。而在演變過(guò)程中，圣賢崇拜又表現(xiàn)出民間信仰獨(dú)立的發(fā)展規(guī)律與情感特征。在他們身上，體現(xiàn)了儒家政治倫理秩序、王朝權(quán)威與民間信仰本身三者之間豐富的互動(dòng)。在和諧社會(huì)文化建設(shè)的進(jìn)程中，繼承、發(fā)展其中的優(yōu)秀文化價(jià)值，將有利于提高社會(huì)成員的道德倫理自覺(jué)意識(shí)，促進(jìn)社會(huì)主義德治觀念在民眾中的傳播和發(fā)展。

關(guān)鍵詞：圣賢崇拜；民間信仰；儒家政治倫理；神道設(shè)教；德治教化

圣賢崇拜是我國(guó)民間信仰的一個(gè)類型，即將歷史上的一些圣王賢臣奉為神靈，加以崇拜與供奉。這些圣王賢臣在世時(shí)“表現(xiàn)了大德、大智、大勇，其文治武功大利于民，為世人景仰、敬慕，并把他們推舉至神位，賦予一定的神性”[1](P.222)。諸如神農(nóng)、伏羲、虞舜、大禹、伍子胥、文種、關(guān)帝、城隍、包公等歷代明君、名臣、名將、名儒都屬于這一類。他們生而義行、死后靈異，為人們所敬畏，通過(guò)王朝敕封，列入國(guó)家祀典，成為民間信仰的神靈，在當(dāng)?shù)啬酥寥珖?guó)都頗有影響。

崇拜已經(jīng)逝去的杰出歷史人物是世界上許多民族傳統(tǒng)文化共有的現(xiàn)象。在我國(guó)歷史上，由于儒家文化的長(zhǎng)期影響，圣賢崇拜表現(xiàn)出濃厚的政治倫理化傾向。這一類崇拜歷來(lái)是儒家實(shí)行德治教化的重要途徑，“這種形式受到官方的鼓勵(lì)，因?yàn)樗鼮楣姌?shù)立了足資效仿的好榜樣，并通過(guò)紀(jì)念建立功勛者來(lái)鼓勵(lì)民眾踐履美德”[2](P.155)。儒家文化強(qiáng)調(diào)俗世功業(yè)，崇德報(bào)功，既通過(guò)神明的意志來(lái)支持道德的實(shí)踐與完善，又以善惡有報(bào)、因果循環(huán)來(lái)懲罰和限制悖逆的行為。通過(guò)日常祭祀儀式、神話傳說(shuō)等信仰性行為，以及戲曲曲藝的“高臺(tái)教化”，喚醒、激發(fā)、強(qiáng)化民眾樸素情感觀念中與儒家文化相契合的倫理道德觀念，為維護(hù)王朝的統(tǒng)治提供統(tǒng)一的價(jià)值取向。

歷史上的圣賢神化呈現(xiàn)為王朝政權(quán)以儒家政治倫理價(jià)值觀為判斷標(biāo)準(zhǔn)的連綿的造神過(guò)程。然而縱觀歷史，那些神靈有的早已湮沒(méi)在歷史云煙中，有的綿延至今依舊活躍，顯現(xiàn)出民間信仰自身發(fā)展演化的規(guī)律。在這一過(guò)程中，儒家政治倫理秩序、王朝權(quán)威與民間信仰本身，三者之間存在密切的聯(lián)系和豐富的互動(dòng)。以此為切入口，對(duì)活躍至今的圣賢信仰加以分析，將加深我們對(duì)于民間信仰的本質(zhì)與社會(huì)意義的認(rèn)識(shí)。

天道德治：儒家文化對(duì)民間信仰價(jià)值觀的影響

人類社會(huì)早期，人們普遍相信萬(wàn)物有靈，靈魂不死，對(duì)山川日月、天地萬(wàn)物、先祖英雄充滿了崇拜之情，并形成了一個(gè)由禁忌、傳說(shuō)、神話和儀式等組成的鬼神信仰系統(tǒng)。

儒家對(duì)待民間信仰的基本態(tài)度可以歸結(jié)為“敬鬼神而遠(yuǎn)之”，一方面儒家歷來(lái)主張“不語(yǔ)怪力亂神”，將人事與鬼神等超自然力區(qū)分開(kāi)來(lái)，強(qiáng)調(diào)人的主體地位，力圖淡化鬼神觀念；另一方面也沒(méi)有否認(rèn)超自然力的存在，而是力圖通過(guò)民間信仰把鬼神祭祀等納入人倫道德體系，視民間信仰為德治教化的重要途徑，重視其對(duì)民眾道德的塑造和約束?！墩f(shuō)苑》中曾記載了一則故事，子貢向孔子詢問(wèn)祭祖的合理性，孔子答道：“吾欲言死者有知也，恐孝子順孫妨生以送死也；欲言無(wú)知，恐不孝子孫棄不葬也。賜欲知死人有知將無(wú)知也，死徐自知之，尤未晚也?！盵3](P.166)孔子又說(shuō)：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也?！盵4](P.328)可見(jiàn)，孔子并不拒絕祭祀鬼神，并認(rèn)為這是維護(hù)基本道德秩序、培養(yǎng)道德情感的重要手段。慎終追遠(yuǎn)、敬天法祖亦為儒家禮制之根本。

為了擔(dān)負(fù)起化民成俗、維護(hù)王朝統(tǒng)治的社會(huì)職責(zé)，儒家重新闡釋了“天道”觀，將民間對(duì)至上神的信仰上升至哲學(xué)層面的“天道”，實(shí)現(xiàn)倫理化的“天”與政權(quán)的緊密結(jié)合，同時(shí)在政治實(shí)踐中主張以德治國(guó)，以此實(shí)現(xiàn)對(duì)民眾信仰心理模式的塑造。

早在殷商時(shí)期，人們就開(kāi)始將天命與王權(quán)聯(lián)系在一起，《詩(shī)經(jīng)·商頌·玄鳥(niǎo)》篇有曰：“天命玄鳥(niǎo)，降而生商”，說(shuō)的就是以商代夏，完全是天命使然。西周建立后，周公提出“天命靡常，惟德是輔”的概念，賦予“天”樸素的道德情感?！疤臁背送?yán)、仁慈、公正的道德品德外，還具有獎(jiǎng)善懲惡的功能，因此君主只有“敬德保民”、“以德配天”，才能維持長(zhǎng)久的統(tǒng)治。由此建立了信仰與政治倫理結(jié)合的至上神概念，并以此作為標(biāo)準(zhǔn)對(duì)殷商以來(lái)的祭祀習(xí)俗與神靈進(jìn)行整理，將部分地域、部族所信仰的神靈納入西周至上神信仰系統(tǒng)內(nèi)，整合文化，維系王朝統(tǒng)一。

其后儒家學(xué)派進(jìn)一步發(fā)展天道觀，高舉人文道德旗幟，提倡通過(guò)社會(huì)個(gè)體的道德修養(yǎng)達(dá)到天人合一。“不怨天、不尤人，下學(xué)而上達(dá)。知我者，其天乎？”[4](P.268)在孟子看來(lái)，人性本善，善來(lái)源于上天，早已貯藏于人性中，各人只要反求諸身，將仁義禮智四端發(fā)揚(yáng)充盈，便能達(dá)到道德的至臻，天人之間溝通無(wú)礙。個(gè)體自我道德完善與實(shí)踐的重要性日益凸顯。漢代董仲舒以《春秋》立言，糅合陰陽(yáng)五行對(duì)儒家學(xué)說(shuō)進(jìn)行了一次大改造。他提倡天人感應(yīng)，王權(quán)天授，將儒家政治倫理統(tǒng)攝到“天道”系統(tǒng)中。同時(shí)又借助陰陽(yáng)五行運(yùn)轉(zhuǎn)，整合天地人事，將天道帶入民眾個(gè)體生活中。天道命運(yùn)，善惡因果，為民眾下意識(shí)所接受，進(jìn)而成為信仰心理的基本圖景，對(duì)數(shù)千年來(lái)的封建社會(huì)影響深遠(yuǎn)。

然而，天高皇帝遠(yuǎn)，要完成對(duì)社會(huì)信仰體系、價(jià)值觀等方面的全面支配，儒家政治倫理需要向基層社會(huì)更為復(fù)雜的信仰網(wǎng)絡(luò)、民間社會(huì)延伸。在此過(guò)程中，儒家以“德治”引導(dǎo)民眾對(duì)社會(huì)政治生活的基本價(jià)值判斷。

“德治”是儒家治世的基本原則與最具特色的社會(huì)政治理念之一?！墩撜Z(yǔ)·為政》云：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！盵4](P.14)道德倫理被置于社會(huì)治理、一切政治活動(dòng)的中心地位，儒家希望通過(guò)道德化的政治手段和禮教化的法制途徑達(dá)到社會(huì)控制，建立起以血緣家族為基礎(chǔ)的倫理社會(huì)。同時(shí)，為政者本身要具有較高的道德素質(zhì)，能夠起到良好的榜樣作用。若為政者修身養(yǎng)性、寬以待人、廉潔奉公、勤勉而謹(jǐn)慎地處理政務(wù)，處處為百姓著想，以身作則、率先垂范，那么一切問(wèn)題也就自然解決了。正所謂：“子為政，焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃?！盵4](P.216)儒家將施政行為與道德品行連接，為政者個(gè)人的道德素質(zhì)、思想境界高低是能否造就豐功偉績(jī)、治國(guó)安民、救苦救難的關(guān)鍵所在。這種傾向也影響了民眾對(duì)政治英雄、歷史人物的價(jià)值判斷，原先樸素的英雄崇拜情感中被注入了強(qiáng)烈的倫理道德因素。

天道政權(quán)，德治民生，儒家賦予其政治倫理超越一切經(jīng)驗(yàn)主義的先驗(yàn)公正性，從而為整合地方信仰提供普遍的價(jià)值取向與心理期待。借助王朝政權(quán)的行政力量和各種社會(huì)文化資源，儒家不斷塑造規(guī)范民間神靈、推行其政治倫理教化，其中那些功在社稷、利民千秋的圣王賢臣尤為儒家重視并加以神化。這樣做既為“天道”、“德治”提供了鮮活的例證，又與民眾古老的英雄崇拜和現(xiàn)實(shí)訴求交織在一起，進(jìn)一步強(qiáng)化了民眾無(wú)意識(shí)觀念中與儒家政治倫理相契合的部分。這一教化過(guò)程是王朝政權(quán)以儒家政治倫理為價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，通過(guò)神道設(shè)教來(lái)完成的。

神道設(shè)教：儒家“德政”下的造神運(yùn)動(dòng)

倫理道德化的天命崇拜為傳統(tǒng)王朝的長(zhǎng)治久安提供了結(jié)構(gòu)與價(jià)值觀上的保障。盡管這一最高等級(jí)的神的權(quán)威通過(guò)陰陽(yáng)五行等學(xué)說(shuō)被帶入了普通民眾的生活，但事實(shí)上天命、王權(quán)距離他們還是十分遙遠(yuǎn)的，他們平日接觸較多的也只是王朝中的低層官吏。因此必須通過(guò)其他方式使普通民眾有機(jī)會(huì)參與到祭祀中，培養(yǎng)、強(qiáng)化他們的政治倫理信仰和道德修養(yǎng)。神道設(shè)教，便是以此目的為出發(fā)點(diǎn)的。

“神道設(shè)教”是儒家的傳統(tǒng)思想?！吨芤住び^卦·彖傳》云：“觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣?！彼诮膛c倫理兩方面的意思，即信奉天道、祭天祀神，進(jìn)而推行教化，化民成俗。在社會(huì)治理的實(shí)踐中，儒家始終將神道設(shè)教作為德治的重要組成部分。《禮記·祭法》中記載了祭祀的標(biāo)準(zhǔn)：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。非是族也，不在祀典?！蹦切┥肮υ谏琊?，崇德尚報(bào)的歷史人物，特別是各級(jí)官吏，為民所重，死后得到王朝敕封，立廟賜匾，納入國(guó)家祀典，成為神靈。

比如太湖流域民眾普遍信仰劉猛將，當(dāng)?shù)亓鱾髌湫談⒚凶?，為元時(shí)指揮使，能驅(qū)蝗蟲(chóng)，后自沉于水，被奉為神靈。清雍正二年被作為驅(qū)蝗正神納入祀典，《畿輔通志》載：“神名承忠，吳川人。元末授指揮?！m江淮千里飛蝗遍野，揮劍追逐，須臾蝗飛境外。后因鼎革自沉于河。有司奏請(qǐng)，遂授猛將軍之號(hào)?！盵5]

再如江浙一帶多潮神也與當(dāng)?shù)孛裆嘘P(guān)。在歷史上，錢江大潮給兩岸民眾帶來(lái)巨大的災(zāi)難，如何避免災(zāi)害是兩岸民眾以及當(dāng)?shù)毓賳T最為關(guān)心的，由此出現(xiàn)了一批潮神，春秋時(shí)期的伍子胥當(dāng)屬最早。伍子胥受冤屈死，死后尸身挺立潮頭，被奉為潮神?！肚宄墨I(xiàn)通考·群祀考二》載：“雍正三年加封浙江江海保障之神?！露Y部議，封伍員為英衛(wèi)公，廟祀錢唐。”[6]唐代以后，杭州灣一帶修筑海塘增多，一些對(duì)修筑海塘有功或因公殉職的官員也受到民眾的尊敬，奉為潮神，其中最著名的就是北宋景祐年間的兩浙轉(zhuǎn)運(yùn)使、工部郎中張夏。北宋前期錢塘潮水泛濫，海塘多用泥土做成，根本抵御不了潮水侵襲。張夏采石修筑海塘，終于遏制住大潮。杭州人感其功，就在石堤上為他立祠供奉。“嘉佑六年(1061)褒賜太常少卿。政和二年(1112)封寧江侯，后改安濟(jì)公，賜昭貺廟額。”[7](卷2)清雍正年間，朝廷在海寧建海神廟，對(duì)一批水神、潮神、海神進(jìn)行了加封，“吳伍員為英衛(wèi)公，唐錢镠為誠(chéng)應(yīng)武肅王，宋張夏為靜安公，明唐紹恩為寧江伯……又向日有越之上大夫文種、唐升平將軍胡暹、宋護(hù)國(guó)弘佑公朱彝、元護(hù)國(guó)佑民土地明王彭文冀、烏守忠等神，相傳皆有護(hù)佑之功，歷來(lái)已久，亦皆附祀于廟”[8](170之11)。浙江沿海一帶亦有不少因抗擊倭寇而受封的神靈。

農(nóng)業(yè)、航運(yùn)水利以及亂世救民、抗擊外侮等都是有關(guān)國(guó)計(jì)民生、長(zhǎng)治久安的軍國(guó)大事，與民眾生活息息相關(guān)，也為地方官員所重視。將在這些方面政績(jī)顯赫的官員納入祀典，彰顯他們?cè)谏鐣?huì)公共事業(yè)中所表現(xiàn)出的忠勇和自我犧牲，不僅能夠?yàn)槊癖姌?shù)立道德的榜樣，而且能不斷強(qiáng)化民眾對(duì)儒家政治倫理的遵從、敬畏之心，從而起到維護(hù)社會(huì)普遍道德價(jià)值觀的作用。

王朝的敕封并不是一次性的，歷朝歷代都會(huì)根據(jù)當(dāng)時(shí)的社會(huì)政治需要對(duì)已有的神靈進(jìn)行累封，主要表現(xiàn)為神靈的封號(hào)不斷加長(zhǎng)、官爵地位不斷提高。上文提到的劉猛將軍于雍正二年入祀典，至咸豐年間又賜“?？怠狈馓?hào)，同治年間加封“普佑”，后又有“顯應(yīng)”，到光緒十三年以后，驅(qū)蝗正神劉猛將的御封全稱為“?？灯沼语@應(yīng)靈慧襄濟(jì)栩化靈孚劉猛將軍”?；钴S于北宋中期的張夏神在南宋時(shí)“累封公侯之爵，次錫以王爵，加美號(hào)曰靈濟(jì)顯佑威烈安順王。祠之左右，奉十潮神。又有行祠在馬婆巷，名安濟(jì)廟”[9](卷14，P.116)。

王朝依照世俗官僚體系、等級(jí)架構(gòu)對(duì)敕封的神靈進(jìn)行梳理與定位，所敕封封號(hào)與爵位的表述與世俗官僚體系并無(wú)二致，這樣做最大的益處便是能夠很快獲得民眾的認(rèn)同。無(wú)形中，這也加強(qiáng)了民眾對(duì)世俗權(quán)力的敬畏，世俗的倫理道德、社會(huì)等級(jí)在神的域界中同樣適用，沒(méi)有任何一個(gè)神靈的世界能夠脫離世俗的規(guī)則。

神道設(shè)教無(wú)疑是一場(chǎng)以儒家政治倫理道德觀為價(jià)值取向的造神運(yùn)動(dòng)，王朝對(duì)于民間神靈的認(rèn)可多通過(guò)地方官吏上報(bào)，這些官吏多為儒生。例如驅(qū)蝗神劉猛將一例，康熙五十八年發(fā)生蝗災(zāi)，直隸守道李維鈞曾率屬官前往猛將廟祭祀祈禱，結(jié)果蝗蟲(chóng)果然沒(méi)有造成災(zāi)害。康熙五十九年，李維鈞在一場(chǎng)扶鸞儀式中，假托劉猛將軍顯靈，為其撰寫了一篇傳記。[10]雍正二年，升任直隸巡撫的李維鈞奏報(bào)雍正皇帝，請(qǐng)求在各地建立劉猛將軍廟，獲準(zhǔn)。經(jīng)由地方官吏是神道設(shè)教的必由環(huán)節(jié)。這些儒生自幼學(xué)習(xí)儒家文化，是儒家政治倫理體系的積極支持者，以化民成俗、教化天下為己任。

神道設(shè)教“一方面，力圖使祭祀鬼神的活動(dòng)增加了政治、道德的因素，通過(guò)祭禮來(lái)加強(qiáng)對(duì)民眾的道德教化，借助于神靈的威力使民眾接受儒家基本的倫理價(jià)值觀念；另一方面，又主張對(duì)民間鬼神崇拜加以規(guī)范和限制，符合儒家祭祀原則的鬼神祭祀活動(dòng)予以提倡，不符合儒家祭祀原則的鬼神祭祀則予以反對(duì)”。[11]大批生有義行的圣王賢臣通過(guò)這種方式進(jìn)入祀典，極大地豐富了傳統(tǒng)信仰的神靈體系。

地方化：圣賢崇拜的社會(huì)傳承動(dòng)力

地方化，是圣賢崇拜在流布、演變過(guò)程中必然出現(xiàn)的現(xiàn)象，也是民間信仰發(fā)展的規(guī)律之一。就圣賢崇拜而言，具體表現(xiàn)為三方面：第一，包含普遍性的英雄崇拜情結(jié)；第二，擁有一個(gè)傳說(shuō)群，特別是靈異傳說(shuō)；第三，經(jīng)歷在地化的過(guò)程。一系列發(fā)展演變的最終結(jié)果是使崇拜歸于常態(tài)。

任何一種信仰類型都不是憑空獨(dú)立產(chǎn)生的心理意識(shí)或者情感，而是隨著社會(huì)歷史發(fā)展到一定階段人類內(nèi)在心理圖景對(duì)外部環(huán)境的映射。圣賢崇拜的信仰心理就包含著更古老的英雄崇拜情結(jié)。幾乎所有有關(guān)神靈的記載都會(huì)提到兩個(gè)要素：巨大的危機(jī)考驗(yàn)與挺身而出化解危機(jī)的英雄行為。太湖水域的劉猛將軍面對(duì)的是鋪天蓋地的蝗蟲(chóng)災(zāi)害，紹興、杭州一帶的張夏神修筑石塘捍衛(wèi)城池百姓不受錢塘潮水侵害，金華的胡則神為民請(qǐng)命奏請(qǐng)免去丁錢，抗倭名將戚繼光立廟于舟山。戰(zhàn)爭(zhēng)、自然災(zāi)害等突如其來(lái)的危機(jī)，常常使民眾陷入群體性恐慌，人們渴望能在強(qiáng)大的力量帶領(lǐng)與庇佑下度過(guò)危機(jī)。此時(shí)恰恰能成為政治倫理信仰彰顯的極佳機(jī)會(huì)，一旦圣王賢臣挺身而出，以無(wú)畏的獻(xiàn)身精神帶領(lǐng)民眾排除危機(jī)，他身上的道德品質(zhì)就具有了更加深刻而廣泛的象征意義與號(hào)召力。

危機(jī)能夠突出英雄舍生取義、忠誠(chéng)勇猛的高尚道德品質(zhì)，得到王朝與儒家的認(rèn)同，獲得進(jìn)入祀典的正統(tǒng)身份，并使民眾意識(shí)到英雄的作用。然而一旦危機(jī)過(guò)去，傳奇的故事、偉大的價(jià)值與道德感往往會(huì)淹沒(méi)于日常生活的瑣碎中。作為民間信仰的神靈并沒(méi)有系統(tǒng)的教義經(jīng)典記錄其言行，活躍于民眾口頭的傳說(shuō)就成為宣揚(yáng)其神跡的重要載體。換言之，如果某位神靈沒(méi)有伴隨而來(lái)的各種傳說(shuō)，那么他的特殊貢獻(xiàn)與高尚品德就很有可能在生活中被逐漸淡忘。

這些傳說(shuō)往往圍繞特定的神靈展開(kāi)，以“歷史”和“事實(shí)”的姿態(tài)為其提供支撐，并在一定地域范圍形成傳說(shuō)圈。傳說(shuō)附著于當(dāng)?shù)氐淖匀伙L(fēng)物、風(fēng)俗習(xí)慣、歷史事件，講述神靈的出生、家庭故事、神異的言行、功績(jī)品德和靈異事件，情節(jié)十分豐富。不同的傳說(shuō)故事相互連接，構(gòu)成一個(gè)完整的敘事框架，為民眾的情感指向提供一個(gè)實(shí)實(shí)在在的依托。比如在浙江中部會(huì)稽山區(qū)，虞舜信仰十分活躍。在當(dāng)?shù)兀P(guān)于舜的傳說(shuō)十分豐富，傳說(shuō)他出生時(shí)彩虹現(xiàn)空，因此當(dāng)?shù)赜泻缪?，其有耕于歷山、漁獵雷澤、天降稻谷等神跡，當(dāng)?shù)乇阌袣v山、魚(yú)捕湖、谷來(lái)等地名。關(guān)于劉猛將軍生平的傳說(shuō)被納入當(dāng)?shù)氐馁澤窀柚校跍缁嚷渌赖那楣?jié)框架基礎(chǔ)上，流傳著關(guān)于其家庭、經(jīng)歷、神異等不同的好幾個(gè)版本故事。

傳說(shuō)中，人們總是戴著放大鏡看人物，將人物某一方面的特點(diǎn)無(wú)限擴(kuò)大，久而久之，各種相似情節(jié)的故事都被堆積到他的身上，就出現(xiàn)了情節(jié)的嫁接與附會(huì)，某種品德便凸現(xiàn)出來(lái)了。對(duì)于普通民眾來(lái)說(shuō)，忠孝仁義、清正廉明既為儒家所重，又與他們的實(shí)際生活密切相關(guān)，這類傳說(shuō)數(shù)量比較多。再以舜王信仰為例，舜孝感動(dòng)天，被列為二十四孝之首，大孝舜的形象深入人心，圍繞著這一品德，各種繼母虐待型、孝子型傳說(shuō)故事情節(jié)被附會(huì)或者嫁接到舜的身上，創(chuàng)造了關(guān)于舜的二十四個(gè)孝行故事。久而久之，舜便成為傳說(shuō)學(xué)中所說(shuō)的“箭垛式”人物。

作為民間信仰的圣賢崇拜說(shuō)到底還是對(duì)神秘靈力的崇拜，因此顯靈傳說(shuō)十分引人注目，它能夠給民眾帶來(lái)極強(qiáng)的心理暗示，對(duì)于擴(kuò)大信眾群體、加深情感依賴有十分重要的作用。浙南地區(qū)流傳著不少周雄神顯靈的傳說(shuō)，說(shuō)當(dāng)年明朝殘兵敗將退回嚴(yán)州一帶，本打算大肆搶掠，卻在月光下看到周雄神巡城，于是作罷。嚴(yán)州百姓得以保全。杭州城隍周新為明代官員，他清正廉潔、鐵面無(wú)私，因冤案被殺，引起民憤。后來(lái)托夢(mèng)顯靈，被明成祖封為城隍。另外諸如許愿還愿、違背諾言被神靈懲罰之類的傳說(shuō)則增加了神靈的神秘感與威嚴(yán)。

如果神靈不能進(jìn)入當(dāng)?shù)孛癖姷娜粘Ｉ?，那么信仰的維系便也不能持久。圣賢崇拜在傳播過(guò)程中無(wú)一例外地要經(jīng)歷“在地化”過(guò)程。關(guān)公是全國(guó)性的神靈信仰，但在浙江地區(qū)的流傳中，則被打上濃厚的地域社會(huì)歷史文化烙印。明嘉靖時(shí)期，浙江沿海倭寇騷擾不斷，當(dāng)?shù)鼐土鱾髦簧訇P(guān)羽顯靈協(xié)助抗倭的傳說(shuō)。其中一則說(shuō)大中丞兼司馬胡宗憲在巫山壽春庵練兵抗倭?xí)r，得到關(guān)羽托夢(mèng)，暗中幫助他抗倭。胡宗憲果然連連取勝，斬獲敵首數(shù)人。于是便下令建廟，祭祀關(guān)羽。[12](P.48)這則故事的歷史真實(shí)性縱然值得懷疑，但它卻實(shí)實(shí)在在地流傳于民眾中，而成為一段“觀念上的歷史”。

除了傳說(shuō)情節(jié)的附會(huì)與嫁接，更為徹底的“在地化”還會(huì)引起神靈神格的轉(zhuǎn)變。地處我國(guó)蝗災(zāi)邊緣的江南太湖流域，劉猛將信仰最為興盛。在當(dāng)?shù)厮褟尿?qū)蝗正神轉(zhuǎn)變?yōu)橐晃凰?，是太湖船民、漁民的保護(hù)神，身世也發(fā)生了巨大的轉(zhuǎn)變。蘇州吳江流傳的故事中劉猛將名為劉阿大，同許多吳江當(dāng)?shù)厝艘粯舆^(guò)著半漁半農(nóng)的生活。蘇州平望的傳說(shuō)中，劉猛將則是一位漕運(yùn)水手。在嘉善，劉猛將也從元時(shí)指揮官變?yōu)楫?dāng)?shù)氐囊粋€(gè)漁民，憑借一身好水性經(jīng)常救助落水的船民，深得當(dāng)?shù)厝说男刨嚒Ｋ駝⒚蛯⒃诩闻d一帶又有“赤腳劉王”的名號(hào)，行船遇到危險(xiǎn)，只要連喊三遍“赤腳劉王救命”，就能救命?！俺嗄_劉王”不僅能保佑水上平安，還能治病消災(zāi)。老漁民都說(shuō)赤腳劉王是個(gè)瘌痢頭菩薩，他要人們討香火，誰(shuí)不供奉他就叫誰(shuí)生病，所以漁民都不敢得罪他。通過(guò)這些靈驗(yàn)傳說(shuō)，漁民、船民更容易接受作為水神的劉猛將，信仰逐漸波及整個(gè)太湖流域，甚至近海。

神格轉(zhuǎn)變的具體原因十分復(fù)雜，與具體地域社會(huì)情境的需要、當(dāng)?shù)孛癖姂T有的文化心理背景和思維模式等密切相關(guān)。其后產(chǎn)生的靈驗(yàn)傳說(shuō)無(wú)疑鞏固了這種變化，久而久之，新的神格便也固定下來(lái)了。

各種靈驗(yàn)傳說(shuō)的疊加，在地化的演變以及某些特征被強(qiáng)化突出，都會(huì)導(dǎo)致神靈原型的模糊。而后者又為神靈的進(jìn)一步世俗化打開(kāi)了方便之門，這些圣王先賢紛紛進(jìn)入民眾的日常生活，滿足他們的世俗祈求，成為社區(qū)生活普遍價(jià)值觀的維系。在民眾心目中，這些神靈往往是無(wú)所不能的，他們祈求的也多是身體健康、多子多孫、財(cái)源廣進(jìn)、添福納吉之類的生活愿望。對(duì)于普通民眾而言，他們相信神靈是因?yàn)檫@個(gè)神靈能夠幫助他們渡過(guò)生活中的難關(guān)，對(duì)他們有求必應(yīng)，降福消災(zāi)，為他們帶來(lái)平安幸福。

在民間信仰中，絕大部分民眾所關(guān)注的是個(gè)體的命運(yùn)以及整個(gè)家族的利益，以解決生活需要為出發(fā)點(diǎn)，趨吉避兇，這與儒家所推崇的治國(guó)平天下還是不同的。然而，不能否定的是，在民眾潛意識(shí)中，神靈善的力量來(lái)源于其本身品行操守的高尚以及王朝所賦予的正統(tǒng)性合法性。因此，圣賢崇拜背后依舊是這三股力量的交織與纏繞。

綜上所述，圣賢崇拜源于民眾的信仰心理與情感依附，是民眾對(duì)良好社會(huì)秩序、個(gè)人家庭生活幸福安寧最樸實(shí)的表達(dá)，因而能夠引起普遍的感情共鳴與認(rèn)同，從而成為傳統(tǒng)王朝與儒家文化可資利用的文化資源。在儒家政治倫理實(shí)踐、王朝權(quán)威與民間信仰自身發(fā)展需求的互動(dòng)中，圣賢崇拜不僅具有疏導(dǎo)情感、心理平復(fù)等一般信仰功能，還擔(dān)負(fù)起社會(huì)教化的責(zé)任，成為維系傳統(tǒng)社會(huì)普遍社會(huì)價(jià)值取向的重要手段之一。

時(shí)至今日，不少歷史上的圣王賢臣憑借其高尚的人格與大智大勇的英雄事跡依舊深得民眾的尊敬，有的還成為民族文化、地域文化的符號(hào)。

進(jìn)一步研究、整理包括圣賢崇拜在內(nèi)的民間信仰，整合其中的文化資源，繼承、發(fā)展其中的優(yōu)秀文化價(jià)值，將有利于提高社會(huì)成員的道德倫理自覺(jué)意識(shí)，促進(jìn)社會(huì)主義德治觀念在民眾中的傳播和發(fā)展。

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The Sage Worship and the Practice of Confucian Political Ethics

YUAN Jin

(School of International Education, Hangzhou Normal University, Hangzhou 311121, China)

Abstract:To take saint kings and excellent generals and ministers in history who once had brought great benefits to the local community as the gods to worship is one of the common forms of Chinese folk beliefs. The spread of sage worship among people is closely related to Confucian political idea of “ruling by morality” and the “Enchant” tradition. Regimes of every dynasty attempted to keep the country under control by granting the gods titles and setting up temples for moral education of ordinary people. In the process of evolution, the sage worship showed its unique developmental regularities and emotional characteristics, which revealed the interaction among Confucian political ethics, authority of dynasty and folk belief itself. To inherit and develop its cultural essence is expected to have a positive effect on the improvement of moral and ethical consciousness of members of the society and thus promotes the dissemination and development of socialist moral concepts among people in the process of constructing harmonious social culture.

Key words:sage worship; Folk belief; Confucian political ethics; Enchant; ruling by morality

DOI:10.3969/j.issn.1674-2338.2016.02.007

中圖分類號(hào)：B933

文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A

文章編號(hào)：1674-2338(2016)02-0045-06

作者簡(jiǎn)介：袁瑾(1979-)，女，浙江杭州人，博士，杭州師范大學(xué)國(guó)際教育學(xué)院講師,主要從事民俗學(xué)研究。

基金項(xiàng)目：教育部人文社會(huì)科學(xué)研究基金青年項(xiàng)目“傳統(tǒng)廟會(huì)與新農(nóng)村文化建設(shè)：以浙江為個(gè)案”(13YJC840045)、紹興文理學(xué)院越文化研究中心課題“地域民間信仰與鄉(xiāng)民藝術(shù)：以紹興舜王廟會(huì)為個(gè)案”(13JDYW03YB)的研究成果。

收稿日期：2015-12-31

(責(zé)任編輯：沈松華)

21世紀(jì)儒學(xué)研究