李　媛

(黑龍江大學(xué)，黑龍江 哈爾濱　150080)

論老子的“無(wú)為而無(wú)不為”的哲學(xué)思想

李媛

(黑龍江大學(xué)，黑龍江 哈爾濱150080)

[摘要]老子的哲學(xué)思想意義深遠(yuǎn)，文章旨在以老子“無(wú)為而無(wú)不為”思想作為一個(gè)切入口，結(jié)合老子哲學(xué)“道”的深刻內(nèi)涵以此來(lái)探究老子哲學(xué)中的自然本真的智慧以及“無(wú)為”與“無(wú)不為”的人生哲理，而這超越“物我”的自然無(wú)為的思想值得人們學(xué)習(xí)和借鑒。

[關(guān)鍵詞]老子；自然；無(wú)為；有為

春秋末期，以孔子為代表的儒家提出一套以“仁、禮”為核心的理論，通過(guò)對(duì)人之品性的教化為統(tǒng)治階級(jí)培養(yǎng)人才，希望重建禮樂(lè)制度，這是一種積極的入世行為。以老子為代表的道家卻采取了避世的態(tài)度，即“無(wú)為而無(wú)不為”的處世原則，強(qiáng)調(diào)崇尚自然、回歸自然。在老子看來(lái)，禮崩樂(lè)壞的局面是因?yàn)樯鐣?huì)文化的發(fā)展使人失去了生命的本真與自然，所以要通過(guò)道的自然無(wú)為之法來(lái)喚醒人們天真質(zhì)樸的狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)社會(huì)的安定與和諧。人也要效仿道之自然法則，超越物與我的對(duì)立，實(shí)現(xiàn)物我同一之境界，“復(fù)歸于樸”?！盁o(wú)為”的處世法則是老子哲學(xué)的重中之重，也是我們學(xué)習(xí)、研究老子哲學(xué)的關(guān)鍵之一。

一、老子哲學(xué)中的“道”之“無(wú)名”“自然”“無(wú)為”

老子哲學(xué)提倡“道常無(wú)為而無(wú)不為”，那么什么是“無(wú)為”？這種“無(wú)為而為”的理論依據(jù)又是什么呢？

“無(wú)為”一詞并非老子原創(chuàng)，據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)記載，“無(wú)為”最早出自《詩(shī)經(jīng)》?！对?shī)經(jīng)·王風(fēng)·兔爰》中有：“我生之初，尚無(wú)為。我生之后，逢此百罹?！盵1](P146)這里“無(wú)為”意為安寧、平定、清凈之意。另外，在《詩(shī)經(jīng)·陳風(fēng)·澤陂》中有“寤寐無(wú)為”，這里“無(wú)為”有無(wú)所事事之意。在此之后，孔子、老子都提過(guò)“無(wú)為”?！墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》中有：“無(wú)為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！盵1](P34)儒家這種無(wú)為是說(shuō)統(tǒng)治者以仁德為政，就像北極星居其所，眾星圍繞一樣。這層意義上的“無(wú)為”是以德治為基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)了統(tǒng)治者的個(gè)人德行修養(yǎng)。正是在此基礎(chǔ)上，才能得以實(shí)現(xiàn)儒家之“無(wú)為”。老子的“無(wú)為”與孔子的“無(wú)為”在對(duì)“無(wú)為”含義的解釋上不同，但其實(shí)現(xiàn)的政治目標(biāo)，即通過(guò)“無(wú)為”這種方式實(shí)現(xiàn)社會(huì)穩(wěn)定的理想是相似的。在老子看來(lái)，“無(wú)為”并不是不作為，而是指順從事物自然而然的變化。老子保留了《詩(shī)經(jīng)》中無(wú)為的“無(wú)所為”之意，并將其賦予了自然而然的道的法則。老子講無(wú)為，是建立在“道”這一哲學(xué)基礎(chǔ)概念之上的。所以，要想透徹的理解老子“無(wú)為而無(wú)不為”的思想，必須明確老子對(duì)“道”這一概念的把握。只有我們明確了道的含義，才能正確把握道之無(wú)為。

《老子》一書(shū)開(kāi)篇論道，“道”是老子提出的一個(gè)概念，具有本原的意義及宇宙化生的意義，是貫穿老子哲學(xué)的樞紐。老子開(kāi)創(chuàng)的“道”這一思想體系不同于西周以來(lái)認(rèn)為的天有意志的觀點(diǎn)，老子將“道”提升到了“天”的高度?！暗馈笔切畹模骸暗揽傻?，非常道；名可名，非常名。無(wú)名，天地之始，有名，萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門(mén)?！盵2](P2)老子即便論道，說(shuō)的也是高深莫測(cè)。對(duì)于前十二個(gè)字的解讀，學(xué)者如陳鼓應(yīng)、任繼愈、傅佩榮，所理解的大致無(wú)差別，即道，如果可以用語(yǔ)言表達(dá)，就不是永恒的道；名，如果可以用名稱(chēng)界定，用文字表達(dá)，就不是永恒的名。這就是說(shuō)，道本來(lái)是沒(méi)有名的，我們將這種沒(méi)有稱(chēng)謂的本體稱(chēng)作道。道到底是指什么呢？這里“天地之始”與“萬(wàn)物之母”都是指事物的本原，由此，我們可以說(shuō)“無(wú)名”與“有名”都是指道?！坝忻迸c“無(wú)名”“同出而異名”是通過(guò)“觀”來(lái)實(shí)現(xiàn)的。一方面，“常無(wú)欲，以觀其妙”，這種角度的觀是從“無(wú)欲”出發(fā)，這里的無(wú)欲指人心回到一種自然的狀態(tài)，是復(fù)歸于嬰兒那樣無(wú)知無(wú)欲的狀態(tài)，并不是簡(jiǎn)單的扼殺了一切的欲望，違背了人的真性情。在這樣無(wú)欲的狀態(tài)下觀道之妙，就是體會(huì)這種道的不可言說(shuō)性。簡(jiǎn)而言之，這種妙，只有你知道。另一方面，“常有欲，以觀其徼”，這種角度是從“有欲”出發(fā)?！坝杏迸c“無(wú)欲”相對(duì)，指人作為有思想的存在對(duì)道有自我的認(rèn)知。徼，邊界的意思。就是指人在欣賞、在觀道的時(shí)候，要做到心與物的統(tǒng)一，但這種觀又以距離為前提。對(duì)于道的玄妙，我們要經(jīng)過(guò)后天的逐步探索，我們無(wú)法得知“道”的外延、內(nèi)涵、性狀，所以說(shuō)是“玄之又玄，眾妙之門(mén)”。

“道”除了有不可言說(shuō)、難以把握的玄妙外，老子還將“道”賦予了一些特性。第一，道是無(wú)狀無(wú)象的。人們對(duì)于道看不見(jiàn)，聽(tīng)不到，摸不著。人們的感官無(wú)法感知“道”，道卻又是無(wú)聲無(wú)息的存在，通過(guò)萬(wàn)事萬(wàn)物來(lái)體現(xiàn)。第二，道是永恒存在，處于永恒的運(yùn)動(dòng)之中?！独献印范逭拢骸坝形锘斐桑忍斓厣?。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母?！盵2](P63)第三，道的最顯著的特點(diǎn)為“自然”?！独献印范逭抡f(shuō)：“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”[2](P63)這里并非是說(shuō)在道之上還有一個(gè)自然，這里的自然不是自然界的自然，而是自然而然。道效法自然，即是道遵循事物本有的原則不加以干預(yù)，順其自然，隨處成就，所以說(shuō)道是無(wú)為的。道的無(wú)為法則，即自然而然的法則。

關(guān)于“無(wú)為”一詞的確切含義，老子在其五千言中并未明確給出，但是道家的其他著作對(duì)“無(wú)為”一詞有明確解釋。老子的學(xué)生文子在《文子·自然》中引用老子的話(huà)這樣解釋“無(wú)為”：“所謂無(wú)為者，非謂其引之不來(lái)，推之不去，迫而不應(yīng)，感而不動(dòng)，堅(jiān)滯不流，卷握而不散。”[3](P157)漢代道家著作《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》對(duì)無(wú)為也有明確的解釋?zhuān)骸拔崴^無(wú)為者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立功。”[3](P157)這兩種對(duì)“無(wú)為”的解釋可謂思想比較一致，都是說(shuō)“無(wú)為”就是不對(duì)他物加以干涉，順應(yīng)事物規(guī)律而為。

二、道之“無(wú)為而無(wú)不為”

掌握了“無(wú)為”概念的確切含義及“道”之無(wú)為的依據(jù)后，我們來(lái)探討一下道之“無(wú)為而無(wú)不為”的內(nèi)涵。勞思光在其《新編中國(guó)哲學(xué)史》中明確提出無(wú)為的觀念是《老子》思想的中心，伴隨道之“無(wú)為”的是“無(wú)不為”。老子是如何闡述道的“無(wú)為而無(wú)不為”的呢？

無(wú)為，即自然而然，是與“人為”“有為”相對(duì)而言的?！独献印啡哒拢骸暗莱o(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?！盵2](P90)這里的“無(wú)為”并非指無(wú)所作為，而是在于任物自化。說(shuō)“道”是無(wú)為的，因?yàn)榈啦⒎怯心康牡娜ド伞⑸f(wàn)事萬(wàn)物；說(shuō)道是“無(wú)不為”，是由于道是構(gòu)成萬(wàn)事萬(wàn)物的始基?！盁o(wú)為”是“無(wú)以為”的先決條件，即先要做到無(wú)為，方能無(wú)以為?！独献印肺迨徽掠小暗乐?，德之貴，夫莫之命而常自然”，[2](P123)道與德之所以重要、尊貴，就在于道不干擾萬(wàn)物，讓萬(wàn)物自己生長(zhǎng)、發(fā)展。道具有“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”的特性，故老子所謂的道之無(wú)為，是指萬(wàn)事萬(wàn)物不以他物意志強(qiáng)加于自身，而是任使事物由自己的本性生長(zhǎng)、養(yǎng)成。所以道之無(wú)為是指自然而然隨處成就，沒(méi)有外物的干預(yù)。將道“無(wú)為而無(wú)不為”的思想貫徹于人道，就是人以道為法則，即是學(xué)習(xí)自然而然的法則。

老子認(rèn)為，無(wú)為即是不執(zhí)念于某事?！独献印范耪轮杏校骸疤煜律衿?，不可為也，不可執(zhí)也。為者敗之，執(zhí)者失之，是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失?！盵2](P74)這里的無(wú)為有心不受任意外物所干擾的含義。老子之所以講“無(wú)為”“無(wú)執(zhí)”，是因?yàn)槔献又v“反者道之動(dòng)”的辯證法。由于事物皆在向相反的方向運(yùn)動(dòng)，所以不可偏執(zhí)、沉溺于事物中。所以人在效法道的無(wú)為時(shí)，要了解事物的先后、緩急與強(qiáng)弱，做到清靜無(wú)為，順應(yīng)自然，除去極端。圣人是領(lǐng)悟了“道”的奧妙，所以能做到“處無(wú)為之事，行不言之教”。[2](P5)那么，“無(wú)為”是不是就什么都不去做了呢？無(wú)為，并不是什么都不做，王弼在《老子道德經(jīng)注》中對(duì)“道常無(wú)為”給了這樣一個(gè)解釋?zhuān)骸绊樧匀灰??！彼?，這個(gè)無(wú)為，不是不作為，而是不加外在欲望的為，是順其自然的為，即“不妄為”。陳鼓應(yīng)先生對(duì)道之“無(wú)為而有為”給出了一個(gè)合理的解釋?zhuān)骸叭绻煌秊槟蔷蜎](méi)有甚么事情做不成的了?！盵4](P252)

老子講“道常無(wú)為而無(wú)不為”，這里“無(wú)為”的實(shí)質(zhì)就是“無(wú)不為”。《老子》八十一章：“圣人不積，既以為人己愈有；既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。”[2](P192)這一段是講“為而不爭(zhēng)”的道理，圣人之道是“不為”“不爭(zhēng)”，但圣人所獲得的卻是越來(lái)越多。換句話(huà)說(shuō)，即圣人不自私，總是盡力的幫助他人，給予他人，而且，越是幫助他人，自己擁有的越多。在我們既定的觀念里，認(rèn)為占據(jù)了才是擁有，去爭(zhēng)取了才會(huì)得到，這和圣人的境界相差甚遠(yuǎn)。在老子看來(lái)，所謂“有為”“爭(zhēng)取”，都是背離了人自然純真的本性，因?yàn)橥庠谟脑鲩L(zhǎng)使人失去了內(nèi)在的淳樸。圣人不同于常人，能做到“以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為”。[2](P155)這種以“無(wú)為”為處世原則的結(jié)果即是有所作為。這種有所為不一定是實(shí)際的利益，也可能是獲得精神上的愉悅。由此可見(jiàn)，老子“無(wú)為”的處世原則實(shí)際上是獲得“有為”的一種方法。但是，若是為了“有為”而使自己假裝“無(wú)為”，這種帶有私心的偏執(zhí)的“無(wú)為”，仍就是與道家“無(wú)欲無(wú)為”的思想相違背的。

但是，如果老子所說(shuō)的“無(wú)不為”包括了能做到所有的事情，那么，道在“無(wú)不為”的時(shí)候，或者說(shuō)，圣人在效法道之自然無(wú)為而取得“無(wú)不為”之結(jié)果時(shí)，這些結(jié)果是否是善惡不辯的呢？從老子其人來(lái)看，《史記·老子韓非列傳》記載老子的人格特性是“隱君子”，其思想的內(nèi)涵是“無(wú)為自化，清靜自正”。從《老子》這本書(shū)來(lái)看，書(shū)中的表述無(wú)不是樸實(shí)無(wú)華、返璞歸真，復(fù)歸于自然，雖然老子并沒(méi)有明確地說(shuō)人性是善的，但是老子講“無(wú)為”就是在講回歸于自然的，回歸于最原本的清凈的人性。由此可見(jiàn)，老子提倡的“無(wú)為而無(wú)不為”不是不分是非善惡的為所欲為，而是順其自然的，合乎于人的本真狀態(tài)的“為”。有些人把老子“無(wú)為而無(wú)不為”這一思想誤解成為一種陰謀詭計(jì)，認(rèn)為這句話(huà)是說(shuō)表面上什么都不做，背地里什么都做得出來(lái)。這樣的理解歪曲了老子的樸實(shí)純正的品性。

老子這種“無(wú)為而無(wú)不為”的處世原則也是老子政治思想的一種理論依據(jù)?！独献印啡轮杏校骸暗莱o(wú)名。樸，雖小，天下莫能臣?！盵2](P81)樸，就是自然生命的整體性，自然而然的一種狀態(tài)。這句話(huà)的意思是道永遠(yuǎn)無(wú)名，處于質(zhì)樸的狀態(tài)。它雖然微小，天下沒(méi)有誰(shuí)能夠收服它。老子將道這樣一種質(zhì)樸的特性貫徹于人事，認(rèn)為侯王若能堅(jiān)守道的“樸”，萬(wàn)物將會(huì)自己臣服。老子以道治國(guó)，以道治天下，正是運(yùn)用“道法自然”“無(wú)為而治”的思想理念。統(tǒng)治者要永遠(yuǎn)保持嬰兒般質(zhì)樸、無(wú)欲的品德與境界，同時(shí)能夠知人之智，更要有自知之明。這樣清心寡欲、見(jiàn)素抱樸的境界必然使處世之道成為“無(wú)為”，從而擁有“以其無(wú)私，故能成其私”，[2](P18)“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”[2](P161)的收獲。同時(shí)，老子反對(duì)一切加諸于人本真生命存在之上的權(quán)謀、作為、倫常，老子認(rèn)為這些外在的原則和規(guī)范破壞了人的自然純樸，所以老子有“夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始”。[2](P93)故老子提倡政治上的無(wú)為，統(tǒng)治者以“上善若水”的無(wú)為不爭(zhēng)之道治國(guó)，實(shí)現(xiàn)“我無(wú)為而民自化；我好靜而民自正；我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸”。[2](P138)在老子看來(lái)，天下戒律禁令越多，百姓就越貧窮；人們多權(quán)謀，國(guó)家就會(huì)越混亂；人們技巧變多了，奇事就會(huì)發(fā)生；法律條文越詳細(xì)，盜賊反而增多。所以老子采取了不同于禮法治國(guó)的方案，希望百姓通過(guò)復(fù)歸于樸、自我教化而實(shí)現(xiàn)國(guó)泰民安。

三、如何做到“無(wú)為而無(wú)不為”

“無(wú)為而無(wú)不為”不僅是道所具有的特性，廣而推之，將道的這種精神應(yīng)用在個(gè)人的人生哲學(xué)中，意義仍為深遠(yuǎn)。那么，我們應(yīng)該如何去效法道而達(dá)到“無(wú)為而無(wú)不為”的高度呢？

“無(wú)為”是一種處事的方法原則，達(dá)到“無(wú)不為”的高度，堪稱(chēng)是一種極高的境界了。人如何效仿天道的自然無(wú)為，重在修身。老子強(qiáng)調(diào)“致虛”和“守靜”?！独献印肥轮校骸爸绿摌O，守靜篤。萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇?！盵2](P40)“致虛”就是人心達(dá)到空靈無(wú)欲的狀態(tài)；“守靜”就是堅(jiān)守清靜，順物之意不強(qiáng)求，自然而然。這是道自然無(wú)為的法則體現(xiàn)在修身上的要義。心靈達(dá)到了寧?kù)o的狀態(tài)，方能觀萬(wàn)物。萬(wàn)物的“復(fù)”，就是世間萬(wàn)物各自回歸根本的狀態(tài)。在老子看來(lái)，紛繁復(fù)雜的萬(wàn)物“歸其根”，就是指萬(wàn)事萬(wàn)物最后的歸宿，就是靜?；貧w于靜，才是回歸于恒常的道理。朱自清曾有一句話(huà)：“我赤裸裸的來(lái)，也將赤裸裸的回去罷?！比藦某錾阶罱K的復(fù)歸于自然是事物發(fā)展的必然道理和結(jié)果，我們要從瑣碎的日子中跳出來(lái)，要對(duì)自己的追求做一個(gè)區(qū)分，不能為了一些物欲的增長(zhǎng)陷入不必要的困擾之中。一頭扎進(jìn)世俗的生活中，每日從早到晚忙忙碌碌，到頭來(lái)覺(jué)得我好像什么也不曾做過(guò)一樣?？此剖巧钪小坝兴鶠椤保瑢?shí)際則是“碌碌無(wú)為”。老子不以世俗的眼光看待世界，他看透萬(wàn)物的結(jié)局，所以達(dá)到“明”的高度。故老子提出“復(fù)歸于樸”的境界，達(dá)到這種境界，就是物我合一的境界。[5]

《老子》四十八章提出“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。”[2](P117)在老子看來(lái)，學(xué)習(xí)文化知識(shí)，構(gòu)建社會(huì)文明的過(guò)程，都是日積月累的過(guò)程，但是從事于道，卻要每天減損。因?yàn)槿藗冊(cè)趯W(xué)習(xí)、積累知識(shí)的過(guò)程中，都會(huì)受到既有知識(shí)框架的影響，使心靈始終處于既定的模式中，失去了原本自然的獨(dú)特，變得僵化，就像帶上了有色眼鏡一般，所見(jiàn)事物都變成了眼鏡的顏色。我們以往所掌握的知識(shí)也會(huì)成為我們創(chuàng)新的枷鎖，以至于不能有所作為。所以老子提倡的“為道日損”的損，就是解構(gòu)掉“學(xué)”所給人帶來(lái)的“偽”的成分。既然“為學(xué)益”“為道損”，那么為學(xué)與為道是不是相對(duì)立的呢？老子雖講絕圣棄智，并非是反對(duì)為學(xué)。就《漢書(shū)·藝文志》給道家的定位來(lái)看：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也?！盵6](P127)由此可見(jiàn)，為道之人并不是不為學(xué)，如果不為學(xué)，沒(méi)有一定功底的積累，又如何蓋出于史官？只是為道之人清虛自守，想要消解人文社會(huì)中的條條框框，恢復(fù)人心的樸實(shí)無(wú)華。這是一種“見(jiàn)素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無(wú)憂(yōu)”的境界。達(dá)到這樣的境界，處事的方法、原則自然流露出無(wú)為之質(zhì)，所獲必是“無(wú)不為”。

人們通過(guò)日損的功夫?yàn)榈?，達(dá)到清心寡欲、致虛守靜的境界。老子把這種人與物一體的境界稱(chēng)作“玄同”。老子指出：“知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同?！盵2](P136)老子的玄同境界是破除人與人之間關(guān)系的親疏利害，排除外在私欲的誘惑。因?yàn)榈啦豢裳哉f(shuō)，所以，這里所說(shuō)的“不言”“不知”皆是指道而言。而堅(jiān)守“道”必須做到合理的控制感官欲望，因?yàn)椤拔迳钊四棵?，五音令人耳聾，五味令人口爽”。尤其是在現(xiàn)代社會(huì)，生產(chǎn)力水平之高，物質(zhì)生活之豐富，面對(duì)越來(lái)越多的誘惑，人們很難達(dá)到清心寡欲這樣的境界。所以堅(jiān)守“道”的這樣的自然的狀態(tài)，要“塞其兌，閉其門(mén)”，當(dāng)然，這樣做并不是適合每一個(gè)人。人人都有私心、欲望，做到不被外物誘惑，不被功利所累，并不是勉強(qiáng)自己不去做什么，而是懂得如何克制自己的欲望，懂得節(jié)制，順著自己的心去為，順著物自然而然的發(fā)展。只有這樣，才能效仿道自然無(wú)為的境界。

“無(wú)為”是老子哲學(xué)的方法論，老子之所以提倡處世要順物而為，因?yàn)樵诶献涌磥?lái)，事物運(yùn)動(dòng)有自己的規(guī)律。所謂“反者道之動(dòng)，弱者道之用”。[2](P100)老子認(rèn)為就事物的存在狀態(tài)而言，有一事物存在，必然有與其相反的對(duì)立面的存在。而當(dāng)事物發(fā)展到某一極致時(shí)會(huì)向相反的方向運(yùn)動(dòng)。《老子》五十八章有：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏?！彼悦鎸?duì)事物這樣的規(guī)律，老子提出，要做到柔弱，處下，即自然無(wú)為?！独献印匪氖轮姓f(shuō)：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間。吾是以知無(wú)為之有益。不言之教，無(wú)為之益，天下希及之?！盵2](P107)守弱，處下之道就是無(wú)為。在老子哲學(xué)中，水能處下、不爭(zhēng)，嬰兒柔弱純真。人要學(xué)習(xí)水、學(xué)習(xí)嬰兒柔弱、不爭(zhēng)的狀態(tài)。人都是趨利避害、好榮惡辱、求福避禍的，所以人們一直在追求利益、榮譽(yù)、幸福，一直勞累奔波，使自己活的疲憊，不能實(shí)現(xiàn)自由。所以我們要盡量使自己超越利欲的局限，超越榮辱的束縛，這樣才能獲得真正的自由與愉悅。這種超越對(duì)待事物的心胸，是一種復(fù)歸于自然，復(fù)歸于樸的狀態(tài)。

當(dāng)然，人是一種社會(huì)存在，人的一切活動(dòng)都離不開(kāi)人所處的社會(huì)環(huán)境。在這樣一個(gè)錯(cuò)綜復(fù)雜的社會(huì)中，要想保持老子所說(shuō)的“樸”或是“自然”的本性其實(shí)是很難的。即便如此，我們?nèi)詰?yīng)從老子哲學(xué)中學(xué)習(xí)人生這種自然隨性的智慧。凡事不要斤斤計(jì)較，努力做好自己應(yīng)該做的事情，然后讓生命的進(jìn)程順其自然的發(fā)展。當(dāng)然，也不要采取消極的生活態(tài)度，若是真心喜歡什么，便去做，自然就好，開(kāi)心就好。

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責(zé)任編輯：思動(dòng)

Laozi：The Philosophy of “Doing Nothing is Doing Everything”

LI Yuan

(Heilongjiang University，Harbin 150080，China)

Abstract：Laozi’s philosophical thought is profound. Taking the idea that “doing nothing is doing everything” as the cutting point，it attempts to explore the nature in Laozi’s philosophy and the idea of “doing noting” and “doing everything” with the profound connotation of Taoism. It is of great value of reference for people to learn from the idea of “beyond things and self”.

Key words：Laozi；nature；doing nothing；doing everything

[收稿日期]2015-10-22

[作者簡(jiǎn)介]李媛(1991-)，女，黑龍江尚志人，碩士研究生，主要從事中國(guó)哲學(xué)研究。

[文章編號(hào)]1004—5856(2016)06—0011—05

[中圖分類(lèi)號(hào)]B223.1

[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A

doi：10.3969/j.issn.1004-5856.2016.06.003