馮 雷

(中山大學國際關(guān)系學院 廣州 510275)

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馬科斯政府時期美國政府與菲律賓基督教組織關(guān)系探討

馮 雷

(中山大學國際關(guān)系學院 廣州 510275)

美國政府；菲律賓；基督教組織；馬科斯政府

馬科斯政府時期，由于菲律賓基督教教會活躍的“入世”表現(xiàn)，加之馬科斯政權(quán)實施軍管法引起人權(quán)狀況惡化，以及政府對基督教人員、財產(chǎn)等權(quán)益的侵犯，菲律賓政府與基督教組織的關(guān)系經(jīng)歷了從合作到對抗的變化。這一時期，美國政府對待菲律賓基督教組織的態(tài)度也發(fā)生了變化：從忽視到逐步重視，從觀望到接觸、援助、施加影響，而菲律賓基督教組織也希望借助美國政府向馬科斯政府施壓，推動結(jié)束軍管并恢復正常的政治局面。美國政府力促菲律賓基督教組織恪守“政教分離”和“非暴力手段”的原則，關(guān)注并默許基督教組織與反對派勢力合作，最終菲律賓在1986年通過“人民力量革命”實現(xiàn)了政權(quán)和平過渡。

菲律賓的政治常被詬病為“3G政治”，即充斥著“暴徒、槍支和金錢”(英文分別為Goons、Guns和Gold)的政治。實際上，菲律賓政治被描述為4G政治更為準確，因為還有一個不能忽視的G，就是God，意即基督教的作用①。基督教，特別是天主教在西班牙殖民統(tǒng)治時期、美國統(tǒng)治時期乃至二戰(zhàn)后獲得獨立的菲律賓政治中都發(fā)揮了獨特的重要作用。美國政府對獨立后的菲律賓政治介入頗深，并密切關(guān)注基督教在菲律賓政治中的作用變化，特別是在馬科斯總統(tǒng)時期(1965—1986年)，美國政府對菲律賓基督教組織從忽視到關(guān)注，再到日益重視和互相借助，兩者關(guān)系的發(fā)展變化有著明顯的軌跡。

國內(nèi)外學者對于菲律賓政教關(guān)系有較為長期深入研究，對菲律賓獨立后政教關(guān)系的研究也小有成果，包括1990年康奈爾大學出版的美國學者羅伯特·楊布拉德(Robert L. Youngblood)的《馬科斯與教會：菲律賓的經(jīng)濟發(fā)展及政治壓制》一書，及其先后發(fā)表的《菲律賓教會與軍方關(guān)系》、《菲律賓新共和中的政教關(guān)系》等一系列涉及菲律賓教會組織與政府、軍方等關(guān)系的研究論文*Robert L. Youngblood, Marcos Against The Church, Economic Development and Political Repression in the Philippines，Cornell University Press, 1990；Robert L. Youngblood, “Church-Military Relations in The Philippines”, Australian Outlook, Vol.35, 1981; Robert L. Youngblood, “Church And State in the New Republic of the Philippines”, Contemporary Southeast Asia, Vol.6, 1984.；2007年廈門大學出版社出版的施雪琴在其博士論文基礎(chǔ)上修訂的《菲律賓天主教研究：天主教在菲律賓的殖民擴張與文化調(diào)適》*施雪琴：《菲律賓天主教研究：天主教在菲律賓的殖民擴張與文化調(diào)適》，廈門大學出版社，2007年。一書，以及筆者本人撰寫的《菲律賓天主教會同馬科斯政權(quán)的關(guān)系》*馮雷：《菲律賓天主教會同馬科斯政權(quán)的關(guān)系》，《東南亞研究》2000年第4期。等。但是在馬科斯統(tǒng)治時期(1965—1986年)菲律賓政教關(guān)系跌宕起伏的21年中，基督新教與馬科斯政權(quán)關(guān)系的研究基本是空白，僅有楊布拉德教授1980年的一篇舊作《菲律賓“新社會”中的基督新教》*Robert L. Youngblood, “The Protestant Church In The Philippines”，New Society, Critical Asian Studies, Vol.12,No.3, 1980.。關(guān)于美國政府如何看待、對待菲律賓基督教組織的研究至今仍屬空白。目前國內(nèi)外尚無學者利用美國政府解密檔案對這一題目進行研究，筆者梳理這些解密檔案，嘗試做一探索。

16世紀，伴隨著西班牙殖民者對菲律賓的殖民侵略，天主教在菲律賓群島逐步開始傳播。1571年，當西班牙殖民軍占領(lǐng)馬尼拉，確立對菲律賓的殖民統(tǒng)治之后，天主教會的力量也不斷壯大，成為西班牙維持菲律賓殖民統(tǒng)治的重要支柱。在300多年的西班牙殖民統(tǒng)治時期，由于西班牙在菲律賓采取了政教合一的方式，因而，天主教會不但掌管宗教權(quán)力，而且享有廣泛的政治、司法、文化、教育、經(jīng)濟等權(quán)力。西班牙殖民統(tǒng)治最重要的影響就是菲律賓的天主教化，菲律賓成為亞洲唯一的天主教國家。在19世紀末的菲律賓革命時期，菲律賓民族資產(chǎn)階級經(jīng)過激烈辯論，通過了《1899年憲法》(也稱為《馬洛洛斯憲法》)，其中明確規(guī)定了“宗教自由、宗教平等、政教分離”三大原則[1]。但隨后，菲律賓革命流于失敗，菲律賓從西屬時期進入美屬時期。美國對菲律賓進行了約半個世紀的殖民統(tǒng)治，給菲律賓帶來兩黨制和選舉政治，并在全社會普及英語。雖然美國統(tǒng)治時期菲律賓通過的《1935年憲法》并未包括明確的“政教分離”條文，但該時期的政治實踐中“上帝的歸上帝，凱撒的歸凱撒”，繼續(xù)踐行了政教分離原則。

1946年7月4日，菲律賓實現(xiàn)獨立。截至1965年馬科斯當選菲律賓總統(tǒng)，菲律賓歷經(jīng)多次總統(tǒng)選舉和國會及省市選舉，成功實現(xiàn)國民黨與自由黨兩黨的輪替執(zhí)政，一度被標榜為“美國民主的櫥窗”，被美國樹為第三世界民主政治的典范。該時期，美菲兩國先后締結(jié)《軍事基地協(xié)定》、《共同防御條約》等，以法律方式確定了美菲軍事同盟關(guān)系，美菲開始進入“特殊關(guān)系時期”。該時期，在政教分離原則之下，菲律賓政府與該國基督教組織也保持了較為順暢的合作關(guān)系。美國政府、菲律賓政府及菲律賓的基督教組織在仇視社會主義政權(quán)、堅定反共立場方面有著較為一致的態(tài)度。例如，菲律賓天主教會于1945年建立的天主教福利組織(Catholic Welfare Organization，CWO)在1967年12月12日被菲律賓天主教主教會議(Catholic Bishops’ Conference of the Philippines，CBCP)取代之前，一直是菲律賓天主教會的最高機構(gòu)，也是一個親政府且極端反共的教會領(lǐng)導機構(gòu)。因此，這一時期的美菲關(guān)系及菲律賓的政教關(guān)系高度一致，共同反共。

1965年年底，費迪南德·馬科斯(Ferdinand Marcos)當選菲律賓總統(tǒng)。馬科斯統(tǒng)治時期，菲律賓的基督教組織與馬科斯政權(quán)的關(guān)系經(jīng)歷了從合作到對抗的三個階段：分別是1965—1972年的教會“入世”階段，1972—1979年的教會對政權(quán)“批判性合作”階段，1979—1986年的非暴力抵抗階段[2]。而美國政府與菲律賓基督教組織的關(guān)系在這三個階段也呈現(xiàn)出顯著差異，這既緣于菲律賓基督教組織的變化、菲律賓國內(nèi)政教關(guān)系的變化，也有美國根據(jù)地區(qū)形勢進行外交政策調(diào)整方面的因素。

一 美國政府對菲律賓教會從忽視到關(guān)注(1965—1972年)

(一)美國政府評估菲律賓基督教機構(gòu)政治作用有限

1960年菲律賓人口普查結(jié)果顯示，83.8%的菲律賓居民信奉羅馬天主教，它擁有3239名天主教神職人員、80多名主教，在行政管理方面分設(shè)43個“教會管轄區(qū)”，聯(lián)系1448個教區(qū)，地方教會通過馬尼拉大主教同梵蒂岡取得聯(lián)系；擁有917所初等和中等學校，將近200所?？茖W院和綜合大學，學生總?cè)藬?shù)達80.4萬人[3]。此外，該國還有大約3%的民眾信仰基督新教，但信眾分屬一度高達200多個派別，各派別的立場千差萬別，難言團結(jié)。雖然菲律賓的基督教組織有著廣泛的群眾基礎(chǔ)和全國性組織機構(gòu)、教育機構(gòu)，但總體而言，教會還是主要作為精神力量作用于菲律賓社會，較少卷入政治，對社會事件的關(guān)心不夠，也沒有清晰一致的立場和反應。

美國國務(wù)院1965年12月1日出臺的“菲律賓政策報告”中提到，“80%左右的民眾信奉羅馬天主教，天主教深深植根于菲律賓社會機構(gòu)之中”，“由于天主教會的重要地位，其常常參與到國民生活的絕大多數(shù)層面中”，“在每一次選戰(zhàn)中，都謠傳教會卷入其中”。“總體而言，雖然教會的政治影響力巨大，但教會領(lǐng)導層或普通神職人員在根本性政治問題方面幾乎難以形成統(tǒng)一立場”。評估基督新教時，該報告認為當時“基督新教政治重要性不大”[4]。

菲律賓自由黨參議員貝尼格諾·阿基諾(Benigno S.Aquino Jr)在1968年的《外交》雜志發(fā)表題為《菲律賓怎么了》(What’s Wrong with the Philippines)的文章，毫不諱言對天主教會的失望之情，認為“天主教會長期忽視社會改革的需要，日益松弛，超然世外”，希望“新一代的菲律賓人能夠喚醒天主教會發(fā)揮積極作用”[5]。

(二)菲律賓天主教會的變革與積極“入世”

1962年10月，羅馬教皇約翰二十三世召集了梵蒂岡第二屆大公會議(簡稱梵二會議)。這次會議是羅馬教廷在20世紀召開的第一次大公會議，也是其歷史上規(guī)模最大、涉及內(nèi)容最廣泛的一次會議。本次會議的討論主題是“教會的自我革新”和“基督徒的合一”，口號是“認清時代的征兆(signs of the times)”，“適應時代形勢”。教會《憲章》明確提出“上帝子民”的觀點，拋棄以往“圣統(tǒng)制”觀點，確認教會不是一個等級的社會和一種世俗的統(tǒng)治，而是一種服務(wù)性的團體、為“上帝子民”工作的組織，因而原先金字塔式的體制將由以信徒為主的平面型結(jié)構(gòu)來代替。這是這次會議文件的一個最根本變化，它一改歷史上羅馬天主教會一貫貶低人生和塵世的態(tài)度，轉(zhuǎn)而十分突出地強調(diào)教會要關(guān)心世俗事物，積極參加社會的建設(shè)。會議強調(diào)進行社會變革的正當性和必要性，強調(diào)由主教、教士、俗人集體行動的重要性，以及幫助窮人的獻身精神等，要求教會為解決當代社會存在的問題做出積極的貢獻。會議的這種“入世”思想不僅要求教會人士去關(guān)心俗世，還要去改變俗世；不僅要主動地對普通社會現(xiàn)象做出判斷和反應，“而且一旦因為維護基本人權(quán)……使得這種判斷變成必要時，還可以對政治秩序中的事務(wù)作出這樣的判斷”[6]，這一點正是后來菲律賓教會積極介入政治、發(fā)揮作用的一個重要指導理論。

菲律賓天主教會也因應出現(xiàn)變化，其最高機構(gòu)菲律賓天主教主教會議(CBCP)發(fā)給各個教區(qū)的教會信中明確指出，“上帝不應該只關(guān)心人的精神生活，還應該包括人民的物質(zhì)需要”[7]，提出教會幫助窮人擺脫貧困境地的任務(wù)。教會還從教義中找到依據(jù)：“對窮人不能只講大道理，還應該為他們做實事?！@是教會及其教士的使命，也是修道的內(nèi)容?！盵8]在此思想指導下，一些新的機構(gòu)應運而生，其中最大的兩個組織機構(gòu)，一個是1966年建立的“全國社會活動秘書處”(NASSA)，其宗旨是在全國每個主教管區(qū)設(shè)立一個社會活動中心，負責發(fā)起和執(zhí)行社會活動項目；另一個是1967年建立的“全國天主教農(nóng)民代表大會”，該組織是在菲律賓天主教主教會議的支持和贊助下建立的，以激勵和指導教徒參與社會活動為宗旨。

(三)美國政府對菲律賓基督教組織的關(guān)注增多

隨著菲律賓基督教組織日益活躍，特別是積極參與到政治事務(wù)之中，美國政府加強了對這些組織的關(guān)注。1965年菲律賓總統(tǒng)選舉期間，美國駐菲大使館定期向國務(wù)院匯報選情，報告中就包括天主教會及桑托斯(Santos)樞機主教等教會領(lǐng)導人的聲明、舉措，以及大使館對教會活動給選情帶來影響的分析[9]。由于當時菲律賓基督教組織的政治觀點存在一定分歧，有極少部分教會人員對菲共活動持支持態(tài)度，馬科斯政府抨擊基督教組織存在“通共”行為。1970年9月22日，馬科斯夫人訪美期間，專門就菲律賓基督教組織與菲共存在勾連事宜與美國中央情報局(CIA)局長赫爾姆斯(Richard Helms)進行會談，其夸大其詞稱“菲律賓的共產(chǎn)黨活動得到天主教會，特別是耶穌會的支持”，“1971年菲律賓將舉行制憲會議，如果美國政府不協(xié)助菲律賓應對，菲律賓政府恐將變色為共產(chǎn)黨政權(quán)”[10]。馬科斯夫人充分掌握了美國政府對菲律賓共產(chǎn)黨勢力壯大的擔憂心理，夸大天主教會中激進左派的作用，目的在于敦促美國政府加大對馬科斯政府的經(jīng)濟援助和軍事援助，穩(wěn)定制憲會議前的菲律賓政局和經(jīng)濟局面。赫爾姆斯局長對此甚為重視，專門向尼克松總統(tǒng)進行匯報。

二 基督教組織作用凸顯，美國政府對其日漸重視(1972—1979)

1972年9月21日，馬科斯以“將國家從共產(chǎn)黨的顛覆中拯救出來”為由簽署了總統(tǒng)1081號法令，宣布全國處于緊急狀態(tài)，實行軍事管制，禁止一切罷工、集會和示威游行，軍隊迅速采取行動，接管新聞機構(gòu)和重要的公用事業(yè)部門, 查封8家大報，禁止電臺、電視臺播放未經(jīng)官方批準的評論，關(guān)閉了學校，逮捕了50多名被指控為企圖以暴力和顛覆活動推翻政權(quán)的反對派政治家和新聞記者。一夜之間，菲律賓政壇和社會出現(xiàn)萬馬齊喑的局面。

在這種形勢下，基督教組織成為僅存的合法組織，特別是等級嚴密、組織結(jié)構(gòu)完整、自行擁有電臺等宣傳體系的天主教會成為一支強大的全國性力量，馬科斯政府、政府反對派勢力都對基督教組織予以爭取，美國政府也通過駐菲大使館、國會議員等與其加強聯(lián)系，掌握菲律賓政局走向。

(一)美國政府密切關(guān)注菲律賓政教關(guān)系變化

在軍管法實施之初，菲律賓基督教組織都對此持觀望態(tài)度。1972年9月26日，菲律賓天主教主教會議發(fā)表的聲明對軍管法采取了默許的立場，也有部分領(lǐng)導人對此表示支持。基督新教團體對軍管法表達了支持的態(tài)度，基督新教與基督教會聯(lián)合會(World Council of Churches, WCC)及美國基督教會聯(lián)系密切，且在菲律賓的中產(chǎn)階級中有著一定規(guī)模的信眾，受到國際媒體等的關(guān)注。基督新教對軍管法的支持態(tài)度也體現(xiàn)了菲律賓中產(chǎn)階級對菲律賓借軍管法實現(xiàn)安全秩序及經(jīng)濟繁榮的期待。馬科斯在實施軍管法之前即通過美國駐菲大使館進行通報，軍管法實施后，美國政府發(fā)表了措辭曖昧的聲明，也對馬科斯政府的軍管法表達了謹慎樂觀的期待。

但馬科斯軍管法期間政教關(guān)系的蜜月期很快就戛然而止，基督教組織與軍方、政府的沖突逐漸增多，政教關(guān)系漸趨離心。

1973—1974年，政府逮捕一些基督新教人員，打破了基督新教對馬科斯軍管法的幻想，雙方開始出現(xiàn)矛盾和對抗。1973年10月，代表浸信會等各派別的基督新教全國性聯(lián)合組織——菲律賓教會全國委員會(National Council of Churches in the Philippines，NCCP)致信馬科斯總統(tǒng)，呼吁恢復言論自由。1974年，該組織站在反對軍管法的前列，明確提出取消軍管的要求，并要求外交部長對菲律賓與日本簽訂《菲日友好商業(yè)及航行條約》的情況進行說明，反對政府在美國安排下與二戰(zhàn)敵國日本簽署該條約。

在政府與天主教會方面，鑒于天主教會中保守派勢力遠超溫和派和激進左派勢力，天主教會對馬科斯政權(quán)總體表現(xiàn)出合作態(tài)度，即使在軍方?jīng)_擊教會活動、關(guān)閉教堂和損害教會利益，以及不斷拘捕教會人士的情況下，天主教會也未能團結(jié)一致發(fā)聲反對，僅冀望通過1973年11月成立的“教會—軍方聯(lián)絡(luò)委員會”(Church-Military Liaison Committee，CMLC)予以調(diào)解處理。但隨著政教沖突的日益增加，特別是溫和派領(lǐng)導人——著名的菲律賓天主教領(lǐng)導人海梅·辛主教(Jaime L.Sin)1974年升任馬尼拉大主教，1976年升任樞機主教，其在天主教會的權(quán)威不斷樹立，其“批判性合作”(Critical Collaboration)態(tài)度也得到教會以及反對派勢力較為一致的支持。隨著政教沖突的增多，菲律賓天主教與政府的“合作”不斷減少，而對政府的“批評”日益尖銳。

馬科斯政府意識到基督教組織在政治事務(wù)中趨于活躍的態(tài)度，感受到來自于教會方面的壓力，即采取舉措予以應對。在馬科斯推動通過的《1973年憲法》中，明確做出了“政教分離不得侵犯”的規(guī)定[11]。為防止美國、南美的宗教團體與本國宗教機構(gòu)合作對政府施壓，1975年11月，馬科斯出臺總統(tǒng)823號法令，針對外國修士、修女通過對各種團體、協(xié)會的介入而對政府行為進行干涉的情況，禁止任何外國人(包括外僑)支持菲律賓的社會團體、協(xié)會組織等。馬科斯政府多次對“政教分離”的原則進行重申，試圖有效遏止當時教會日趨明顯和深入地卷入政治的趨勢。

這一時期，美國政府對菲律賓的關(guān)注重點毋庸置疑是1955年簽訂并將于1974年到期的《美菲貿(mào)易協(xié)定》(Laurel-LangleyAgreement)，以及越南戰(zhàn)爭結(jié)束后如何維持其在菲律賓的軍事基地問題，但美國政府也關(guān)注菲律賓的政教關(guān)系變化，擔心基督教勢力與菲律賓共產(chǎn)黨力量接觸合作。如1974年12月，美國駐菲大使館就軍管法實施以來的菲律賓政治經(jīng)濟情況向國務(wù)院進行專題報告，其中對于教會作用和前景著墨頗多，關(guān)注到“非同尋常地勇敢和精明的海梅·辛大主教帶領(lǐng)下的天主教會對馬科斯政權(quán)的挑戰(zhàn)”[12]，但評估認為“目前雖然菲律賓民眾對海梅·辛表現(xiàn)出欣賞態(tài)度，但尚未發(fā)展到圍繞其開展反政府活動的境地”，“如果天主教會的作用不斷發(fā)展，有可能出現(xiàn)教會與反對派聯(lián)合的情況”。美國駐菲大使館及時向國務(wù)院報告菲律賓政教關(guān)系變動情況，遞交的報告包括《教會尖銳批評馬科斯政權(quán)動向報告》[13]、《“教會—軍方聯(lián)絡(luò)委員會”(CMLC)運作情況報告》[14]、《菲律賓天主教主教會議致信馬科斯總統(tǒng)報告》[15]、《基督教組織對軍管法的評論意見報告》[16]等。

(二)菲律賓基督教組織尋求美國政府支持，向馬科斯政府施壓

1977年，吉米·卡特就任美國總統(tǒng)，宣布把承擔對人權(quán)的責任作為其外交政策的核心，并聲明“我們必須承擔對人權(quán)的絕對責任……，(美國)渴望同那些尊重人權(quán)和促進民主理想的民族站在一起”[17]?！叭藱?quán)外交”受到卡特政府的高度重視，美國政府還聲明，美國與盟國或者對手的關(guān)系都會受到人權(quán)因素的影響。

菲律賓的阿基諾參議員等反對派及基督教組織對此表示歡迎，希冀將菲律賓國內(nèi)的政治沖突、政教沖突“國際化”，吁請美國和國際社會向馬科斯政府施壓，盡早廢止軍管法，保障人權(quán)。這一年，國際人權(quán)機構(gòu)大赦國際(Amnesty International)、國際法學家委員會及美國國務(wù)院都出臺了關(guān)于馬科斯政府的人權(quán)報告，報告中對于基督教組織提供的政府侵犯人權(quán)、破壞政教關(guān)系等證據(jù)予以采信，指斥馬科斯政府實施軍管法以來出現(xiàn)人權(quán)狀況倒退。美國“人權(quán)外交”政策出臺后，美國參議院還專門就菲律賓人權(quán)狀況進行聽證，將人權(quán)狀況與軍事援助、經(jīng)濟援助等掛鉤的做法給馬科斯政府帶來了一定壓力。菲律賓馬科斯政府對大赦國際和教會發(fā)表人權(quán)報告，并試圖通過美國政府向菲律賓政府施壓大為光火，時任菲律賓國防部長恩里萊抨擊“大赦國際和菲律賓教會都是被共產(chǎn)黨滲透的組織”，指斥“有教會領(lǐng)導人參與共產(chǎn)黨陰謀，旨在破壞民眾對軍方的信任和對政府的支持”[18]，并將教會列為菲律賓政府的“威脅”[19]，菲律賓政教關(guān)系更加緊張對立。美國政府則愈加重視菲律賓基督教組織的作用，在1978年1月題為《大主教與菲律賓政治格局》的報告中指出，美國政府關(guān)注到海梅·辛“表達出迄今為止最清楚的政治態(tài)度”，“海梅·辛已經(jīng)成為公開的重要政治影響力量”[20]。

三 美國政府與菲律賓基督教組織互動增多，敦促教會“非暴力抵抗”，維護菲律賓政治和平發(fā)展(1979—1986年)

1979年成為菲律賓政教關(guān)系的分水嶺，也成為美菲關(guān)系史上的重要節(jié)點，美國政府與菲律賓基督教組織的關(guān)系也悄然發(fā)生了深刻變化。1979年，菲律賓的政教關(guān)系從“批判性合作”發(fā)展到“非暴力抵抗”階段，基督教組織公開抨擊馬科斯政府的施政，公開組織反政府示威集會，開始扮演起政治反對派的角色。而同時，由于1978年11月蘇聯(lián)與越南簽署《友好合作條約》，次年，越南允許蘇聯(lián)太平洋艦隊進駐金蘭灣，美蘇在東南亞地區(qū)出現(xiàn)緊張的安全對峙局面。在此背景下，菲律賓對美國的戰(zhàn)略重要性再次提升，美菲之間延宕5年未決的軍事基地磋商快速取得成果，美國對菲律賓的軍事援助和經(jīng)濟援助激增，相應地對菲律賓的人權(quán)抨擊降低了調(diào)門。此外，伊朗伊斯蘭革命對美國“人權(quán)外交”造成重大打擊，美國政府擔心“菲律賓成為下一個伊朗”，通過美國駐菲大使館、參眾議員等渠道加強與菲律賓基督教組織的直接聯(lián)系，敦促教會堅持政教分離，堅定反共立場，引導信眾批評政府但不要出現(xiàn)反美的民情。菲律賓基督教組織對美國政府影響馬科斯政權(quán)存有期待，向美國政府反映菲律賓政局走向，尋求通訊設(shè)備等支持，最終在1986年“人民力量革命”中發(fā)揮了關(guān)鍵性作用。

(一)以伊朗伊斯蘭革命為鑒，美國政府力促菲律賓基督教組織發(fā)揮“反共堡壘”作用，并堅持“政教分離”原則，努力維護菲律賓政治的長期親美立場

在美蘇冷戰(zhàn)格局中，美國政府在菲律賓的最大利益就是維持“反共的親美政府”，確保在菲律賓的軍事存在，支撐其亞洲安全戰(zhàn)略。馬科斯實施軍管法之后，美國參議院的報告明確表示，“美在菲的軍事基地和親美政府比菲律賓是否實行民主制度更重要”[21]，這種觀點在這一時期依然適用，并因為蘇聯(lián)與越南的密切同盟關(guān)系而更加凸顯。在卡特政府后期，美國對菲律賓人權(quán)批評幾無作用。里根政府上臺后，更是對人權(quán)外交政策大幅修正，以新保守主義思想指導外交政策，將各人權(quán)狀況不佳的國家分為傳統(tǒng)的獨裁政權(quán)和革命的極權(quán)政權(quán)，按照雙重標準應對。例如對菲律賓的態(tài)度就是“獨裁統(tǒng)治的友邦應該得到美國的堅定支持，這是防止其變成敵對的極權(quán)政權(quán)的唯一可接受的替代選項”[22]。美國政府擔心菲律賓共產(chǎn)黨(CPP)及其旗下武裝組織新人民軍(NPA)在菲律賓推翻親美的馬科斯政權(quán)，建立共產(chǎn)黨政權(quán)。因此美國政府一直非常忌憚?chuàng)碛袕V泛信眾的菲律賓基督教組織與有著不斷擴大的群眾基礎(chǔ)的菲律賓共產(chǎn)黨聯(lián)合起來，反對政府，或者是菲律賓天主教會在海梅·辛的領(lǐng)導下發(fā)動伊朗式的革命，建立政教合一的新政權(quán)。美國駐菲大使館積極評價安東尼奧·馬布塔斯(Antonio Mabutas)樞機主教對教會激進派勢力的約束立場，特別是其提出的“共產(chǎn)黨是政府和教會的共同敵人”的論述[23]，以及海梅·辛多次重申的“教會永遠不會和菲共及新人民軍結(jié)盟”[24]。美國政府認可和鼓勵“菲律賓天主教會是菲律賓強有力的反共、反暴亂堡壘(strong bulwark)”的作用[25]。

1978—1979年，伊朗發(fā)生伊斯蘭革命，親美國的巴列維領(lǐng)導的伊朗君主立憲政體在革命中被推翻，霍梅尼成立了政教合一的伊斯蘭共和國。這一事件對美國卡特政府的“人權(quán)外交”打擊重大，美國政府出現(xiàn)“誰失去了伊朗”的質(zhì)問和“菲律賓會否成為下一個伊朗”的擔心。美國政府加大對菲律賓政府的直接軍事援助、經(jīng)濟援助，以及通過世界銀行、國際貨幣基金組織等對菲律賓予以經(jīng)濟援助，確保菲律賓馬科斯政權(quán)穩(wěn)定和堅定的親美立場，保障美國在菲律賓蘇比克海軍基地、克拉克空軍基地及其它軍事設(shè)施的順利使用。同時，美國政府也敦促馬科斯政權(quán)采取必要措施緩和國內(nèi)政治矛盾，化解尖銳的政教沖突。1979年，美國國務(wù)院專門要求美國駐菲大使館報告菲律賓政治情勢，并強調(diào)要將天主教會在菲律賓發(fā)揮的作用作為“優(yōu)先關(guān)注”的對象進行報告，分析教會與馬科斯政府“新社會運動”或反對派力量的關(guān)系變化情況[26]。

菲律賓會否發(fā)生伊朗式的革命，海梅·辛會否成為菲律賓的霍梅尼，這是1979年甚為困擾美國政府的難題。1980年1月，美國駐菲大使館獲取阿基諾參議員寫給海梅·辛樞機主教的信函，更是印證了美國政府的擔心不是無稽之談。阿基諾參議員在信中懇請海梅·辛發(fā)揮“精神與政治的雙重作用”，表示“請其接受反對派的領(lǐng)導權(quán)”的勸進之意。但是海梅·辛對此表示自己“知進退”，更明確表示自己無法發(fā)揮霍梅尼式的作用，并以其慣常的幽默方式表示原因是“因為我沒有大胡子”[27]。對于社會上紛紛擾擾的流言，海梅·辛公開表示自己堅定支持政教分離，認為“政教關(guān)系就是鐵路的平行道軌，兩條道軌相距太遠太近都會脫軌。政教擁有著共同的目標：人類的發(fā)展。政府聚焦于民眾的世俗福利，而教會只負責參與保障信眾的精神福利。”海梅·辛還明確拒絕在任何政府設(shè)立的機構(gòu)中任職[28]。

基督教組織的反共立場，以及堅定支持政教分離的立場是美國政府與其合作互動的前提基礎(chǔ)，美國政府認可海梅·辛的作用，認為其是“菲律賓政治、經(jīng)濟、社會動蕩的晴雨表，過往的紀錄總是相當準確的”[29]。

(二)基于美國在菲利益的雙重性，美國政府也鼓勵菲律賓基督教組織在民主、人權(quán)事務(wù)方面的推動作用

1979年3月，美國參議院舉行關(guān)于人權(quán)與對菲律賓援助方面的聽證會，美國國務(wù)院官員面對給菲律賓更多軍援會否增加馬科斯對國內(nèi)鎮(zhèn)壓的質(zhì)詢時，公然為馬科斯政權(quán)辯護，予以否定回答。國務(wù)院還專門致信在參議院聽證中向行政部門施壓的達馬托(D’Amatol)參議員，表示菲律賓政府并未對基督教組織進行騷擾，政教關(guān)系正在向好的方向發(fā)展[30]。這引發(fā)菲律賓基督教組織、反對派及廣大民眾的強烈不滿，認為正是美國政府以龐大的援助支撐馬科斯政權(quán)，才使其能夠茍延殘喘。菲律賓國內(nèi)反對馬科斯的民情逐步與之前反美的民族主義情緒疊加，多地發(fā)生集會示威，打出反美旗號，引發(fā)美國政府、駐菲機構(gòu)的擔心。

1979年開始，美國政府直接與菲律賓基督教組織接觸，表示美國政府與馬科斯獨裁政府在保持“安全距離”，鼓勵菲律賓基督教組織在民主、人權(quán)事務(wù)方面發(fā)揮推動作用。1979年5月12日，著名的美國民權(quán)運動領(lǐng)導人，時任美國駐聯(lián)合國代表安德魯·楊(Andrew Young)大使專程赴菲，了解菲律賓政治發(fā)展情況，與基督教組織不同派別的7名領(lǐng)導人(Christine Tan，Emelina Villegas，Benigno Mayo，Ralph Salazar，Cirilo Rigos，George Rigos，George Castro)進行會晤，受邀的其他幾名宗教領(lǐng)袖(Julio Labayen、Joachim Bernas、James Reuter)拒絕與會，楊大使還專程與海梅·辛見面。菲律賓基督教組織領(lǐng)導人表示菲律賓的人權(quán)正在受到不斷侵犯，表達了對美國政府對侵犯人權(quán)的馬科斯獨裁政府無所作為的不滿，認為美國政府在論及人權(quán)事務(wù)時的“可信度極低”，“令人失望”。楊大使表示其專門來菲律賓聽取教會人員對形勢的第一手意見，闡述了美國在菲律賓的利益包括以軍事基地為載體的安全利益，以及卡特政府高度重視的人權(quán)利益，雖然美國保障這兩方面利益的政策有時會出現(xiàn)矛盾，但美國政府不會忽視菲律賓的人權(quán)利益。楊大使也坦言美國政府在海外反對獨裁，維護民主體制的努力不盡成功，譬如在多米尼克成功了，在尼加拉瓜卻遭遇失敗。楊大使承諾，美國國會、國務(wù)院會根據(jù)菲律賓人權(quán)狀況評估實施援助，美國政府會向馬科斯政府施壓，敦促其盡早結(jié)束軍管。楊大使還就自己既往的民權(quán)運動經(jīng)驗與教會領(lǐng)導人進行交流，強調(diào)教會做事應該公開透明，防止被共產(chǎn)黨“玷污”，并堅持以民權(quán)斗爭方式推動非暴力變革，這得到與會教會人員的認可[31]。11月1日，正值馬科斯宣布將于18個月內(nèi)取消軍管法，以及反對派呼吁海梅·辛充任反對派領(lǐng)導人之時，美國駐菲大使館官員與海梅·辛會晤，聽取其對菲律賓政局走向的看法，了解海梅·辛對“批判性合作”升級為菲律賓天主教會統(tǒng)一立場的闡述，評估其有意與被羈押的阿基諾參議員保持一定距離，并向國務(wù)院匯報“會密切關(guān)注海梅·辛今后的言行”[32]。之后，美國副國務(wù)卿保羅·沃爾福威茨(Paul Wolfowitz)于1983年4月專門在馬尼拉與海梅·辛會晤，宣介里根政府人權(quán)外交與卡特政府的區(qū)別，并就菲律賓形勢發(fā)展與其交換意見[33]。

(三)美國政府關(guān)注并默許菲律賓基督教組織與政府反對派形成合作態(tài)勢，推動了1986年“人民力量革命”，以和平方式推動菲律賓政治發(fā)展

首先，美國政府掌握并默許菲律賓基督教組織與政府反對派的接觸、合作。在馬科斯統(tǒng)治時期，美國政府密切關(guān)注菲律賓基督教組織與反對派力量的聯(lián)系情況，特別是關(guān)注阿基諾參議員及阿基諾夫人與教會的合作動向。1980年5月，被馬科斯政府羈押8年之久的阿基諾參議員獲準赴美就醫(yī)。當年8月，其奔赴德國科隆與海梅·辛會面，并在返美后主動向美國國務(wù)院官員報告會面情況，表示自己雖然流亡在美，但依然得到菲律賓天主教會的支持[34]。阿基諾認為菲律賓反對派一盤散沙、群龍無首，他自認深得基督教組織的信任支持，這是阿基諾參議員說服美國國務(wù)院官員，毅然冒險回國的重要原因。1983年，當阿基諾參議員返菲被暗殺后，海梅·辛在其葬禮上的布道嚴厲抨擊了馬科斯政府；在次年遇刺一周年紀念活動上，海梅·辛再次表示基督教組織與反對派是站在了“上帝這一方”，對抗邪惡的馬科斯政府[35]。在1986年2月11日，菲律賓總統(tǒng)選舉投票結(jié)束后的關(guān)鍵時刻，阿基諾夫人與美國國會、國務(wù)院官員會面，表示自己已經(jīng)得到了教會和美國政府的支持，在接下來的關(guān)鍵時刻，希望美國政府和教會能夠加大對她的支持，直至獲勝[36]。

其次，美國政府向菲律賓基督教組織提供經(jīng)費和設(shè)備支持。在1986年菲律賓總統(tǒng)選舉前，菲律賓天主教會支持的菲律賓全國自由選舉運動(National Movement for Free Elections ，NAMFREL)以及由天主教人士詹姆斯·路透(James Reuter)在菲律賓建立的亞洲天主教通訊協(xié)會(UNDA/ASIA)專門通過美國駐菲大使館向美國全國民主基金會(NED)提出經(jīng)費支持的申請，用于購置獨立通訊系統(tǒng)，以防止總統(tǒng)選舉時菲律賓政府采取非常手段封鎖消息。國務(wù)院對此高度重視，專門致函敦促加快辦理此事[37]。教會獨立的廣播通訊系統(tǒng)在1986年人民力量革命中發(fā)揮了重要的宣傳、組織作用。

最后，美國政府在“人民力量革命”中，通過基督教組織了解政治發(fā)展態(tài)勢，并推動運動以和平方式發(fā)展。1986年2月10日，美國駐菲大使館官員專程拜訪海梅·辛，海梅·辛表達了堅定支持阿基諾參議員遺孀阿基諾夫人的態(tài)度，以及組織發(fā)動“人民力量”活動的設(shè)想[38]。2月15 日，梵蒂岡教皇表示，“對曾指責和聲討菲律賓總統(tǒng)選舉舞弊的菲律賓主教們給予全力支持。”2月14日，受到美國駐菲大使館“來源保護”(Confidential Sources)的教會人員報告，菲律賓天主教主教會議將發(fā)表聲明，恐對菲政局影響巨大[39]。次日，菲律賓天主教某主教(解密檔案文件對其姓名進行保護——筆者注)專門向大使館官員分析選后形勢，匯報教會高層分析及動向[40]。1986年2月16日至23日，里根總統(tǒng)特使菲利普·哈比卜(Philip C. Habib)受命專程赴菲斡旋，哈比卜特使與馬科斯、阿基諾夫人、教會等各派勢力會晤，其在給國務(wù)院的首日工作報告中便總結(jié)表示，“教會是菲律賓政治形勢的最關(guān)鍵因素”[41]。相較1965年美國國務(wù)院報告中對天主教、基督新教的分析意見，哈比卜大使認識到基督教組織在菲律賓政治中從小到大、從淺到深的作用變化，對21年的菲律賓政教關(guān)系發(fā)展進行了準確概括，為里根政府最終拋棄馬科斯提供了及時正確的決策依據(jù)，也為這一時期美國政府與菲律賓基督教組織關(guān)系發(fā)展變化畫了句號。

在菲律賓人民的呼聲中，菲律賓基督教領(lǐng)導人撮合菲律賓反對派領(lǐng)導人團結(jié)參選并共同發(fā)動“人民力量革命”，長期效忠馬科斯的軍方高層在關(guān)鍵時刻倒戈，美國政府審時度勢決定“換馬”，馬科斯最終在美國政府的安排下黯然乘機離開了統(tǒng)治21年之久的菲律賓。

結(jié)語

從1965年到1986年的21年，正是菲律賓基督教組織積極“入世”參與政治和社會事務(wù)的21年，美國政府一直高度關(guān)注菲律賓教會的發(fā)展變化，關(guān)注菲律賓教會與政府關(guān)系的跌宕起伏，并在不同的時期通過不同的渠道與教會保持較為通暢的聯(lián)系，以此為“晴雨表”準確掌握菲律賓情勢發(fā)展，并通過敦促教會恪守“政教分離”原則，有效推動菲律賓政治發(fā)展的非暴力進程，防范教會信眾和反對派勢力將對馬科斯政權(quán)的不滿轉(zhuǎn)化為對美國政府及其在菲利益的侵犯，從而最大化地保障了美國在菲的國家利益。阿基諾夫人擔任總統(tǒng)期間通過的菲律賓《1987年憲法》[42]原封不動復制了馬科斯《1973年憲法》中“政教分離不得侵犯”的字句，近30年來該原則未受挑戰(zhàn)。此后，在美國政府對菲政策制定中，菲律賓基督教組織的立場和意見成為美國政府務(wù)必高度重視和慎重考慮的因素。

【注 釋】

[1]The1899Constitution, http://www.gov.ph/constitutions/the-1899-malolos-constitution/，2016-08-10.

[2] 馮雷：《菲律賓天主教會同馬科斯政權(quán)的關(guān)系》，《東南亞研究》2000年第4期。

[3] Л·Л·泰凡：《菲律賓居民的宗教信仰》，《東南亞研究資料》1985年第3期。

[4] “National Policy Paper on the Republic of the Philippines—Part II [Details Factors Considered in Formulating Part I]”, December 1, 1965, PH00088,DNSA，The Philippines: U.S. Policy During the Marcos Years, 1965-1986.(以下DNSA均指該數(shù)據(jù)庫，作者注)

[5] Benigno S. Aquino Jr., “What’s Wrong with the Philippines”,ForeignAffairs, Vol.46, No.4，Jul., 1968, pp.770-779.

[6] 塞繆爾·亨廷頓著，劉軍寧譯《第三波——二十世紀末的民主化浪潮》，上海三聯(lián)書店，1998年，第89頁。

[7] CBCP, “Joint Pastoral Letter of the Philippine Hierarchy on Social Action and Rural Development”; January 8, 1967，http://www.cbcpwebsite.com/1960s/1967_2.html，2016-08-10.

[8] 馮德麥登著，張世紅譯《宗教與東南亞現(xiàn)代化》，今日中國出版社，1995年，第111頁。

[9] “Election Situation(Report No.5)”, October 28, 1965, PH00051,DNSA.

[10] Memorandum of Conversation: Conversation Between the Director of Central Intelligence and Madam Imelda, September 22, 1970， Vol.20, No.227,FRUS，1969-1976.

[11]The1973Constitution, http://www.gov.ph/constitutions/1973-constitution-of-the-republic-of-the-philippines-2/，2016-08-10.

[12] “Martial Law II”, December 13, 1974, PH00727,DNSA.

[13] “MSPC II: Church Report Critical of Government [The Second Mindanao-Sulu Pastoral Conference]”, May 15, 1974, PH00676,DNSA.

[14] “The Church-Military Liaison Committee System”, July 11, 1974, PH00688,DNSA.

[15] “CBCP Delivers Letter to President”, September 6, 1974, PH00699,DNSA.

[16] “Church Comments on Martial Law; CBCP Letter to President and MSCP Guidelines for Citizens”, September 23, 1974, PH00707,DNSA.

[17] 周琦主編《意識形態(tài)與美國外交》，上海人民出版社，2006年，第355頁。

[18] “Defense Secretary Hits Amnesty International, Church, Communists”, December 5, 1977, PH01059,DNSA.

[19] “Enrile Lists Internal Threats and Reveals New Organization”, July 3, 1978, PH01303,DNSA.

[20] “The Cardinal and the Philippine Political Scene”, January 19, 1978, PH01093,DNSA.

[21] U.S. Senate, Committee on Foreign Relations 93rd Congress, 1st Session, “Korea and the Philippines: A Staff Report，November 1972”，Government Printing Office, February 18, 1973, p.45.

[22] William J. Burns, “The Reagan Administration and the Philippines”，TheWorldToday, Vol.38, No.3，Mar., 1982, pp.97-104.

[23] “Philippine Archbishop Gives Positive Assessment of Church-State Dialogue”, January 7, 1983, PH02282,DNSA.

[24] “Cardinal Sin Speaks out Again”, July 23, 1981, PH01978,DNSA.

[25] “Assessment of the Southern Philippines and Its View of the U.S.-RP Relationship—Part Four of Five [Catholic Church; Media; Social Justice and Education]”, August 2, 1983, PH02468,DNSA.

[26] “Substantive Reporting Plan”, October 22, 1979, PH01542,DNSA.

[27] “Aquino Letter to Cardinal Sin”, October 25, 1979, PH01548,DNSA.

[28] “Martial Law, the Marcoses and Cardinal Sin”，March 24， 1980， PH01631，DNSA.

[29] “Martial Law, the Marcoses and Cardinal Sin”, March 24, 1980, PH01631,DNSA.

[30] “[Department of State Disagrees with Constituent View That Philippine Government Engaged in a ‘Consistent Harassment of the Church’]”, February 26, 1982, PH02083,DNSA.

[31] “Ambassador Young’s Meeting with Opposition Politicians, Church Activists, and Cardinal Sin”, May 14, 1979, PH01472,DNSA.

[32] “Meeting with Cardinal Sin”, November 5, 1979, PH01556,DNSA.

[33] “Wolfowitz Meeting with Cardinal Sin”, April 20, 1983, PH02393,DNSA.

[34] “Aquino’s Consultations with Cardinal Sin in Germany”, August 27, 1980, PH01731,DNSA.

[35] “Cardinal Sin Delivers Homily on the First Anniversary of Aquino’s Death”, August 23, 1984, PH02911,DNSA.

[36] “Cory Aquino Interview with Solarz Staffer”, February 11, 1986, PH03217,DNSA.

[37] “A Proposal for Funding Assistance on Project Information(Alternative Channel of Independent Communication)”, December 20, 1985, PH03150,DNSA.

[38] “Meeting with Cardinal Sin”, February 10, 1986, PH03185,DNSA.

[39] “Statement on Civil Disobedience”, February 14, 1986, PH03250,DNSA.

[40] “A Bishop Discusses Further Post-Election Moves”, February 15, 1986, PH03270,DNSA.

[41] “Ambassador Habib Reports on His First Day in Manila”, February 16, 1986, PH03283,DNSA.

[42]The1987Constitution, http://www.gov.ph/constitutions/1987-constitution/，2016-08-10.

【責任編輯：郭又新】

The Relationship Between the US Government and Christianity in the Philippines During the Marcos Administration

Feng Lei

(School of International Relations, Sun Yat-Sen University, Guangzhou 510275, China)

US Government; the Philippines; Christianity; Marcos Administration

During the Marcos’ presidency, the relationship between Christianity and Administration had experienced great changes from cooperation to conflict. The U.S. government had been paying increasing attentions to the changes, especially after the Martial Law declared by the regime in 1972, the U.S. government began the interaction with the church leaders and urged the church to abide by the principles of the separation between Church and State, as well as the non-violence approach. In 1986, the Marcos regime had been thrown peacefully by the “people’s power” movement.

2016-08-29

馮雷，中山大學國際關(guān)系學院國際關(guān)系專業(yè)2015級博士生，中山大學南海戰(zhàn)略研究院兼職研究員。

D

A

1008-6099(2016)06-0083-09

① 廣義基督教包括基督新教、天主教和東正教，狹義基督教僅指基督新教，本文基督教采用廣義概念。