蘭東興

（貴州民族大學(xué)民族文化藝術(shù)研究院，貴陽(yáng) 貴州，550025）

文化傳播視野下的貴州少數(shù)民族村落婚姻習(xí)俗變遷

蘭東興

（貴州民族大學(xué)民族文化藝術(shù)研究院，貴陽(yáng) 貴州，550025）

貴州少數(shù)民族村落的婚姻習(xí)俗包含豐富的文化內(nèi)容，同時(shí)也是具有地域特色的傳統(tǒng)文化傳承的重要載體。今天的貴州少數(shù)民族村落社會(huì)正在發(fā)生變化，婚姻習(xí)俗中既增添了新的文化內(nèi)涵，也保留著部分傳統(tǒng)文化。村落變化導(dǎo)致傳統(tǒng)文化生存空間受到擠壓，婚姻習(xí)俗變化導(dǎo)致村落中具有地域特色的傳統(tǒng)文化失去傳承載體。對(duì)于傳統(tǒng)村落保護(hù)，不僅要保護(hù)物質(zhì)形態(tài)的村落，還應(yīng)以系統(tǒng)的思維對(duì)村落生活方式整體性保護(hù)。

貴州少數(shù)民族；傳統(tǒng)村落；婚姻；文化傳承

婚姻不僅是社會(huì)關(guān)系的產(chǎn)物，同時(shí)也反映社會(huì)關(guān)系。婚姻作為重要的文化事象，它反映文化，也傳承文化。貴州少數(shù)民族的婚姻習(xí)俗帶有鮮明的地域性和時(shí)代性，考察其婚姻習(xí)俗的變遷，可以從中找到文化交流的脈絡(luò)，看到時(shí)代發(fā)展的足跡。

人類的婚姻經(jīng)歷過多個(gè)階段，體現(xiàn)為多種形態(tài)，不同的階段或形態(tài)反映著對(duì)婚姻不同的認(rèn)知，其從純粹的生理需求上升到情感需要，從生育使命到考慮家族恩怨、民族觀念和聚落關(guān)系。正因?yàn)槿绱耍覀儚奈幕嵌瓤疾熨F州少數(shù)民族村落的婚姻，就會(huì)看到不同歷史階段中貴州少數(shù)民族對(duì)生理需求、情感需要、生育使命、家庭責(zé)任和鄉(xiāng)規(guī)民約等的認(rèn)識(shí)。在這里，婚姻的意義不只是選擇配偶、建立家庭和維系家族關(guān)系，還會(huì)影響村落傳統(tǒng)文化的傳承。

貴州各地的少數(shù)民族締結(jié)婚姻的過程不盡一致，不同時(shí)期也有差異。總體說來(lái)，歷史上的婚姻與漢族傳統(tǒng)婚姻有兩點(diǎn)明顯區(qū)別：其一為男女雙方戀愛比較自由；其二為門當(dāng)戶對(duì)的財(cái)富觀念和權(quán)利意識(shí)比較淡漠。所謂傳統(tǒng)婚姻習(xí)俗，其“傳統(tǒng)”是流于過去、現(xiàn)在與未來(lái)的一個(gè)概念，它的內(nèi)涵處于動(dòng)態(tài)中。但是“傳統(tǒng)”又并非飄忽不定、不可捉摸，它“是指相對(duì)穩(wěn)定的社會(huì)文化因子，并在一定的群體中獲得共識(shí)與認(rèn)同，同時(shí)對(duì)于人們的行為起到某種規(guī)范或指導(dǎo)作用，甚至是社會(huì)建構(gòu)的基礎(chǔ)。但由于傳統(tǒng)變動(dòng)不居的特性，當(dāng)其在某種內(nèi)因或外力的誘導(dǎo)下而發(fā)生較大的改變，并且成為一種社會(huì)價(jià)值取向時(shí)，必然會(huì)引發(fā)與之關(guān)聯(lián)的其他社會(huì)文化事象發(fā)生變遷?！雹贄钪郏骸秼D女外流與西南民族婚姻習(xí)俗的變遷》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》2009年第6期。因此，本文所說的“傳統(tǒng)”是在社會(huì)變動(dòng)中具有相對(duì)穩(wěn)定性的文化因子。

一、婚姻圈變動(dòng)

在貴州少數(shù)民族的每一個(gè)村落，傳統(tǒng)婚姻幾乎都有比較固定的通婚圈。穩(wěn)定的通婚圈為人們選擇配偶提供范圍，也為社會(huì)關(guān)系的建立和鞏固、文化交流和傳承提供條件。

第一，幾乎都遵循“同姓不婚”原則，而又堅(jiān)持血緣內(nèi)婚和民族支系內(nèi)部通婚?！巴詹换椤笔且粋€(gè)嚴(yán)肅的道德倫理，血緣內(nèi)婚和民族支系內(nèi)部通婚則反映出對(duì)婚姻資源的利用。

在黔東南從江縣加勉苗寨，當(dāng)?shù)卮迕駥?duì)直系親屬的認(rèn)識(shí)也和漢族不同，同胞姊妹婚后所生的子女互稱兄弟姊妹，彼此不能通婚。當(dāng)?shù)赜幸痪渌渍Z(yǔ)說：“姐妹的子女好像共一個(gè)爹媽一樣”。而哥哥的兒子和妹妹的女兒則被認(rèn)為是婚姻選擇的最佳對(duì)象，村落中盛行姑舅表婚，俗稱“還娘頭”。黔南的水族、布依族、苗族過去也一直通行“姑舅表婚”，如果舅家沒有兒子或兒子年幼，外甥女則在出嫁前必須交付“外甥錢”給舅舅，這筆錢也可由外甥女的夫家支付。在當(dāng)?shù)厝说挠∠笾?，這一習(xí)俗消失的時(shí)間還不長(zhǎng)。和水族近鄰的荔波瑤麓瑤族過去曾通行這種婚姻習(xí)俗，直到新中國(guó)成立后才得以改變。

黔西北彝族也認(rèn)為姊妹的兒女仍然屬于兄妹，在一般社交的場(chǎng)合下都以兄妹相待，不能互開玩笑，更不能談情說愛。從這種稱呼和觀念中，不難看出母系氏族社會(huì)的文化痕跡。但這種限制，只維持在血親姨表兄妹的集團(tuán)范圍內(nèi)，姨侄、姨孫則不在此例。與“姑舅表婚”不同的是，黔西北一部分苗族和滿族都盛行“侄女趕姑媽”的婚姻，姑媽可優(yōu)先選擇娘家兄弟的女兒為兒媳。據(jù)說這種強(qiáng)制性的婚姻習(xí)俗從前很盛行，清末光緒年間還存在。民國(guó)以后，這種婚姻雖已不帶強(qiáng)制性，但遺風(fēng)猶存，形式還存在。另外，當(dāng)?shù)厝苏f舅家優(yōu)先娶外甥女為兒媳的“姑舅表婚”在從前也存在，但消失的年代較早，新中國(guó)成立之時(shí)已鮮有人知。其消失的原因之一，村民解釋是這種婚姻被認(rèn)為是“討母豬種”，所以誰(shuí)家娶外甥女為兒媳，就要受社會(huì)輿論的譴責(zé)。姨表兄妹互稱老表，如果結(jié)婚則沒有稱呼不便的地方，所以姨表兄妹結(jié)婚在這里是允許的，也是常有的事。

不管是“侄女趕姑媽”的姨表婚，還是“還娘頭”的姑舅表婚，其實(shí)都是血緣內(nèi)婚，它似乎是“親上加親”的情感強(qiáng)化方式，表面看是部落制度的殘余，本質(zhì)上則是因?yàn)樯钬毨?，借此保障性的措施挽留住有可能外嫁的婚姻資源。水族民謠說：“表哥表妹正好戀，表妹不要表哥錢。牛圈起在田埂上，肥水不流外人田”。苗族俗話把姑舅表優(yōu)先婚叫“姑姑女，伸手娶”。這都非常形象生動(dòng)地表達(dá)了保障婚姻資源的思想。

姨表婚或舅表婚最大的歷史貢獻(xiàn)是可以有效避免勞動(dòng)力流失，為血緣團(tuán)體培根固本。婚姻當(dāng)事人和雙方的父母本來(lái)就非常熟悉，因?yàn)檠壎T就彼此天然的情感，故而就不會(huì)過分看中彩禮，在婚后的家庭關(guān)系中縮短了相互適應(yīng)的磨合期，在出現(xiàn)矛盾或糾紛時(shí)更容易化解，在之后的生活中有利于達(dá)成目標(biāo)一致。雙方家庭的語(yǔ)言相同、情感相通、生活習(xí)慣相近，通過婚姻關(guān)系便于將生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)、生活技能、傳統(tǒng)習(xí)慣乃至祖?zhèn)髅胤健⒆孀趯毼锎鄠鳌?/p>

血緣內(nèi)婚推動(dòng)了共同的價(jià)值取向、相同的習(xí)俗風(fēng)尚、相近的傳統(tǒng)技藝等在村落之間傳播?；橐鲞B接起兩個(gè)村落，連接起和兩個(gè)村落有親緣關(guān)系的更多村落。更多的村落因?yàn)榛橐龅膩?lái)來(lái)往往和彼此交織，緊密了相互間的關(guān)系，結(jié)成民間的樸素組織。經(jīng)濟(jì)上相互協(xié)作，生活上扶危濟(jì)困，抵御自然災(zāi)害和防御外來(lái)侵襲的能力進(jìn)而增強(qiáng)。

第二，幾乎都是在同一個(gè)民族或同一個(gè)民族支系內(nèi)部通婚。根據(jù)二十世紀(jì)五六十年代的調(diào)查，黔西南布依族和其他民族之間基本上不通婚，當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族也沒有意愿與漢族成親。只有極少數(shù)布依族財(cái)主娶漢族年輕、漂亮的女人，借此炫耀身份高貴。與漢族在生活習(xí)慣上不同，語(yǔ)言不通，但在情感上并不排斥。黔中扁擔(dān)山地區(qū)的布依族在20世紀(jì)中期以前，周圍雜居有漢族，并有少數(shù)的苗族，而他們?cè)诨橐鰧?duì)象選擇上僅限于本民族內(nèi)部。20世紀(jì)六十年代社會(huì)歷史調(diào)查中，當(dāng)?shù)厝苏f其原因主要是語(yǔ)言不通會(huì)帶來(lái)不方便。如果仔細(xì)考察，不能排除濃厚的族群意識(shí)在產(chǎn)生影響，因?yàn)橐呀?jīng)存在的婚姻現(xiàn)象表明，個(gè)別布依族財(cái)主娶漢族女人，而布依族姑娘絕不嫁漢人。

黔東南少數(shù)民族地區(qū)很多村落在雍正和乾隆“改土歸流”之前屬于“化外之地”，直到新中國(guó)成立之前，婚姻仍有很強(qiáng)的族群意識(shí)，不同民族之間、同一民族的不同支系之間互不通婚幾乎是一種普遍現(xiàn)象。他們選擇配偶一般只限于同一服飾類型之內(nèi)，不同服飾類型的村落盡管犬牙交錯(cuò)，事實(shí)上很少通婚。盡管許多地方不同服裝類型之間在20世紀(jì)中葉已經(jīng)不再有嚴(yán)格的婚姻限制，而實(shí)際上大規(guī)模的相互開親非常少見。①《民族問題五種叢書》貴州省編輯組編：《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》（三），貴陽(yáng)：貴州民族出版社，1987年，第99頁(yè)。凱里舟溪的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)基礎(chǔ)總體上較好，交通并不閉塞，文化交流的條件不差，可是這一地區(qū)不同服裝類型的村民之間長(zhǎng)期很少開親，村民寧愿到很遠(yuǎn)的地方和自己文化相同的村寨聯(lián)姻。②《民族問題五種叢書》貴州省編輯組編：《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》（二），第27頁(yè)。臺(tái)江縣罩膏堡和雷山縣掌被寨有幾家漢族家庭，經(jīng)濟(jì)和生活都已與當(dāng)?shù)孛缱迦诤显谝黄?，而婚姻選擇范圍仍保持著界限，有幾家人照舊到百余里外的同族村寨中選擇配偶。

黔西北彝族很早就出現(xiàn)階級(jí)分化，他們堅(jiān)持民族支系內(nèi)婚，反對(duì)不同社會(huì)地位的男女結(jié)婚，禁止跨等級(jí)聯(lián)姻，嚴(yán)禁同一家支的成員內(nèi)部婚配，③舒華：《貴州彝族傳統(tǒng)婚姻習(xí)慣法研究》，《法制與經(jīng)濟(jì)》（下旬刊），2012年第3期。在他們的婚姻習(xí)俗中摻入了鮮明的政治因素和階級(jí)意識(shí)，自由婚姻的成分比當(dāng)?shù)仄渌贁?shù)民族更少。威寧縣大南山一帶漢苗雜居，距離此地稍遠(yuǎn)一點(diǎn)還有彝族居民。苗族長(zhǎng)期處在社會(huì)底層，生活貧困，新中國(guó)成立前，漢、苗之間，彝、苗之間都不通婚，尤其是漢、苗之間限制更為嚴(yán)格。二十世紀(jì)六十年代竟然在當(dāng)?shù)卣也坏揭粋€(gè)打破民族界限通婚的例子。當(dāng)年采訪時(shí)的口述者說：從前不許苗女嫁漢人，如誰(shuí)家有姑娘跟隨漢人去了，一旦被家長(zhǎng)捉到，即綁上石磨投水處死。有口述者回憶，直到解放后，也只聽說陶、楊兩姓各有一個(gè)姑娘嫁給漢人，沒有看見苗族男人娶漢族女人的。

貴州各民族村落在新中國(guó)成立前，婚姻選擇局限于民族內(nèi)婚、村落內(nèi)婚、支系內(nèi)婚、相鄰村落之間的通婚，這種習(xí)俗既表現(xiàn)為族群意識(shí)、層級(jí)觀念，也表現(xiàn)為空間地理要求。在交通不便、對(duì)外交流較少的情形下，許多村落社會(huì)都形成相對(duì)固定的通婚圈，從而實(shí)現(xiàn)了社會(huì)效益的最大化。村落是一個(gè)自然空間，也是一個(gè)社會(huì)空間，通過婚姻促進(jìn)人群的互動(dòng)，使這一空間充滿生機(jī)?，F(xiàn)在有些學(xué)者只看到血緣內(nèi)婚和族群內(nèi)婚的弊端，過分批評(píng)這種婚姻選擇的文化保守性，卻沒有從特定時(shí)代和特定環(huán)境去辯證地分析這樣的婚姻圈在經(jīng)濟(jì)成本、人力資源和文化傳播方面的正面效益。

對(duì)通婚圈的限制一方面是經(jīng)濟(jì)差異、民族間的文化差異、地理區(qū)位差異、歷史紛爭(zhēng)的一種反映，它另一方面也能成為黏合不同村落的紐帶，為互通婚姻的村落提供精神、物質(zhì)等方面的支持，筑牢價(jià)值認(rèn)同和情感的基礎(chǔ)。一切歷史悠久的村落，一切至今還保持強(qiáng)大生命力的村落，一切傳統(tǒng)文化底蘊(yùn)深厚和內(nèi)容豐富的村落，都是有著族群內(nèi)婚傳統(tǒng)的村落。

第三，具有地域特色的家族意識(shí)貫穿于婚姻之中。在貴州少數(shù)民族，不僅男女雙方同宗共祖不能締結(jié)婚姻，而且同姓不同宗也看作是同一個(gè)家族，仍然不許開親。在二十世紀(jì)六十年代，黔西北大南山苗族除楊姓從前以同姓不同宗而開親外，其余十幾個(gè)姓氏都同姓不婚。如有違犯，則按照傳統(tǒng)習(xí)慣法嚴(yán)厲處置：“剔骨還祖，剔肉還母”，將觸犯禁律的男女各自交由其家族中有威望的人“依律”執(zhí)行。在二十世紀(jì)七十年代，黔中鎮(zhèn)寧縣星拱公社的魯姓、扁擔(dān)山公社的馬姓和關(guān)嶺縣平寨的盧姓?qǐng)?jiān)持互不開親，原因只是據(jù)說三個(gè)姓氏的祖先由遠(yuǎn)處遷來(lái)之初結(jié)拜為弟兄，并發(fā)誓以后不許開親，后代一直遵守這個(gè)諾言。另一個(gè)傳說是這三姓的祖先都是扶風(fēng)郡人，同郡視如同姓，所以不許開親。在凹子寨，最早的羅姓和關(guān)嶺縣黃泥寨的韋姓，據(jù)說他們的祖先曾結(jié)拜為弟兄，并發(fā)誓不許彼此的子孫開親，否則就“不昌達(dá)”，后來(lái)有個(gè)別開親，生育子女“只見生，不見長(zhǎng)”，村民認(rèn)為祖先的話很“靈驗(yàn)”，就沒有人再冒犯。

黔東南同姓不婚的習(xí)俗在苗族由來(lái)已久，是村民普遍遵循的道德，并植根于村民的思想觀念之中。從《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》（二）和（三）記載看，同姓不婚分四種情況：第一種是同一個(gè)宗族不通婚。例如麻江縣大中鄉(xiāng)平寨的楊姓與對(duì)面新寨的潘姓據(jù)說出自一宗，不能通婚。第二種是同祖先不婚。雷山縣橋港鄉(xiāng)掌披寨的余姓、莫姓、白姓、向姓、張姓、韓姓雖非同宗，但在“吃鼓臟”時(shí)同屬一鼓，而同屬一鼓則敬奉共同祖先，故不通婚。第三種是不同宗族的人經(jīng)過一種儀式之后而視為同族，擁有象征性的共同祖先，也同樣限制彼此間通婚。第四種是結(jié)義兄弟的子女雖不同姓，但帶有象征性的宗族關(guān)系，也不互相開親。苗族村民的姓既是氏族標(biāo)志，也是區(qū)別血緣關(guān)系的依據(jù)。同姓表示同宗，同宗意味著同血緣，同血緣不能互通婚姻。如果誰(shuí)違反這條禁令，就會(huì)引起族人不滿，為社會(huì)所唾棄，甚至被罵為畜類，要遭到嚴(yán)厲懲處。即使兩人不同姓不同宗，其婚姻還受輩份限制，不同輩分的男女不能通婚。

水族主要遵循“兄弟寨不通婚”和承認(rèn)事實(shí)婚姻的習(xí)慣法?！靶值苷煌ɑ椤笔侵敢恍┱颖徽J(rèn)為與本寨有血緣關(guān)系的兄弟寨，不能通婚。違背此規(guī)定的男女，傳說有被“浸豬籠”的處罰。塘黨本寨人由于被認(rèn)為是同一祖先三兄弟的后代，因此本寨男女通婚是絕對(duì)禁止的。至于周邊的哪些寨子是“兄弟寨”，則十分模糊，老人們也說不清楚。但是，塘黨青年人都盡量避免在周邊村寨找對(duì)象，塘黨的媳婦大多來(lái)自較遠(yuǎn)的三洞鄉(xiāng)和荔波縣，事實(shí)表明“兄弟寨不通婚”習(xí)俗一直延續(xù)下來(lái)。在三都縣水各大寨，“兄弟寨”就是指不遠(yuǎn)處的母下寨，水各人認(rèn)為母下寨的人與他們是未出三代的親屬，彼此不能通婚。雖然村民都知道水各大寨與母下寨早就超出三代的親屬關(guān)系，而人們?nèi)匀蛔袷剡@一習(xí)俗。①文永輝：《外來(lái)文化沖擊下水族習(xí)慣法的不同變遷：貴州省三都縣兩個(gè)水族村寨的比較》，《貴州民族研究》2010年第4期。

第四，一些特別的禁忌限制婚姻選擇。其一是迷信忌諱。黔中扁擔(dān)山布依族過去堅(jiān)信世上存在著一種名為“讀永”的鬼魂，②也有的根據(jù)當(dāng)?shù)夭家勒Z(yǔ)的語(yǔ)音寫作“讀引”“督允”“都永”。當(dāng)?shù)厝藗髡f“讀永”鬼能吃人，有這種“鬼”的人家，在樓上放一個(gè)壇子，并放有像紡紗車樣能轉(zhuǎn)動(dòng)的車子。車子轉(zhuǎn)動(dòng)，壇子里就有蟲，這種蟲能害人。有“讀永”鬼的人家，如果有陌生人來(lái)了，“讀永”就會(huì)把客人作弄得像醉酒一樣，吃不下飯，以致死亡。所以客人來(lái)了，主人就要囑咐它不許危害客人。對(duì)于這樣的迷信，村寨中總會(huì)編出一些信以為真的故事來(lái)證明其存在。據(jù)說有這種鬼魂附身的人就千萬(wàn)不要與之開親。村民還相信“讀永”能傳給后代，所以都不愿同有“讀永”鬼的人家開親，即使家庭富裕，別人也不愿與之聯(lián)姻，甚至不互借東西，盡可能避免來(lái)往，生怕“讀永”跟隨過來(lái)。這種人家，只能與被說同樣有“讀永”的家庭或遠(yuǎn)處不知底細(xì)的人家通婚。在黔西北大南山村寨曾經(jīng)散播著一個(gè)名叫“阿褒”鬼的傳說，認(rèn)為“阿褒”是拉人魂魄的鬼，如果聽說某人或者他的家人有“阿褒”附體，或者接觸過“阿褒”附體的人，那么就沒有人愿意與他家開親。③《民族問題五種叢書》貴州省編輯組編：《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》（三），第56-57頁(yè)。黔東南少數(shù)民族腹地的苗族村民相信有一種能夠依附于人身的“釀鬼”，在爐山（今凱里市）、黃平稱為“老虎鬼”。他們認(rèn)為這種“鬼”附身以后，本人并不知覺，而“鬼”則通過此人任意作祟，招災(zāi)引禍，貽害他人，并且還會(huì)傳給子孫。至于身附“釀鬼”的人究竟有哪些標(biāo)志，沒有人能夠明確指出。常有一些容顏姣好且心靈手巧的姑娘，因當(dāng)?shù)卮迕裾J(rèn)為她身附“釀鬼”或出自有“釀鬼”的家庭，婚姻上必遭牽累。不僅被認(rèn)為附有“釀鬼”的人遭排斥，而且她（他）的家屬、親戚、朋友都受歧視，結(jié)果這些被另眼看待的人只好在自己的行列中通婚。④《民族問題五種叢書》貴州省編輯組編：《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》（三），第103頁(yè)。與“讀永”“阿褒”“釀鬼”相似的另一種迷信是相傳的“放蠱”。據(jù)說在清水江流域部分地區(qū)，有一些苗族婦女暗中養(yǎng)毒蟲害人，因此締結(jié)婚約時(shí)首先要探聽對(duì)方家庭是否養(yǎng)蠱。有些女人身心毫無(wú)缺陷，只因?yàn)楸蝗藨岩捎行M，結(jié)果只能嫁給身體有缺陷的或家境比自己更貧寒的男子，甚至后代都背上一個(gè)沉重心理包袱。⑤《民族問題五種叢書》貴州省編輯組編：《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》（三），第103頁(yè)。而在社會(huì)歷史調(diào)查中，當(dāng)?shù)貨]有任何人見到“蠱”，也沒有任何證據(jù)能夠斷言某個(gè)人養(yǎng)“蠱”，可是有些家庭被無(wú)端視為養(yǎng)蠱之家，有的村民被看作施蠱之人而難以辯解。

其二是長(zhǎng)相忌諱。在苗族、布依族村落，歷史上很多人認(rèn)為下眼皮生痣者命運(yùn)不好，說那是“眼淚痣”，不是早死丈夫就是“克子”，跟這種長(zhǎng)相的人結(jié)婚也會(huì)倒霉。村民還認(rèn)為長(zhǎng)有齙牙的人“短命”，結(jié)婚后很可能喪偶，到頭來(lái)得一個(gè)人苦力支撐家庭。二十世紀(jì)五六十年代前，在臺(tái)江縣孝弟鄉(xiāng)和爐山縣凱棠鄉(xiāng)，如果女子的嘴長(zhǎng)得稍大，或者嘴唇略厚，或者嘴唇顏色太紅，當(dāng)?shù)厝硕加X得不是吉兆，有“克夫克子”之象。女子牙齒里面生了重疊牙，也視為不樣之兆，認(rèn)為出嫁后“克人”。在舟溪一帶，如果女子的“犬牙”生得較長(zhǎng)，就被說成是長(zhǎng)了虎牙，將來(lái)要“吃”丈夫或“吃”兒子，以致有“女人嘴大家變窮；紅嘴吃丈夫，齙牙吃小孩”的說法。女人如果有諸如此類的相貌特征，在婚姻選擇上往往處于很不利地位。①《民族問題五種叢書》貴州省編輯組編：《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》（三），第103-104頁(yè)。加鳩苗寨歷史上對(duì)于長(zhǎng)著齙牙、黑痣的婦女都很排斥，認(rèn)為女人生了一副齙牙，或牙不關(guān)風(fēng)，或長(zhǎng)著一張大嘴，或眼皮兩顴骨生有黑痣，都認(rèn)為是克夫、刑子和敗壞家產(chǎn)的惡貌。②《民族問題五種叢書》貴州省編輯組編：《苗族社會(huì)歷史調(diào)查》（三），第71-73頁(yè)。

其三是巫術(shù)禁忌。在很多有關(guān)貴州少數(shù)民族風(fēng)俗的文獻(xiàn)中都有“俗好巫鬼”的記載，鬼魂充斥在人們?nèi)粘Ｉ畹暮芏喾矫?。黔東南從江縣加鳩苗族在婚姻締結(jié)的成敗與否，過去還取決于“破蛋”和“殺雞看眼”的巫術(shù)占卜。男方在未到女方家求婚前，先請(qǐng)“鬼師”念咒語(yǔ)，按照當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的巫術(shù)用雞蛋占卜，由“破蛋”占卜決定。男方完成“破蛋”手續(xù)后，如果沒有不祥征兆，就請(qǐng)一個(gè)族內(nèi)人，或可以信任的人到女方家求婚。若女家同意，還要舉行此所謂“殺雞看眼”，殺一只雞，煮熟后取出，看雞眼“睜”“閉”“大”“小”，據(jù)此判斷吉兇。其他有些民族或地區(qū)，采用草卦、米卦等占卜方式預(yù)測(cè)吉兇，很多情感相投的男女因?yàn)樗^的“卦象”有問題，最終未能結(jié)成婚姻。

其四是很多村寨在迎親的路途中還有禁忌。如果新娘在途中遇到蛇、野雞，或聽到鳴放“死人炮”及聽說某寨有人逝世，或天空雷響，或酒壇、籮筐的繩索因磨損而斷掉，或裙帶和系銀器的紐帶斷了，或失足摔跤等，其中任何一種情況發(fā)生都認(rèn)為有鬼神攔路，是不吉利的預(yù)兆。遇到上述情況，雖然照例前往新郎家成親，但事后必須離婚，不然則有婚后病、死、苦或不生育等之虞。

總的來(lái)說，迷信總和貧窮聯(lián)系在一起，但凡貧窮的地方都很迷信，鬼魂觀念很濃，他們害怕鬼魂使本來(lái)就很貧窮的生活變得更糟，也祈求鬼魂幫助自己擺脫貧困。

在二十世紀(jì)八十年代中期以前，生活比較封閉的貴州少數(shù)民族村落仍然保持著傳統(tǒng)的婚姻締結(jié)機(jī)制。雖然民族和階級(jí)問題基本解決，但是城市和鄉(xiāng)村形成的二元結(jié)構(gòu)、嚴(yán)格的戶籍管理制度都極大地影響著跨地域、跨階層的婚姻締結(jié)。二十世紀(jì)八十年代中期以后，農(nóng)村已實(shí)現(xiàn)聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制，城市推行經(jīng)濟(jì)體制改革，少數(shù)民族村落的人口開始大量外流。人口流動(dòng)的空間變化涉及的不僅僅是流動(dòng)者本身，還關(guān)聯(lián)著他們的家庭、家族與社區(qū)，其中的婚姻文化遠(yuǎn)非“嫁”與“娶”的行為過程所能包含。古老村落中傳統(tǒng)的通婚圈被打破，族際通婚、遠(yuǎn)距離通婚成為司空見慣的現(xiàn)象，傳統(tǒng)的婚姻網(wǎng)絡(luò)也由此解體。往昔因通婚圈外的通婚而產(chǎn)生的心理壓力、社會(huì)壓力減輕，有的甚至通過改變婚姻圈而改變了個(gè)人命運(yùn)和家庭生活狀況。如貴州榕江車江一帶的侗族，過去長(zhǎng)期實(shí)行族內(nèi)、村內(nèi)通婚，現(xiàn)在60多歲的老人大多為此類婚配。但二十世紀(jì)九十年代后，這種情形逐漸變化，不僅與外族通婚現(xiàn)象越來(lái)越多，而且許多女孩遠(yuǎn)嫁安徽、江蘇、山東、廣東等省的漢族，傳統(tǒng)婚姻儀式中的諸多環(huán)節(jié)不復(fù)存在。天柱縣白市鎮(zhèn)新舟村是一個(gè)說“酸湯話”的苗族村落，現(xiàn)在差不多有三分之一的人在外打工，年輕人幾乎全部外出。從前的婚姻過程非常講究，首先要送包頭禮，初次到女方家說親要送糖，第二次去的時(shí)候又得給女方的親戚送糖，選好日子后再“放籃子”，其中有“小放”和“大放”之分，去女方家還要放炮，讓全村的人都知道這個(gè)女孩已經(jīng)定親。有些家庭還按照當(dāng)?shù)氐摹肮哦Y”，男方到女方家多次才能討到“日子”，然后男方還要“修書”。如果修書500封，那就要準(zhǔn)備酒席500桌?？墒乾F(xiàn)在好多小伙子在外打工的時(shí)候自己做主就把終生大事決定了，將女孩帶回村里向家人宣布婚事已定。也有一些女孩在外找到知己，只給家人通知婚期。村中的老人對(duì)此不置可否，只是說：“現(xiàn)在年輕人的事，我們做不了主?！弊迦簝?nèi)婚和血緣內(nèi)婚不再成為當(dāng)代年輕村民選擇人生伴侶的條件，年長(zhǎng)的村民對(duì)此也從最初的不贊成到默許，再到習(xí)以為常，甚至主動(dòng)應(yīng)從。

外地媳婦嫁入少數(shù)民族村落，帶來(lái)新思想和新的生活習(xí)慣，然而幾個(gè)外地媳婦不可能改變一個(gè)村落的方方面面，傳統(tǒng)文化不會(huì)因此而改變走向，她們也在村中適應(yīng)傳統(tǒng)的習(xí)慣和生活狀態(tài)。在花溪鎮(zhèn)山村，多個(gè)外地媳婦分別來(lái)自不同的地方，她們的文化有差異性，難以形成合力，但不到幾年時(shí)間就學(xué)會(huì)了說鎮(zhèn)山村的布依族話，適應(yīng)了當(dāng)?shù)氐纳?，儼然成了布依族村民。在天柱縣新舟苗族村，在外地打工的村民娶了外地媳婦，而這些媳婦在和打工的新舟村民一起生活的過程中，最初出于對(duì)村民的“酸湯話”好奇而學(xué)習(xí)，逐漸就能聽懂，進(jìn)而會(huì)講“酸湯話”了。再當(dāng)這些媳婦生兒育女之后，她們中的很多人便結(jié)束打工生活，丈夫繼續(xù)打工，她們?cè)谡煞虻募亦l(xiāng)贍養(yǎng)老人和撫育孩子，接受新舟苗族的生活習(xí)俗，儼然成了當(dāng)?shù)卮迕?。紅楓湖畔布依族小平寨有好幾個(gè)媳婦都是外地人，沒幾年時(shí)間就和村中的其他婦女一樣在節(jié)日期間成為唱歌的能手，平時(shí)保持當(dāng)?shù)氐纳盍?xí)慣。

貴州少數(shù)民族村落的女人嫁到外地，她們固然不會(huì)改變夫家的生活，但是總能讓夫家及其親友對(duì)貴州少數(shù)民族文化有所耳聞和簡(jiǎn)單的認(rèn)知。有些丈夫多次隨妻子深入村落，變成了文化傳播者?！顿F陽(yáng)晚報(bào)》2014年4月10日一篇題為《在凱里朗利苗寨“鼓藏節(jié)”上——293名外嫁女集體回娘家》的報(bào)道，描述在朗利苗寨舉行十三年一次的“鼓藏節(jié)”的另一道風(fēng)景：9日上午，節(jié)日進(jìn)入第四天，朗利苗寨293位外嫁女身著民族服飾，邀約丈夫和孩子，用汽車載來(lái)大肥豬、大肥鴨、若干鮮魚、電蒸鍋、雞蛋、煙花爆竹等禮品，從四面八方匯聚娘家。這篇報(bào)道傳遞出許多信息：第一，朗利村嫁到外地的女人很多，婚姻選擇范圍非常廣泛；第二，外嫁的女人對(duì)家鄉(xiāng)的風(fēng)俗一往情深；第三，外嫁女人的丈夫也在這個(gè)傳統(tǒng)的風(fēng)俗中經(jīng)歷了一次深度體驗(yàn)。2014年11月上旬正值苗年，雷山丹江鎮(zhèn)小固魯、小郎當(dāng)，羊排、烏秀、陽(yáng)茍、干皎等6個(gè)苗寨民間歡慶苗年，在此期間舉辦“千名姑媽”回娘家過苗年活動(dòng)，有1400多名“姑媽”集體回娘家過苗年。雖然這個(gè)活動(dòng)是特意安排，有很大的“走秀”意味，但是它擴(kuò)大了苗年的影響力，強(qiáng)化了已經(jīng)外嫁他鄉(xiāng)的婦女對(duì)家鄉(xiāng)的文化情結(jié)。村民也因?yàn)檫@些“姑媽”隆重的回娘家活動(dòng)而感到非常自豪，對(duì)自己的傳統(tǒng)文化更加自信。

通婚圈的擴(kuò)大必然引起原有的親屬關(guān)系重組，村落內(nèi)部的社會(huì)關(guān)系從原來(lái)簡(jiǎn)單明晰的親族關(guān)系變得盤根錯(cuò)節(jié)，依親屬網(wǎng)絡(luò)而建構(gòu)起來(lái)的社會(huì)結(jié)構(gòu)由此也出現(xiàn)裂痕。通婚圈的擴(kuò)大也必然改變村落原來(lái)的文化面貌，嫁進(jìn)來(lái)的媳婦在飲食起居、夫妻關(guān)系、子女教育方式等方面總會(huì)試著做一些改變，總會(huì)在與村落的人們交流中傳遞一些新的信息。進(jìn)入村中的媳婦作為文化個(gè)體，受到村落整體的涵化勢(shì)所必然，但是外來(lái)媳婦也會(huì)影響她的家庭文化。

二、婚姻選擇標(biāo)準(zhǔn)變化

如果說婚姻圈只是界定擇偶的范圍，那么擇偶標(biāo)準(zhǔn)就是指向具體的婚姻對(duì)象。村落社會(huì)變遷中，一個(gè)明顯的標(biāo)志就是擇偶標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生改變。

貴州少數(shù)民族的多數(shù)村落在定居農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)上發(fā)展起來(lái)，以農(nóng)耕為生活的基礎(chǔ)，因而，農(nóng)耕文化是村落文化的核心，耕田種地、紡紗織布為農(nóng)耕生活的重要內(nèi)涵，種地糊口、修房棲身、傳宗接代是構(gòu)建文化體系的基本要素。人們?cè)谶x擇配偶的時(shí)候不可能不考慮這些因素，因其直接關(guān)系到眼前的生存和今后的發(fā)展。具體來(lái)說，擇偶標(biāo)準(zhǔn)包括家庭/家族與婚姻當(dāng)事人兩個(gè)維度。作為家庭或家族，從前在允許通婚的范圍內(nèi)，婚姻選擇標(biāo)準(zhǔn)主要集中關(guān)注以下幾點(diǎn)：第一，“骨根”是否正，即家庭背景不能是放蠱的、有鬼魂附體的或有遺傳病的人家等，擔(dān)心因此給家族和家庭招來(lái)不幸。第二，普遍遵循“同類匹配”的原則，要顧及“價(jià)值交換”，“門當(dāng)戶對(duì)”觀念總會(huì)以各種不同的形式表現(xiàn)出來(lái)，諸如政治地位、民族身份、民族支系、經(jīng)濟(jì)地位等。第三，婚姻與生育連在一起，關(guān)系到家庭的存廢，生育能力是擇偶的重要指標(biāo)，也是家庭今后能否維持的關(guān)鍵因素。彝族村落過去有一個(gè)傳統(tǒng)，母親要對(duì)兒子戀愛的對(duì)象先做一道審查，捏一捏女孩的手腕，掐一掐女孩的屁股，其實(shí)就是看一看女孩的身體狀況，將來(lái)是否具備操持家務(wù)以及生育的體質(zhì)。民間流傳著這么一句話：“屁股大又圓，兒女成串串?！倍鴱幕橐霎?dāng)事人維度來(lái)說，婚姻選擇標(biāo)準(zhǔn)則更為具體，如相貌、持家能力、健康、品性等。如今還保存著的大量情歌，都屬于贊美對(duì)方勤勞、能干、樸實(shí)、善良品性的一種表達(dá)。村民對(duì)操持家務(wù)、從事生產(chǎn)的能力看得很重，對(duì)品行非常在乎。而“美麗”“漂亮”是非常抽象的詞匯，幾乎是所有的情歌對(duì)唱中的應(yīng)景之詞。

貴州少數(shù)民族都是能歌善舞的民族，村落中都流傳“會(huì)說話就會(huì)唱歌，會(huì)走路就會(huì)跳舞”的說法。能歌善唱的姑娘、傳統(tǒng)樂器演奏技藝高超的小伙都在婚姻選擇中具有優(yōu)勢(shì)。這不僅因?yàn)楫?dāng)?shù)厣贁?shù)民族習(xí)慣于用歌唱表達(dá)愛意，通常在歌舞場(chǎng)合尋找伴侶，更是因?yàn)槿藗儼迅栉枳鳛樯畹囊徊糠郑栉璞旧砭褪撬麄兊纳顮顟B(tài)，他們的實(shí)際生活已經(jīng)歌舞化，舉手投足的生活行為和傳達(dá)內(nèi)心的真情實(shí)意很自然地就選擇了歌舞這種方式，如果一個(gè)人不會(huì)唱歌跳舞，則會(huì)被人視為在人際交往中缺乏能力，讓人恥笑。未婚的年青人都把唱情歌作為談戀愛的一項(xiàng)基本條件，他們不僅要學(xué)會(huì)別人唱過的情歌，還要自己掌握臨場(chǎng)自編情歌的本領(lǐng)，尤其需要懂得“開頭”、“初識(shí)”、“贊美”、“試探”、“初戀”、“熱戀”、“迷戀”、“發(fā)誓”、“逃婚”、“成家”、“苦情”、“失戀”、“分離”、“追戀”各過程的情感表達(dá)序列，以及在各過程中應(yīng)遵循的習(xí)俗。

之所以如此看重歌舞能力，是因?yàn)楦栉枘芰χ苯雨P(guān)系到婚姻生活質(zhì)量?；楹蟛蝗灰哂H訪友，參與節(jié)日活動(dòng)，參加集體勞動(dòng)或各種聚會(huì)，在這些社交活動(dòng)中都有來(lái)往應(yīng)酬，一是為了娛樂，二是表現(xiàn)禮節(jié)，三是展示智慧，四是為了實(shí)現(xiàn)一些特殊的需要。例如在走親戚的很多時(shí)候，無(wú)論男女，主客雙方都有對(duì)歌活動(dòng)，如果被對(duì)方戰(zhàn)勝，自己會(huì)沒面子，對(duì)方也會(huì)用歌詞諷刺。在貴州的平壩縣，小孩在年幼時(shí)，父母就“打親家”，男方的長(zhǎng)輩帶著彩禮前往女方家，晚上開展對(duì)歌活動(dòng)。其中長(zhǎng)歌（大排歌）就有十二首，每首長(zhǎng)達(dá)六七百行；還有許多小排歌，大多也在百行以上。如果中途對(duì)答不出來(lái)，整個(gè)活動(dòng)中的參與者都很掃興，也可能有人會(huì)以歌來(lái)挖苦：“不會(huì)唱歌不要來(lái)，不如在家打草鞋。一對(duì)草鞋買碗米，熬干煮稀夠你塞?！彪m然這樣刻薄的挖苦很少發(fā)生，但是它卻成為人們學(xué)歌的壓力，使如此多的歌詞和曲調(diào)因而被記憶住了。一個(gè)人如果不會(huì)唱歌、跳舞，就會(huì)被擠到社區(qū)民俗的邊緣，社交圈就會(huì)縮小，生活的質(zhì)量就打折扣了。所以，婚戀中選擇對(duì)象，表面上是把對(duì)方的歌舞能力作為重要標(biāo)準(zhǔn)，其實(shí)是在為今后的生活質(zhì)量考慮。

男女雙方都很看重生產(chǎn)、生活技能，勤勞、聰慧作為對(duì)象選擇的重要標(biāo)準(zhǔn)，姑娘聰慧靈巧就很容易敲開婚姻的大門。例如羅甸縣平亭村的婦女均會(huì)紡織，每年收獲棉花后，直到冬臘月間，女性都在家從事紡織。十五、六歲的姑娘就開始學(xué)習(xí)紡織和做鞋技術(shù)，到十八九歲時(shí)已熟練掌握紡紗、織布和縫紉技術(shù)。女子結(jié)婚之前，當(dāng)?shù)亓?xí)俗是必須準(zhǔn)備一二十雙鞋，待出嫁時(shí)作為贈(zèng)送夫家親屬的嫁妝禮物。①中國(guó)科學(xué)院民族研究所貴州少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組：《貴州省羅甸縣平亭村布依族解放前的社會(huì)經(jīng)濟(jì)情況和解放后的發(fā)展變化》，中國(guó)科學(xué)院貴州分院民族研究所編，1963年，第17頁(yè)。黔西北彝族女方在送定親禮中少不了給男方的父母分別送一雙親自做的布鞋，既表現(xiàn)出對(duì)長(zhǎng)輩的尊敬，也展示自己的靈巧雙手。黔東南苗族、侗族女孩結(jié)婚前，都會(huì)花很長(zhǎng)時(shí)間為自己和未來(lái)的丈夫親手縫制結(jié)婚禮服，如果結(jié)婚時(shí)女子穿戴漂亮的盛裝就能展示自己的聰慧能干，男子結(jié)婚時(shí)如果沒有一套做工精致的傳統(tǒng)服裝則會(huì)令女方家庭很丟臉面。在戀愛期間，貴州各地的少數(shù)民族村落，女子將親手做的鞋墊、荷包、腰帶等送給男子，不僅是愛情的信物，也是在釋放自己能干和將來(lái)會(huì)操持家務(wù)的信息。

如今的婚姻選擇上已經(jīng)很少有人在乎民族身份或民族支系，對(duì)政治出身也不太在乎，但隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，家庭經(jīng)濟(jì)條件越來(lái)越成為擇偶的重要尺度。家庭貧困的小伙僅憑一副好嗓子和高超的傳統(tǒng)樂器演奏技巧固然會(huì)得到一陣陣喝彩，卻很難讓一個(gè)姑娘做出結(jié)婚的決心；也再?zèng)]有哪位小伙指望今后的妻子在家里縫補(bǔ)漿洗、挑花刺繡，姑娘們因此不再像從前的女人那樣學(xué)習(xí)女紅。在臺(tái)江苗族村落，年長(zhǎng)的婦女戴著老花鏡在家里慢針細(xì)線地刺繡、縫紉，她們的傳統(tǒng)針織技藝令世界稱奇，卻留不住女兒走出山外的腳步。媒體上關(guān)于瘦身減肥的廣告鋪天蓋地，身體健壯、臀部豐滿的女孩不再具有擇偶的優(yōu)勢(shì)。女孩眼角長(zhǎng)的黑痣已經(jīng)不會(huì)令人恐懼，曝出的“虎牙”未必就認(rèn)為是婚姻家庭的克星，“阿褒”“讀引”等迷信被當(dāng)作了歷史記憶。

至于生活習(xí)慣、價(jià)值取向、教育程度等，在過去的婚姻圈中沒有作為擇偶的參考條件，人們的生活習(xí)慣本來(lái)就相同，價(jià)值取向也十分一致，在一樣的生活環(huán)境中不存在教育程度的差別。當(dāng)傳統(tǒng)婚姻圈突破之后，擇偶必然會(huì)面臨生活習(xí)俗問題；當(dāng)多元的價(jià)值取向在擇偶時(shí)出現(xiàn)，誰(shuí)都不能回避這個(gè)現(xiàn)實(shí)的問題；當(dāng)教育程度不一樣的事實(shí)擺在面前時(shí)，擇偶標(biāo)準(zhǔn)的改變就不得不考慮。如今少數(shù)民族村落傳統(tǒng)的擇偶習(xí)俗和標(biāo)準(zhǔn)看似變得簡(jiǎn)單化了，其實(shí)未必如此。由于生活的多樣化決定了人們價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的多樣化、對(duì)生活的態(tài)度多樣化、對(duì)婚姻的目的多樣化，因此村落傳統(tǒng)的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)已經(jīng)不足以約束人們當(dāng)下的行為。年輕人和老一輩人、長(zhǎng)期生活在村里的人和從村中走出來(lái)的人，其生活習(xí)俗及擇偶標(biāo)準(zhǔn)都出現(xiàn)了差異。而這些差異的出現(xiàn)，也影響村落文化傳承內(nèi)容和手段的變化，古老的情歌即將從村落消失，精美的刺繡和縫紉在老一輩婦女那兒即將畫上句號(hào)，與迷信相關(guān)的傳統(tǒng)民俗走向沒落，沖破等級(jí)內(nèi)婚和族群內(nèi)婚之后的家庭關(guān)系和村落社會(huì)結(jié)構(gòu)正在建立新的文化形態(tài)。

三、婚戀習(xí)俗變遷

貴州少數(shù)民族很多村落在過去都有給青年男女專門提供談情說愛的場(chǎng)所，苗族村落的房前屋后空地稱之為“游方坡”，布依族地區(qū)河邊山角的平曠場(chǎng)所稱之為“浪哨坡”。少男少女到了情竇初開的年齡，就會(huì)利用田間勞動(dòng)的機(jī)會(huì)，或是晚飯后到村邊玩耍的時(shí)候，或是節(jié)日活動(dòng)之中，或是趕場(chǎng)貿(mào)易之際，以性別為界，向年齡更大的同伴學(xué)唱情歌。到十六、七歲時(shí)就可以通過情歌對(duì)唱，傾訴愛慕之心，按照習(xí)俗選擇戀人。這種戀愛方式在有些苗族村寨稱為“游方”，還有的稱作“搖馬郎”“玩月”“會(huì)姑娘”，這種活動(dòng)用布依族語(yǔ)就叫做“浪哨”（“囊哨”）。但在各地的具體說法又不一樣，貴陽(yáng)、惠水、龍里、貴定等黔中地區(qū)謂之“唱歌”，都勻、鎮(zhèn)寧等地叫做“趕表”，獨(dú)山一帶稱為“打老表”，荔波叫“鬧門墻”，平塘說“玩表”，黔西南貞豐、興仁、安龍等北盤江地區(qū)叫“坐表”。

羅榮宗在二十世紀(jì)三四十年代還看見貴陽(yáng)附近的布依族七月歌會(huì)，“及期，至場(chǎng)上覓所歡，或?qū)傩轮?，或?yàn)榕f雨，相偕至場(chǎng)外坡上，林木叢中，互訴傾慕，然后互唱情歌……至夕陽(yáng)西下，始相將歸……路遠(yuǎn)不能歸者，則留宿戚家。寨中青年，夜間麇集客宿處，請(qǐng)唱歌，比曉方散?！卑岔樏缱逵小疤ā钡牧?xí)俗，“屆期，附近各寨苗民，無(wú)論貧富男女老幼，空寨結(jié)隊(duì)往……跳既畢，壯年老者分組相聚飲，青年男女則偕情侶，散之田塍間，以訴其愛戀之私，家人弗禁也?！雹?gòu)堄绹?guó)、史繼忠等編：《民國(guó)年間苗族論文集》，貴州省民族研究所編（內(nèi)部），1983年，第268、264頁(yè)。

侗族的婚姻，史書記載說：“或自相悅慕，或答歌意合而成?！北倍钡貐^(qū)的天柱、玉屏等縣有“看七月半”的風(fēng)俗，即在農(nóng)歷七月十五日，男女比賽唱歌，青年人借此之時(shí)尋找伴侶。還有“玩山”的傳統(tǒng)，即在喜慶之日、勞動(dòng)之余，或趕場(chǎng)的時(shí)候，男女青年各自邀約同伴，按時(shí)到傳統(tǒng)的“花園”唱歌作樂，從而與異性建立感情。南部侗區(qū)的黎平、從江、榕縣等地有“踩歌堂”“走姑娘”的風(fēng)俗，青年男子通過“行歌坐夜”展示自己的歌喉和才智，青年女子在歌會(huì)中顯示自己美妙的歌聲和艷麗的姿色。“行歌坐夜”是侗族村民在歷史上自由戀愛的最一般方式，青年男子三五成群到異姓村寨，妙年女子群集在自己村寨的木樓里，一邊做手工或其他活路，一邊與外村的男子對(duì)歌，互相表白心思。男子沒有動(dòng)聽的歌喉和豐富的歌詞則難以打動(dòng)女子的芳心，女子沒有甜美的歌聲和細(xì)膩的表白不足以引起男子的傾慕。平時(shí)社交場(chǎng)合也通過歌聲和其他才藝展示聯(lián)絡(luò)感情，例如農(nóng)閑時(shí)期的“踩堂”，來(lái)自各個(gè)村落的侗族同胞聚集在一起歡歌起舞，那些舞技超群、蘆笙吹奏出眾的青年必定是整個(gè)表演中最活躍、最耀眼的明星。男兒將自己的蘆笙演技發(fā)揮到極致，動(dòng)作剛勁瀟灑；女孩盛妝艷姿，舞步輕盈，歌聲婉囀。幾乎每一次這樣的活動(dòng)，都能成就一樁或多樁美麗的姻緣。另外，北侗地區(qū)的“趕坳”“趕社”，報(bào)京青年三月初三的“討籃子”，都是以歌傳情，用歌敘舊。歌唱是侗族青年展示才藝的手段，也是戀愛的最典型的表達(dá)方式。

在歷史上，西南許多地方的少數(shù)民族是自由戀愛，戀愛的方式大多是一個(gè)村寨的男子到與自己沒有直系血緣的其他村寨以歌會(huì)友。歌唱分成幾個(gè)環(huán)節(jié)，首先要唱“試探歌”，在女方?jīng)]有拒接后，再唱“盤家譜”。如果雙方的血緣在可以戀愛的范圍內(nèi)，再唱“交心歌”。這些歌都是在相對(duì)公開的場(chǎng)合，歌詞一般是當(dāng)?shù)仄毡榱鱾鞯摹袄细琛薄Ｖ挥薪?jīng)過這個(gè)階段之后，男女雙方互有愛意，然后才轉(zhuǎn)入相對(duì)私人的小空間，在比較隱蔽的地方再唱“情歌”，贊揚(yáng)對(duì)方的容貌、心靈、品德及家庭，表達(dá)自己內(nèi)心的情愫。在貴州苗族戀愛過程中，起初男女雙方都想用自己的智慧和歌喉吸引對(duì)方、打探對(duì)方，于是就唱《問姓歌》、《試探歌》等。經(jīng)過幾番對(duì)唱、攀談之后，覺得對(duì)方符合自己的戀愛要求，就唱《羨慕歌》、《討物歌》等。一開始是交換小物品，雙方關(guān)系從相識(shí)進(jìn)展到戀愛程度后，又唱《初戀歌》、《迷戀歌》，并交換一些較貴重的定情物（如銀飾、衣服）。再過一段時(shí)間，彼此都有意結(jié)為情侶，到了談婚論嫁的階段，就唱《合情歌》、《定情定彩歌》。

然而，這些習(xí)俗都在逐漸消失，無(wú)法挽留。苗族和布依族村落中已經(jīng)沒有所謂的“游方”和“浪哨”，目前60歲以下的男女之間已找不到通過情歌對(duì)唱而結(jié)成戀人的情況。侗族的“行歌坐月”習(xí)俗只保留在民俗活動(dòng)的表演中，婚禮對(duì)歌的場(chǎng)景湮沒在遙遠(yuǎn)的記憶之中。不過，苗族的“跳花”在村落中似乎沒有衰減的跡象，侗族的“踩歌堂”規(guī)模比以前更大，布依族的“三月三”和“六月六”活動(dòng)也比過去組織得更好，被譽(yù)為“東方情人節(jié)”的臺(tái)江苗族姊妹節(jié)更是規(guī)模越來(lái)越大，但這些活動(dòng)不再是男女戀愛的最佳時(shí)機(jī)。今天社會(huì)開放，交通暢通，信息發(fā)達(dá)，“游方”和“浪哨”等方式顯然不是青年男女建立聯(lián)系、溝通感情、表達(dá)愛意的唯一途徑。今天的娛樂形式多，空閑時(shí)間多，對(duì)唱情歌顯然不是當(dāng)下青年男女認(rèn)為最浪漫的戀愛。今天的價(jià)值觀多元化，人生理想多樣化，僅在家鄉(xiāng)的村寨展現(xiàn)歌喉，或展示挑花刺繡的技藝顯然不能涵蓋戀愛婚姻的豐富要素。當(dāng)村落由封閉走向開放，村民由村落走向廣闊的社會(huì)，生活由追求家庭的豐衣足食轉(zhuǎn)變?yōu)樽晕覂r(jià)值實(shí)現(xiàn)，那么村民就不滿足于躬耕田畝，不滿足于相夫教子或“老婆、孩子、熱炕頭”。沒有走出村落的年輕人希望走出去，已經(jīng)走出去的年輕人擴(kuò)大了交友范圍，身處不同于傳統(tǒng)村落的生活環(huán)境，村落中傳統(tǒng)的戀愛方式失去了人文環(huán)境。

也許，村落中婚姻的等級(jí)意識(shí)還存在，年輕人也還有通過“父母之命，媒妁之言”走進(jìn)婚姻殿堂，但是今天的“等級(jí)意識(shí)”已經(jīng)不同于傳統(tǒng)的內(nèi)涵，戀愛中的人們?cè)缫褯]有“黑彝”和“白彝”之分，沒有土司家族和平民之分，卻增加了財(cái)富的成分。今天通過父母之命或媒妁之言走到一起的戀人，其實(shí)是父母或媒妁的思想正好與自己的擇偶標(biāo)準(zhǔn)相契合。在多數(shù)村落中還有“寨老”“布摩”等自然領(lǐng)袖或宗教人物，這些人在村落的婚戀習(xí)俗中也許還會(huì)扮演歷史上的角色去舉行某些傳統(tǒng)儀式，但是這些人的家庭成員在戀愛中毫無(wú)特殊性，這些人所舉行的傳統(tǒng)儀式不會(huì)影響戀愛的結(jié)果。

因?yàn)閷?duì)生活的認(rèn)識(shí)和態(tài)度發(fā)生改變，所以從談婚到嫁娶的程序發(fā)生巨大變遷。盡管許多村落還存在著提親、獻(xiàn)彩禮、納吉、嫁娶、入洞房的習(xí)俗，但是在這個(gè)過程中，很多程序發(fā)生了變化。如果說男女相識(shí)和產(chǎn)生愛慕，這是少數(shù)民族傳統(tǒng)婚姻的前奏，那么請(qǐng)媒人到女方的家中提親，這應(yīng)該是一樁婚姻的前提和關(guān)鍵。從前只有獲得女方父母的同意才能進(jìn)入談婚論嫁階段，而且女方通常是在征求整個(gè)家族的意見之后才作出決定，因?yàn)榕畠旱某黾逘可娴竭^去和男方家族的交往，影響到今后家庭的勞動(dòng)力，關(guān)系到送給女兒的“姑娘田”等財(cái)產(chǎn)分配和管理。現(xiàn)在男方請(qǐng)媒人提親之前，男女通常就已戀愛一段時(shí)間，提親只是男方對(duì)女方的家庭表示尊重，形式已經(jīng)大于實(shí)質(zhì)，女方父母也明白自己的態(tài)度并不能左右一樁婚姻，只是需要捍衛(wèi)這份尊嚴(yán)。過去獻(xiàn)彩禮不僅表現(xiàn)男方的家庭實(shí)力，而且顯示女方的身份，還和女方家族直系父輩的人數(shù)有關(guān)。一旦獻(xiàn)了彩禮，也就意味著這樁婚事基本穩(wěn)當(dāng)，而退彩禮則意味著毀婚約。毀婚約有著非常嚴(yán)格的條件，否則會(huì)招致兩個(gè)家族的矛盾。如今絕大多數(shù)村落獻(xiàn)彩禮只是遵循傳統(tǒng)禮俗而已，彩禮不一定要一次性交付，多數(shù)人會(huì)分若干次呈送?；槎Y不一定要有隆重儀式，旅行結(jié)婚的形式也被村民接受。在從定親到娶親的過程中，婚姻當(dāng)事人對(duì)情感的理解和婚姻的預(yù)期發(fā)生變化，女方家庭越老越將嫁女兒“商品化”。

婚戀過程中的有些習(xí)俗簡(jiǎn)化或取消，既是思想觀念和生活方式變化的結(jié)果，同時(shí)又作用于生活方式，改變文化傳播的路徑。傳統(tǒng)村落中男女的戀愛過程不完全是個(gè)人的行為，歌唱在男女村民從相見到相識(shí)，從相戀到結(jié)婚的過程中不可或缺，而且當(dāng)事人的家人、媒人及親友都在各環(huán)節(jié)參與其中。女雙方通過歌唱開始戀愛，媒人提親用歌唱表達(dá)，女方父母用歌唱方式與美人應(yīng)酬，迎親隊(duì)伍的所有成員都應(yīng)具備歌唱的本領(lǐng)，嫁女兒或娶兒媳的宴請(qǐng)中都有歌唱。正因?yàn)楦璩灤┯谡麄€(gè)婚姻的各環(huán)節(jié)，人們認(rèn)識(shí)到其現(xiàn)實(shí)的意義，用歌唱表達(dá)情感，在歌唱中遵守傳統(tǒng)習(xí)俗，歌唱融入在情景之中，存在于現(xiàn)實(shí)之中。不同身份的人們可以參與戀愛各環(huán)節(jié)，能夠觀摩生活，了解禮俗，還必須掌握相關(guān)的歌唱內(nèi)容和曲調(diào)。每一個(gè)村民的戀愛過程中，都有許多人在扮演不同角色，發(fā)揮不同的作用。眾多的人在歌唱，在聆聽，在學(xué)習(xí)。

黔西北彝族的情歌分為試心曲、熱戀曲、相思曲、離怨曲等，當(dāng)男女經(jīng)過一段時(shí)間的相識(shí)而確立戀愛關(guān)系后，男方就請(qǐng)媒人（彝語(yǔ)稱“府局”）到女方家里去說親（彝語(yǔ)稱“啟局”），男方家?guī)状紊祥T送禮物并得到女方的家人同意后，定好婚期，繼續(xù)交往一段時(shí)間，在這些環(huán)節(jié)中，對(duì)歌就是重要的一部分。在戀愛活動(dòng)中，這一系列儀式不可或缺，次序不得混亂。人們?cè)诨顒?dòng)過程中尊重業(yè)已存在的社會(huì)關(guān)系，在業(yè)已存在的社會(huì)關(guān)系中表現(xiàn)生活，同時(shí)以生活為載體傳承共同認(rèn)可的文化。

在村落中，如果沒有戀愛的諸多環(huán)節(jié)，村民則認(rèn)為婚姻不完整。在戀愛的各環(huán)節(jié)，如果沒有歌唱，人們則覺得生活不完整，缺少了趣味。以布依族對(duì)歌為例，在男方請(qǐng)媒人到女方家說親時(shí)，特別是在婚禮上，老年男女的對(duì)歌，顯得格外隆重。這種場(chǎng)合的對(duì)歌，互相的稱謂都是“搭親家”或唱“親家歌”，其歌唱和對(duì)話全部用布依語(yǔ)，歌詞內(nèi)容除開頭幾句寒喧短歌外，其余都是古歌（有些一開始就唱古歌）。老年婦女對(duì)歌多在舉行婚禮和“辦月米酒”時(shí)，在客人吃過晚飯后，男方的母親或祖母邀約四個(gè)能歌善講的婦女作陪，有的拿煙，有的端杯盤，有的提酒壺、茶壺，給新生兒的外婆、外祖婆等親戚裝煙、上茶、敬酒，同時(shí)也開始對(duì)歌。先是主人禮貌性地唱述招待不周、怠慢貴客，客人以禮歌贊美主人接待殷情、飯香菜美，接著坐下來(lái)對(duì)唱古歌。在他們看來(lái)，唱古歌是人情來(lái)往中的重要組成部分，古歌所包含的民族文化得到傳承只是一種客觀的結(jié)果，其主觀目的則是通過唱古歌來(lái)體現(xiàn)自己懂人情、明世俗。

村落中傳統(tǒng)的戀愛習(xí)俗不僅是婚姻的一個(gè)部分，關(guān)乎當(dāng)事雙方，而且關(guān)乎婚姻文化傳承，個(gè)體的戀愛過程強(qiáng)化村落群體的社會(huì)結(jié)構(gòu)和生活方式。

四、嫁娶儀式變革

以前在結(jié)婚當(dāng)天，貴州苗族、侗族、水族、布依族很多村落的新郎并不親自迎娶，而是由伴郎及一群女性帶著禮物前往，從進(jìn)村到把新娘接出村，要經(jīng)過繁瑣的程序。由新娘的一群姐妹及兄弟將她送到男方家，再經(jīng)過繁瑣的儀式才入洞房。當(dāng)一群姐妹及兄弟返回的時(shí)候，新娘也一同回娘家，繼續(xù)與父母兄弟一起生活，這叫做“坐家”或“不落夫家”，直到有了身孕，個(gè)別的直到孩子出生才正式離開娘家，成為男方家庭的一員。

關(guān)于“不落夫家”習(xí)俗，有人認(rèn)為它是原始社會(huì)對(duì)偶婚的遺留，有人說是沒有戀愛的一對(duì)新人缺少感情基礎(chǔ)而需要經(jīng)過的一段心理調(diào)適，有人指出這是因?yàn)樾吕?、新娘年紀(jì)太小而留出的一段成長(zhǎng)期，還有人覺得這是因女方家庭不忍勞動(dòng)力驟然失去。也許這些分析都有些道理，但未必能揭示出本質(zhì)。理由很簡(jiǎn)單：很多民族在歷史上都經(jīng)歷過對(duì)偶婚的階段，很多地方都存在沒有戀愛的婚姻，很多人結(jié)婚的時(shí)候年紀(jì)都不大，很多家庭都缺少勞動(dòng)力，卻并沒有因此產(chǎn)生“坐家”習(xí)俗。這個(gè)沿襲很久的婚姻習(xí)俗在新中國(guó)成立后迅速消失，促使其廢除的是婚姻政策的改變。

婚嫁意味著曾經(jīng)朝夕相處的親人將要告別原來(lái)的家庭，婚娶意味著家庭增添新成員，并預(yù)示著不久將會(huì)有新的生命誕生，所以幾乎所有的少數(shù)民族村落以前在迎娶新娘的過程中都有隆重的儀式，包括親友對(duì)歌、新娘離開娘家時(shí)和進(jìn)入新郎家庭時(shí)祭祖等，民族傳統(tǒng)文化在對(duì)歌、祭祖環(huán)節(jié)中得到傳承，傳統(tǒng)的家族意識(shí)和民間信仰在此時(shí)得到充分體現(xiàn)。

黔西北彝族接親之時(shí)，新郎要挑選兩個(gè)能說會(huì)唱的高手協(xié)同新郎的兄弟去迎親。接親隊(duì)伍到女方家寨門口時(shí)，已經(jīng)有一群姑娘手持竹條分兩邊站著，她們以歌考問前來(lái)的迎親客。到新娘家門口時(shí)，又有一群姑娘用竹竿或木棍搭起三道門，門前桌子上面放著一杯酒、一杯水，接親人要回答姑娘們的歌考。來(lái)到新娘家門前的院子，男方要唱“交禮歌”，將禮物交給女方家坐在臨時(shí)搭建的棚子里的族長(zhǎng)手上。女方收了禮物，男方的接親隊(duì)伍準(zhǔn)備進(jìn)屋上臺(tái)階時(shí)，又要被姑娘們攔住盤歌。上臺(tái)階后，姑娘們又把堂屋的大門關(guān)上，通過對(duì)歌才迎進(jìn)屋內(nèi)。把送來(lái)的豬頭供在堂屋的神龕上，敬罷祖宗，稍事休息后，便到飯?zhí)糜貌汀４藭r(shí)，對(duì)歌的姑娘蜂涌而至，堵住大門，以歌盤問。落座后，一個(gè)接一個(gè)的姑娘以歌相問。姑娘即將出嫁的那個(gè)晚上，在堂屋里，桌子上擺著幾杯酒、一升包谷、一墩豆腐、一盞昏黃的油燈，姑娘的姑媽坐在上邊，嫂嫂坐在下邊，右邊站著接親的人，左邊放著一張草墊，姑娘坐在上面。首先由姑媽開唱，內(nèi)容是涉及耕作、收獲和做飯的。然后由嫂嫂和新娘各唱三首，主要是嫂嫂勸即將出嫁的姑子吃晚餐而姑子拒不用餐的一些固定的套詞。然后姑媽及其他女長(zhǎng)輩們手甩帕子走在前，姑娘的哥哥（或堂哥）背著姑娘走在中間，其余的人（親人除外）走在后面，一齊繞著桌子走三圈，邊走邊唱，最后走出大門，經(jīng)過另搭的三道門走到唱“阿媚懇”的地方?！鞍⒚膽笔腔榧薷璧闹饕糠郑猿獮橹?，以跳助唱。其內(nèi)容涉及政活、經(jīng)濟(jì)、歷史、天文、地理諸方面。酒禮歌舞通宵達(dá)旦，一直持續(xù)到姑娘出嫁前才結(jié)束。①陳世鵬：《彝族出嫁歌文藝生態(tài)研究》，《貴州彝學(xué)研究》第2輯。

在黔北土家族以及一部分苗族、仡佬族，新娘出嫁前要哭嫁，而且母親、嫂子、妹妹在一旁陪著哭，表達(dá)依依不舍之情和對(duì)父母的養(yǎng)育之恩。有的要連續(xù)哭幾天，先哭父母，再哭兄弟姊妹，還哭爺爺奶奶，哭叔叔嬸嬸和嫂子?？薜臅r(shí)間越長(zhǎng)，哭的家庭成員越多，哭得越傷感，當(dāng)?shù)厝司驮接X得新娘從前在家有教養(yǎng)，和家里人感情深厚。

如今當(dāng)?shù)卦贈(zèng)]有存留“坐家”習(xí)俗，他們和內(nèi)地一樣迎親、送親、娶親、拜天地、入洞房。新郎親自到新娘的父母家去娶親，新娘到男方家后便表示婚姻完成。有條件的家庭安排車隊(duì)到新娘家迎娶，鞭炮聲轟鳴。洞房布置成喜慶的紅色，張燈結(jié)彩。繁縟的儀式簡(jiǎn)化了，可是有一些帶禁忌性的儀式還留有痕跡。例如新娘子從父母家出門的時(shí)候由兄弟背著走，從前是一直背到花轎上，現(xiàn)在是一直背到轎車中；到婆家門口時(shí)，新娘子也是腳不沾地，由新郎一直抱著或者背著進(jìn)入大門。在思南縣土家族，村落中哭嫁習(xí)俗越來(lái)越少見，而新娘離開娘家時(shí)都一定撐上紅傘，這是絕對(duì)不可疏忽的細(xì)節(jié)。在仁懷市后山苗族布依族鄉(xiāng)的苗族村，迎親時(shí)男方會(huì)安排一名女人專門負(fù)責(zé)接新娘，接新娘的女人在路途上會(huì)撐傘直至新娘到家。新娘離開娘家時(shí)，伴娘（多數(shù)為新娘的姐妹）拿一把雨傘與新娘共撐同行。在當(dāng)?shù)孛缱寤槎Y上，至今還有用雞捉魂的習(xí)俗，新郎接親的隊(duì)伍中會(huì)有“客巫”拿著雞與隊(duì)伍同行，還少不了苗家的重要樂器蘆笙。到了新娘家，就開始用雞“捉魂”，擺上桌子，倒上酒，客巫手拿一只雞，口中念念有詞，用苗族語(yǔ)言敘說雞的非凡本領(lǐng)，并讓雞在新娘面前拍翅，表示捉魂。在黔南布依族、黔東南苗族和侗族，婚禮中一定不會(huì)缺少民間宗教人物的身影。

很多村落的建筑、服飾都已經(jīng)漢化，說本民族語(yǔ)言的也已經(jīng)不多，婚姻儀式中的其他環(huán)節(jié)和漢族基本相同，可是伴娘與新娘子打傘的習(xí)俗、客巫殺雞捉婚的習(xí)俗仍舊保存。由于婚姻畢竟是人生大事，村民即使不相信真有鬼魂，不相信觸犯禁忌會(huì)招致不幸，可是他們也真害怕有鬼魂降災(zāi)，真害怕萬(wàn)一招來(lái)不幸。所以，在婚禮儀式中，凡是能直接斷定不會(huì)影響婚后生活的禮節(jié)都可以簡(jiǎn)化或省略，而那些村民自己不能證明與生活關(guān)系的神秘活動(dòng)則不敢馬虎。也因?yàn)檫@種婚姻習(xí)俗，本民族語(yǔ)言、本地區(qū)的民間信仰還有一席繼續(xù)安放之地。

五、結(jié)語(yǔ)

從這些貴州少數(shù)民族村落婚姻習(xí)俗的變遷過程可以發(fā)現(xiàn)，“同姓不婚”的觀念傳承得最久、最牢固。如果把“同姓不婚”僅僅視為一個(gè)道德倫理，認(rèn)為道德倫理是文化習(xí)俗中最穩(wěn)定的，這種解釋未必能夠立得住。道德倫理是時(shí)代的產(chǎn)物，不同的時(shí)代有不同的道德倫理?！案改钢?，媒妁之言”也是道德倫理，在新的時(shí)代已經(jīng)被摒棄。關(guān)鍵是“同姓不婚”建立在遺傳科學(xué)基礎(chǔ)之上，堅(jiān)持同姓不婚有利于后代的健康，它直接影響一個(gè)家庭乃至整個(gè)家族的命運(yùn)。

對(duì)婚姻習(xí)俗沖擊最大的是經(jīng)濟(jì)因素，現(xiàn)在村民的生活有了基本保障，不至于因?yàn)榕⒌某黾迖?yán)重影響家庭勞動(dòng)力、財(cái)產(chǎn)（“姑娘田”）的流逝、女孩在男方家的生存，所以對(duì)提親程序、婚娶程序沒有那么慎重了?，F(xiàn)在人們比以前富裕，男方可以在很多時(shí)間和環(huán)節(jié)向女方家送禮，可以把送禮轉(zhuǎn)換成多種形式，所以不在乎“獻(xiàn)彩禮”的儀式。獻(xiàn)彩禮的觀念仍然很濃，彩禮的分量仍然很看重，甚至有些村寨愈演愈烈，有些村民互相攀比?！凹{吉”是一種傳統(tǒng)意識(shí)，每個(gè)人都有追求吉利之心，都不可能完全主宰自己的命運(yùn)，所以寧愿相信有一種神秘力量保佑，特別是在影響個(gè)人前途乃至家族命運(yùn)的婚姻問題上更表現(xiàn)出對(duì)神秘力量的虔誠(chéng)。只不過現(xiàn)在村落中選擇結(jié)婚日子的“納吉”不再只像過去那樣祈求于巫師，而是找一本“老黃歷”，或者選擇某個(gè)年月日的所謂“吉利”的數(shù)字，結(jié)婚當(dāng)天，都是和漢族地區(qū)一樣由新郎親自去迎娶。還有些地方按照傳統(tǒng)習(xí)俗讓新郎和新娘穿著民族盛裝，將新娘背出娘家的大門或背進(jìn)婆家的大門，新娘打紅傘，新娘從客廳的火盆上邁過等等，都是保留本民族習(xí)俗的一個(gè)反映。

總體而言，當(dāng)前最能體現(xiàn)民族文化的習(xí)俗日漸消失，幾乎沒有在結(jié)婚儀式上再有村落長(zhǎng)老講述本民族古老的神話，也很難得看到在姑娘出嫁前和到新郎家后輪番對(duì)歌，都是和漢族一樣拜天地和父母，鬧完洞房之后就結(jié)束婚禮儀式。婚禮上不再講述神話，從此神話失去了傳承的重要載體，村落中的人們?cè)僖矝]有多少機(jī)會(huì)聽到本民族的古老故事。因?yàn)閷?duì)歌建立在村落傳統(tǒng)的歌唱習(xí)俗之上，源于沒有文字的口傳媒介環(huán)境、山村生活封閉而娛樂方式有限。當(dāng)生活多樣化和傳播途徑多樣化之后，曾經(jīng)被視為神圣的神話和曾經(jīng)通行的歌唱傳統(tǒng)失去了現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)。今天，少數(shù)民族村落婚戀過程中殘缺的不只是歌詞和曲調(diào)，更主要的是因此而失去了村落傳統(tǒng)文化中傳承的渠道和載體。

“哭嫁”習(xí)俗原本反映女子在“媒妁之言”的婚姻中對(duì)未來(lái)生活充滿不確定性的焦慮，婚后可能與娘家相距太遠(yuǎn)而難得有機(jī)會(huì)省親，從此步入生活的另一階段而再少有機(jī)會(huì)報(bào)答父母。而如今的婚姻已經(jīng)自主，回家省親交通便利，有很多機(jī)會(huì)和方式報(bào)答父母，所以人們對(duì)婚姻不再恐懼，對(duì)娘家的依戀之情和對(duì)父母的報(bào)答之心都在發(fā)生變化。過去的“哭嫁”源于生活境遇，今天不再“哭嫁”也是源于生活境遇。既然生活環(huán)境發(fā)生變化，就不可能指望原來(lái)的習(xí)俗一成不變，而原來(lái)“哭嫁歌”中蘊(yùn)含的傳統(tǒng)文化在新的環(huán)境中因此也失去傳播的動(dòng)力。這是傳統(tǒng)婚俗文化的無(wú)奈，卻是時(shí)代變遷的必然。

對(duì)于是否舉行結(jié)婚儀式和是否舉辦婚宴，現(xiàn)在大致有三種情形：其一，如果村中的男子娶的外地媳婦，有些按照女方的意愿，有些則保持本村習(xí)俗；其二，如果村中的女子嫁到外地，很少按照男方的習(xí)俗；其三，婚姻的雙方都是本地人，即使新郎、新娘采取旅行結(jié)婚的方式，他們的家人照樣不會(huì)省卻婚宴。村民如此重視婚宴，固然不能排除借此收受禮金的想法，但最主要的并不在此。辦婚宴是整個(gè)村落所期望的：既可以通過這種方式證明本村懂禮數(shù)，還可以使親友借此了卻一筆人情債，誰(shuí)都沒指望只收禮而不還人情。辦婚宴表明對(duì)婚事重視，娶媳婦的表達(dá)了高興之情和對(duì)媳婦的家族尊重，嫁女兒的則用一種含蓄的方式宣示這樁婚姻是明媒正娶，也間接地向男方家庭表明女兒未嫁時(shí)在家中具有地位。傳統(tǒng)的價(jià)值觀對(duì)是否舉行結(jié)婚儀式的影響已經(jīng)微不足道，村落社會(huì)關(guān)系還在無(wú)形中發(fā)揮作用。

今天的人們?cè)絹?lái)越認(rèn)識(shí)到保護(hù)村落文化的重要價(jià)值，然而村落文化是活態(tài)的和整體的，在加強(qiáng)村落物質(zhì)形態(tài)保護(hù)的同時(shí)，還應(yīng)該重視保護(hù)傳統(tǒng)的生活方式、文化空間和社會(huì)關(guān)系。貴州少數(shù)民族鄉(xiāng)村的婚姻習(xí)俗作為地域文化的重要組成部分，它凝結(jié)著村民的情感和認(rèn)知，反映生活習(xí)慣和人際關(guān)系。婚姻習(xí)俗是傳統(tǒng)文化的重要載體，習(xí)俗的減省將會(huì)使一部分傳統(tǒng)文化失去傳播平臺(tái)。村民不再用歌唱方式戀愛，媒人去提親不再與女方的家人對(duì)唱“頌親歌”，新娘出嫁前不再哭嫁，男方娶親時(shí)不再和女方的親友幾番唱和，新郎新娘入洞房時(shí)不再有長(zhǎng)者講述神話，這就導(dǎo)致村落中傳統(tǒng)的情歌、頌親歌、打鬧歌、哭嫁歌、祝福歌、神話從生活中剝離。戀愛的雙方擇偶標(biāo)準(zhǔn)發(fā)生變化，女子不再欣賞對(duì)方的歌舞和演奏技藝，男子不再在乎對(duì)方的紡紗織布和縫紉刺繡能力，這就導(dǎo)致傳統(tǒng)的娛樂文化和生活技能退出歷史舞臺(tái)。這就提醒我們針對(duì)傳統(tǒng)村落保護(hù)，不僅要關(guān)注物質(zhì)層面，還應(yīng)以系統(tǒng)的思維對(duì)村落生活方式進(jìn)行揚(yáng)棄式的保護(hù)。

（責(zé)任編輯：吳樹生）

［Abstract］The marriage customs of Guizhou’s minority villages are rich in cultural content，serving as an important carrier of traditional distinctive regional culture.In these days，much change is taking place in Guizhou’s minority villages，and hence some new elements are added to their marriage customs.It is argued that traditional marriage customs are facing challenge in the changing society，and thus it is necessary to protect the physical forms of minority villages as well as marriage customs as a traditional way of living of minority people.

［Keywords］Guizhou’s minority people；Traditional village；Marriage；Cultural inheritance

Transformation of Marriage Customs in Minority Villages of Guizhou under the Perspectives of Cultural Communication

Lan Dongxing
（Academy of Arts and Culture of Minzu University of Guizhou，Guiyang Guizhou，550025）

K892.22

A

1008-7354（2016）02-0001-13

蘭東興（1965-），男，漢族，湖北京山人，貴州民族大學(xué)民族文化藝術(shù)研究院院長(zhǎng)、教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事民族文化傳播研究。

本文系2012年國(guó)家社科規(guī)劃基金課題“貴州少數(shù)民族村寨文化傳承研究”（項(xiàng)目批準(zhǔn)編號(hào)：12XMZ079）及2013年貴州民族大學(xué)重點(diǎn)科研項(xiàng)目“貴安新區(qū)村寨文化保護(hù)和影像記錄”的階段性研究成果。