牛博倫　　寧俊偉

(山西大學(xué) 哲學(xué)社會學(xué)學(xué)院，山西 太原 030006)

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明清時(shí)期全真教衰落內(nèi)因論

牛博倫寧俊偉

(山西大學(xué) 哲學(xué)社會學(xué)學(xué)院，山西 太原 030006)

摘要：全真教以“全”老子清靜無為之“真”為前提，以“性命雙修，先性后命”為核心，以修道成仙為目標(biāo)，在亂世中迅速崛起，至元代一度達(dá)至鼎盛，卻在明清時(shí)期陷入沉寂，直至走向衰落。究其原因，其與政府、社會及自身均有著必然的關(guān)聯(lián)；而其衰落的內(nèi)因，則與自身嚴(yán)格的修煉要求和戒律教規(guī)，以及制度缺乏實(shí)用性，有著重要的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：修煉；性命雙修；戒行；內(nèi)丹

全真教的衰落主要與其時(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)、教團(tuán)素質(zhì)和全真教制度三方面相關(guān)，對前兩方面,已有眾多學(xué)者從多個(gè)角度論述過，而對全真教制度中存在的問題，學(xué)者卻鮮有論述。故此，本文主要從全真教的修煉方法、戒律以及制度的缺陷入手，以探討全真教的衰落內(nèi)因。

一、修煉要求嚴(yán)格

王重陽認(rèn)為:“今之人欲永不死而離凡事者，大愚不達(dá)道理也?！盵1](P157)他認(rèn)為，成仙的主體只能是與“道”同性的“元神”，即“真身”、“真性”，其與肉身相對，性為真，身為假。他主張成仙是修“真性”，認(rèn)為“道”是萬物之本，“道”在人身和萬物中體現(xiàn)為“性”，“性”即“神”，它不會隨著肉體終滅而終滅，而是與“道”同存，然“性”常居于“心”，故心性同為一體。在此基礎(chǔ)上，全真教諸子認(rèn)為，修道就是修心，欲成仙需先修煉好“心性”，并使之從肉體欲望的蒙蔽中擺脫出來，以達(dá)到“明心見性”的境界。全真教雖極力強(qiáng)調(diào)修“心”的重要性，但在修“性”的同時(shí)也主張煉“命”，認(rèn)為父精母血是肉身之根本，煉命是修性的一種手段，修性為先，煉命為后，即強(qiáng)調(diào)“性命雙修，先性后命”的修煉方式。其具體要求就是摒除塵世雜念，絕人情，清靜無欲。在全真教看來，要做到這一點(diǎn)，就要無思、無慮、無掛、無礙、無爭、無貪、無嗔、無怒，即只有心遠(yuǎn)離妄念，歸于清靜，才能步入天宮，得道成仙。同時(shí)，除了主張修心煉命的“真功”之外，全真教還倡導(dǎo)“真行”，即仁愛無私、行善濟(jì)世、傳道度人等，以行善積德作為成仙的基本條件。

為了使道士們能夠通過修煉達(dá)到成仙的目的，全真教在內(nèi)丹修煉方面，制定了一系列嚴(yán)格的標(biāo)準(zhǔn)。早期王重陽便制定了《立教十五論》。王重陽認(rèn)為，要成仙，首先要修養(yǎng)心性，這就要求道士們必須苦修，包括打坐、降心、煉性、匹配五氣、混性命等。打坐者住、行、坐、臥應(yīng)如泰山般不動(dòng)不搖，不受外界干擾，以收心降念；調(diào)煉性時(shí)，則要體驗(yàn)得中自妙之法，剛?cè)蹙o慢適中，調(diào)五氣于中宮，攢三元于頂上，此為內(nèi)丹修煉之法。王重陽還認(rèn)為，要成仙，其次還需要入圣道、超三界、養(yǎng)身、離凡世等。他認(rèn)為，入圣之道需苦志多年，積功累行，寄形于塵世，心明于物外，超越三界，心無慮念，同時(shí)法身無形，用則無所不通，藏則昏默無跡，以使身在塵世而心在圣境。到了丘處機(jī)時(shí)期，則制定了更為詳細(xì)的修煉方法。其《大丹直指》一書，具體介紹了修仙的小、中、大三成功法，由淺入深地闡明了內(nèi)丹修煉的基本過程。其小成之法包括“五行顛倒龍虎交媾法”、“五行顛倒周天火候法”、“三田返復(fù)肘后飛金精法”三法，中成之法包括“三田返復(fù)金液還丹法”、“五氣朝元太陽煉形法”、“神氣交合三田既濟(jì)法”三法，大成之法包括“五氣朝元煉神入頂法”、“內(nèi)觀起火煉神合道法”、“棄殼升仙超凡入圣法”三法，由此可略略窺見其修煉方法之嚴(yán)格與復(fù)雜。尹志平掌教時(shí)，進(jìn)一步調(diào)整了修道的重點(diǎn)，認(rèn)為修道要通過損己利人、自損自卑的“自勝之道”來反復(fù)錘煉心性，“學(xué)者惟當(dāng)修進(jìn)功行，無求顯驗(yàn)，莫起疑心，行之既至，自然有所開覺。凡天資穎悟迥出尋常者，非一生一世之故，其所積累者，必有漸矣”。這一點(diǎn)成為全真道修煉的共識。

到了清朝時(shí)期，王常月進(jìn)一步認(rèn)為，入道學(xué)仙要皈依三寶、懺悔罪業(yè)、舍覺愛緣、清凈身心等?！按蟊?，先死妄心后入圜，先了愛緣后打坐。”[2](P164)“出生死的法，只是在身內(nèi)的這一點(diǎn)心上所動(dòng)之念、所行之事上去修……而欲制此心，須是持戒入定，不動(dòng)一點(diǎn)凡俗之念，先去受初真十戒，降伏身心，使方寸不亂，則始能見圣賢仙佛之心。然后進(jìn)中極戒，開辟性靈，使玄關(guān)通徹，則能明圣賢仙佛之理了。然后進(jìn)天仙戒，精研妙義，使圓通智慧，則能悟圣賢仙佛之法了。然后解脫無礙……則能行圣賢仙佛之事，成圣賢仙佛之身，證圣賢仙佛之果矣?！盵3](P66)他認(rèn)為，只有十分嚴(yán)格地行持戒律，拘制“身心意”(去欲念、忘親情)，身外無他物，人才能清靜寡欲，人心定，意識清，才能發(fā)動(dòng)身體里面的內(nèi)氣、神意與氣結(jié)合，并經(jīng)過一系列內(nèi)丹修煉法，使之在體內(nèi)運(yùn)行，以達(dá)到修煉目的。

綜上可見，明清之際全真教所主張的修煉方法，是一種通過心性的修煉以達(dá)到精神解脫的內(nèi)煉法。全真教注重性命雙修，先性后命，并以此變革了隋唐以來傳統(tǒng)道教追求外丹服食，肉體成仙的舊習(xí)。首先，與同時(shí)期不強(qiáng)調(diào)修心，重在符箓齋醮的正一道相比，全真教修煉的主要難點(diǎn)在于對心性的修煉。從以上諸法可看出，全真教對心性的修煉要求相對嚴(yán)格，過程也相對復(fù)雜，需要道士們立足于漸修和積累功行，同時(shí)需要道士具有一定的素質(zhì)和悟性，對成仙抱有十足的信心，因此，對于那些悟性低的道士而言，其要得到內(nèi)丹修煉的真諦，可謂道路艱難。其次，全真教規(guī)定，正式道士只有經(jīng)過授戒，接受全真道十方叢林宮觀中德高望重的一代宗師向其傳授“三壇大戒”(初真戒、中極戒、天仙戒)的儀典，接受品德方面的審查，功行方面的考核，聽取傳戒大師們宣講清規(guī)戒律，才能取得戒牒、衣缺，名入《登真箓》，才能依道法要訣修持。這種等級森嚴(yán)的制度，使得部分道士無法獲得修煉的資格，進(jìn)而使其認(rèn)為修道無望，于是選擇脫離全真道。

二、戒律教規(guī)精嚴(yán)

早期王重陽制定了一些戒律，如《重陽立教十五論》便對全真道士的生活做了全面的規(guī)定，要求全真教道士必須出家住廟，修行者必須居住在茅庵草舍中；修道應(yīng)選擇高明者，不能以貌取人，也不能為人情而結(jié)之，先擇人后合伴；出家者必須超離凡世，不要妻室，不蓄錢財(cái)，不茹葷腥，以叢林為立身之本。

丘處機(jī)以后，全真教在元朝的支持下發(fā)展起來，創(chuàng)建了一系列全真道觀。隨著上層道士政治地位的提高，一些人生活開始腐化，侵吞田產(chǎn)，不再過著云游乞食的生活，全真教的清規(guī)戒律對其已起不到任何約束作用。到明代，這樣的情形依然未能改變。明永樂皇帝朱棣對此非常不滿意，永樂十年(1412)諭禮部“天下僧道多不守戒律，民間修齋誦經(jīng)，動(dòng)輒叫利厚薄，又無誠信，甚至飲酒食肉，游蕩荒淫，略無顧忌”，故而必須嚴(yán)禁，“違者殺無赦”。由于政府的壓制，全真教在整個(gè)明代陷入低潮，被迫轉(zhuǎn)入民間發(fā)展，由此出現(xiàn)了眾多教派，致使全真教的戒律條目也隨之變得繁雜起來。到了清朝，順治十三年(1656)曾下諭:“凡僧道巫醫(yī)之流，止宜禮神推命，不許妄行法術(shù)，蠱惑愚眾。如有違犯，治以重罪。著禮部嚴(yán)行稽察?！盵4]康熙二十六年(1687)下諭：“至于僧道邪道，素悖禮法，其惑世誣民尤甚。愚人遇方術(shù)之士，聞其虛誕之言，輒以為有道，敬之如神，殊堪嗤笑，俱宜嚴(yán)行禁止。”[4]此時(shí)期，能否堅(jiān)持戒律，對于維護(hù)全真教的發(fā)展至關(guān)重要。全真教上下也想竭力通過嚴(yán)格遵守教義教規(guī)，以規(guī)避統(tǒng)治者對其的猜忌和不信任。此時(shí)期的龍門律師王常月，為了獲取統(tǒng)治者的信任，便以振興教門，光復(fù)全真祖風(fēng)為己任，崇尚“戒行精嚴(yán)”，將持戒作為道士出家修行的第一要義和入門的基本教規(guī)，制訂了更為嚴(yán)格的戒律，以此約束弟子們的行為。王常月按照丘處機(jī)制訂的“三堂大戒”制度，即初真戒律、中極戒和天仙大戒，在白云觀開壇傳戒，廣度弟子，并對其進(jìn)行系統(tǒng)整理，刪繁就簡。其中初真戒律包括《三皈依戒》、《積功歸根五戒》、《初真十戒》和女道士所持的《女真九戒》。他在《初真戒律》中說：“凡初入太上正宗法門，不問道俗，必先遵依太上金科玉律、三洞戒文，供養(yǎng)大道尊像，表通都天糾察王天君，請祈盟證，受三飯依戒。”[5](P17)他認(rèn)為“世間王法律例，犯則招刑，天上道法、女青之律，犯則受報(bào)”[5](P17)，主張“不得殺生，不得茹葷酒，不得口是心非，不得偷盜，不得邪淫”[5](P67)。除了戒律精嚴(yán)，全真教還補(bǔ)充了一系列懲罰措施，如《教主重陽教帝君責(zé)罰榜》十條便規(guī)定“道士如犯過失，要按照輕重，分別給予遷出、罰出、罰齋、罰香、罰油、罰茶、罰拜等處罰”，《長春真人規(guī)榜》亦規(guī)定“不可貪求，不起嗔心，不泥于聲色”等，并對犯戒道士予以嚴(yán)厲懲罰。

在早期，全真教嚴(yán)格的教規(guī)對其自身發(fā)展無疑起到了積極的作用。蒙元時(shí)期，正是因?yàn)槿娼烫岢扒屐o寡欲”、“苦己利人”，給予了當(dāng)時(shí)經(jīng)歷戰(zhàn)爭創(chuàng)傷和心靈磨難的民眾一劑精神良藥，因而得到了當(dāng)時(shí)上層統(tǒng)治者和下層群眾的支持。到了明清時(shí)期，首先，社會總體上保持了繁榮發(fā)展的局面，封建經(jīng)濟(jì)達(dá)到了較高水平，無論道士還是普通百姓都開始追求生活享受，而在此時(shí)，全真教仍要求道士出家云游，“清靜寡欲”，苦行修身，依靠乞食生活，遂使其逐漸淡出了世俗生活。普通百姓不再單純地寄情于宗教，部分道士也因生活單一，且不能蓄妻，無法忍受孤寂和嚴(yán)格的戒律及懲罰而還俗。其次，由于個(gè)別掌教和上層道士生活腐化，敗壞了全真教的風(fēng)氣，加之政府非常嚴(yán)苛的政策干預(yù)，迫使全真教各個(gè)派別重修戒律(如龍門派的龍門律宗便以“戒行精嚴(yán)”而聞名)，其雖有利于得到政府的信任，便于維護(hù)鞏固教團(tuán)組織，但也正是這過于嚴(yán)格的戒律，在一定程度上加劇了一般道士的恐懼心理，而那些全真教外的世人，對其更是望而卻步。再次，此時(shí)期的正一道戒律相對寬松，其道士可以不注重苦行，不出家，可以結(jié)婚生兒育女，可以食葷，平時(shí)可以穿俗裝，不束發(fā)，發(fā)式隨俗。與全真教的戒行精嚴(yán)相比，正一道的戒律更貼合日常生活。這也會對全真教道士的心理產(chǎn)生一定的影響。這些都是全真教在明清時(shí)期走向衰落的重要原因。

三、制度脫離日常生活

全真教創(chuàng)立之時(shí)，唯以清修為務(wù)，不重符箓、齋醮和科儀。明清時(shí)期，全真教唯修一己之名，戒行精嚴(yán)，不尚外丹符箓，漸至脫離世俗生活。朱元璋認(rèn)為，“禪與全真，務(wù)以修身養(yǎng)性，獨(dú)為自己而已”，而正一道則“特為孝子慈親之設(shè)，宜人倫，厚風(fēng)俗，其功大矣哉……官民之家，若有喪事，非僧非道可以殯送”，故令正一道掌教天下道教，主持國家的祈祀大典，并編制了一些齋醮儀范方面的書，如宋宗真、趙允中、周玄真等人編纂的《大明玄教立成齋醮儀范》，便被朱元璋頒行全國，立為定制?？梢姡坏赖凝S醮符箓，可以發(fā)揮道教濟(jì)世度人的社會作用，而此時(shí)全真教的基本教義卻于國家統(tǒng)治無所補(bǔ)益。

明清時(shí)期，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，民眾開始從對溫飽生活的渴望轉(zhuǎn)向?qū)裎幕淖非?，從單純的宗教信仰轉(zhuǎn)向?qū)ψ诮虒?shí)用性的追求，而此時(shí)的全真教仍過于重視精神層面的修養(yǎng)，遠(yuǎn)離世俗生活，對喪葬、婚嫁等日常生活無所補(bǔ)益。相反，正一道主要以符箓齋醮、降神驅(qū)魔為主要宗教活動(dòng)，以《正一經(jīng)》為主要經(jīng)典，不重修持，畫符念咒，降神驅(qū)鬼，祈福禳災(zāi)，所用經(jīng)箓符章，可以祈晴禱雨，為百姓治病驅(qū)邪，降神驅(qū)魔，極度貼合民眾日常生活。百姓遇有喜慶節(jié)日或喪葬時(shí)，多請正一道士念經(jīng)、辦法事。雖然在龍門時(shí)期，全真教道士多兼行齋醮祈禳，以香火收入為謀生手段，但是與專執(zhí)齋醮的正一道相比，全真教的教義和制度對民眾的日常生活影響較小，致使其逐漸成為一種脫離民眾生活，與世俗無關(guān)的神仙宗教。民眾是宗教生存發(fā)展的土壤，任何一種宗教要想獲得發(fā)展，必須能夠有效地滿足民眾需求，如果脫離了民眾，其必然會走向衰落。明清時(shí)期的全真教之所以最終走向衰落，其原因正在于此。

綜上所述，全真教的衰落與政府、社會和自身均有著必然的聯(lián)系。政府政策的壓制和社會思潮的改變，雖對全真教的衰落有著重大的影響，但自身原因仍是其衰落的關(guān)鍵所在。全面認(rèn)識全真教衰落的內(nèi)因，可以為我們探討一種宗教的發(fā)展興衰提供有益的啟示。

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責(zé)任編輯 韓璽吾E-mail:shekeban@163.com

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：分類號：B956.3A

文章編號：1673-1395 (2016)01-0087-03

作者簡介：第一牛博倫(1990—)，女，山西永濟(jì)人，碩士研究生。

基金項(xiàng)目：國家博士后基金資助課題(20080430321)

收稿日期：2015-11-27