候峰峰

（山西大學(xué)中國社會史研究中心，山西太原，030006）

晉東南李衛(wèi)公信仰初探
——以方志和傳說為中心的考察

候峰峰

（山西大學(xué)中國社會史研究中心，山西太原，030006）

古代名將生前名聲顯赫，死后列入國家祀典，并在民間逐漸神靈化的例子比比皆是。唐代開國元勛、被稱為有唐“武功第一”的衛(wèi)國公李靖正是其中的典型之一。歷來研究皆矚目于李靖與托塔天王的關(guān)系以及李靖在唐人小說中的形象問題，而對李靖作為民間信仰神靈的一面少有涉及。李靖曾經(jīng)南征北戰(zhàn)，留下了許多遺跡和傳說。山西的許多地方都有李靖的祠廟和傳說，其中尤其以晉東南地區(qū)數(shù)量最多，規(guī)模最大，這或許與太行山區(qū)干旱少雨的氣候特點和李靖曾“代龍行雨”的傳說有關(guān)。

社會史；地方志；傳說；李靖；分布特點

一、引言

在山西省東南部地區(qū)，李衛(wèi)公信仰曾在歷史時期①廣泛分布，在地方社會具有一定的影響力。清代雍正年間編撰的《澤州府志》就記載了“李衛(wèi)公廟，晉普山及城內(nèi)外胥建，春秋祀享”②的情形，光緒年間的《潞城縣志》更有“而潞屬各縣，公祠林立，村民祈禱無虛日，蓋自宋時已然”③及“歷代以祈禱著靈，累加封號，公祠遂遍潞矣”④的記載。本文以清代山西各府州縣方志為主要考察對象，梳理了李衛(wèi)公祠廟在山西地區(qū)的分布狀況及原因，旨在進一步明確李衛(wèi)公信仰在晉省的出現(xiàn)和流播的歷史，以及晉東南地區(qū)為何分布獨多的原因。而李衛(wèi)公作為一個山西西部鄰省的神明，其在晉東南那地區(qū)是如何實現(xiàn)本土化的，也是本文所想討論的問題之一。

本文所謂之“李衛(wèi)公”，指的是隋末唐初，因戰(zhàn)功赫赫累封為衛(wèi)國公的唐代著名將領(lǐng)李靖。

二、李衛(wèi)公信仰在山西各地的分布

廟宇作為信仰的載體，其分布范圍也在一定程度上反映著該信仰的分布范圍。筆者以光緒十八年（1892）的《山西通志》為線索，又進一步核實了目前已經(jīng)出版的清代山西各府州縣方志，從而梳理出了一個“李衛(wèi)公”廟宇（有些方志中也叫李靖廟、靈顯王廟或靈澤王廟）在清代山西的大致分布情況。其基本情況如下表所示：

表1 光緒十八年（1892）《山西通志》中李衛(wèi)公廟宇在山西地區(qū)的分布情況

表2 明清民國方志中李衛(wèi)公廟宇在山西地區(qū)的分布

2.表中數(shù)據(jù)來自：光緒《潞城縣志》卷二《祀典考》、成化《山西通志》卷之五《祠廟》、民國《襄垣縣志》卷之七《古跡考》、雍正《澤州府志》卷之四十《寓賢》、嘉慶《靈石縣志》卷之五《祠廟》、民國《靈石縣志》卷之十二《事考》、光緒《繁峙縣志》卷二《祠祀志》、光緒《浮山縣志》卷之三十二《祠宇》、乾隆《沁州志》卷二《祠祀》、光緒《翼城縣志》卷之二十四《祠祀九》。

在進一步做出分析之前，筆者認(rèn)為有必要對表中方志材料的完整性、有效性做一個簡單交待。

我們知道，方志的編纂具有明確的政治目的性，其主要是為地方官了解輿情、合理施政所準(zhǔn)備，因此每一個卷目的內(nèi)容都有一定的選擇性，在一定程度上能夠反映出官方的態(tài)度和地方風(fēng)土之實情。就“祠廟”的情況來說，并非所有的祠廟都能入選，而符合國家祀典要求的神靈祠廟也不能漏選。所謂“人（疑為語氣詞“夫”——筆者注。）廟貌之設(shè)，以揭虔妥靈，凡有功德于民者，隨其所及之小大而崇報有差，雖有國之彝典，實人心之自然也。”①（明）李侃修，胡謐纂，成化版《山西通志》卷之五《祠廟》。又“禋祀之禮，所以答幽，《會要》《大典》《集禮》諸書具在，宜詳覆也。我國家昭格明神，為民錫福，凡壇廟、祭祀規(guī)制備極精詳，故于創(chuàng)建諸條，胥為載列，昭令典也。而家人委巷常祀亦多採之，以備土風(fēng)之一則焉。志祠廟。”②光緒十八年（1892）《山西通志》卷264《祠廟一》。乾隆《太原府志》中也說“禋祀者，國之大禮。凡社稷、山川、風(fēng)云雷雨暨先嗇、先農(nóng)著在令典，有司奉行惟謹(jǐn)……他如御災(zāi)捍患，以勞定國，以死勤事及有功德于民者亦罔不致祭焉。至于鄉(xiāng)閭祈報，相沿已久，長民者仍而弗禁。禮曰：‘有其舉之，莫可廢也?！戒浻谀湟啻艘庖卜?。志祀典?！雹矍　短尽肪?9《祀典》。其他方志的收錄原則與此大同小異，茲不一一列舉。由此看來，方志對于“祠廟”一項的收錄大致能夠歸納出如下原則：一是歷代著于令典而不能不祭祀的。二是原先并未收入令典，但于國于民有功德者，也收入其中加以祭祀。三是雖未入國家令典但民間祭祀成習(xí)的。而李衛(wèi)公早在唐代便因有功于國載入了國家祀典，“天寶六載正月，詔……太廟配饗功臣，高祖室加裴寂、劉文靜，太宗室加長孫無忌、李靖、杜如晦，高宗……”④（后晉）劉昫等撰，《舊唐書》卷26《志》第六《禮儀六》，北京：中華書局，1975.5，第1011頁。隨后更是作為“十哲”之一而配享武成王廟，宋元因之不替?？梢哉f，在祀典上，李衛(wèi)公是屬于“根正苗紅”的一類。而編纂方志的官員在收錄時應(yīng)不致有遺漏。這就相對地保證了方志中所收錄的李衛(wèi)公祠廟情況的完整性和有效性。

那么，以今天的地域劃分來看，表一、表二所示的14個清代山西州縣，有1處屬于晉北地區(qū)，即繁峙；2處屬于晉中地區(qū)，即太谷、靈石；11處屬于晉南地區(qū)，即長治、潞城、鳳臺、臨汾、翼城等縣。在晉南地區(qū)中，又有8處屬于晉東南地區(qū)（在行政區(qū)劃上大致為今天的長治、晉城二市），即長治、潞城、襄垣、黎城、壺關(guān)、平順、鳳臺、沁州8縣。毫無疑問，晉東南地區(qū)的李衛(wèi)公廟宇分布，在山西境內(nèi)占有著絕對的優(yōu)勢，達(dá)到了總數(shù)的77.1%。如此看來，李衛(wèi)公祠廟在山西境內(nèi)特別是晉東南地區(qū)的分布應(yīng)當(dāng)是比較密集的。其分布正如上圖所示。

這背后的原因又是什么呢？

山西李衛(wèi)公祠廟縣域分布圖

三、李衛(wèi)公信仰在山西各地出現(xiàn)的原因

從上文可知，李衛(wèi)公祠廟在山西地區(qū)的分布大致呈現(xiàn)南多北少、東多西少的趨勢，而分布最密集的地區(qū)便是晉東南。今天的晉東南地區(qū)，在行政區(qū)劃上包括晉城、長治二市，前近代時期也并稱“澤潞”，再加之歷史時期所轄地域范圍變動較少，可以說為我們的研究提供了一個相對穩(wěn)定的空間環(huán)境。

晉東南地區(qū)的李衛(wèi)公祠廟為何多于他處呢？其建立祠廟的原因又與他處有何不同呢？這是筆者下文要討論的問題。如表3所示，方志中李衛(wèi)公祠廟建立的原因大致有以下類型：

表3 明清民國山西方志中所見李衛(wèi)公祠廟建立原因

從表3中可知，在有李衛(wèi)公祠廟的14個州縣中，有8個州縣給出了祠祀李衛(wèi)公的原因，有6個州縣未有明顯記載。在8個記載了祠祀原因的州縣中，大致可以分為三個類型，分別是：軍事、官封和傳說。其中軍事5例，傳說3例，官封1例。①在繁峙縣記載的祠祀原因中，“軍事”與“官封”并存。詳見表3。在6個未有記載祠祀原因的州縣中，我們從其他文獻中也或多或少能夠發(fā)現(xiàn)一些“蛛絲馬跡”，例如：

長治縣，在清代作為潞安府的附縣，其實是與潞安府共用一城，其所謂“李衛(wèi)公廟，在東關(guān)外”，這個“東關(guān)”也就是潞安府的東關(guān)，這座李衛(wèi)公廟有可能是府縣共管的，所以潞安府的記載對長治縣也同樣適用?！堵喊哺尽肪硎弧都o(jì)事》中就有這樣的記載：“（唐武德）五年，壬午，突厥頡利可汗為并州轉(zhuǎn)擾潞沁，李靖以兵出潞州道?！雹偾　堵喊哺尽肪?1《紀(jì)事》。按《新唐書》：“（武德）八年，頡利攻靈、朔，與代州都督藺暮戰(zhàn)新城，暮敗績。于是張瑾兵屯石嶺……瑾未至屯，虜已逾石嶺，圍并州，攻靈州，轉(zhuǎn)擾潞、沁。李靖以兵出潞州道，行軍總管任瑰屯太行?！雹冢ㄋ危W陽修、宋祁撰，《新唐書》卷215上《列傳第一百四十上·突厥上》，北京：中華書局，1975.2，第6032頁。如此看來，雖然記載的時間不一致，但在唐初突厥曾侵?jǐn)_潞州，李靖帶兵駐扎此地卻是不爭的事實，這大概也成為了潞州（后來的潞安府）祭祀李靖的原因。

臨汾縣與長治縣的情況差不多，作為平陽府的附縣，其城內(nèi)外的祠廟也應(yīng)當(dāng)是與臨汾縣共管。筆者在正史與方志文獻中均未發(fā)現(xiàn)其祠祀李衛(wèi)公原因的相關(guān)記載，但與其緊鄰，位于府治東南方向的浮山縣則有這樣的記載：“李靖廟，在縣北二十里王村鎮(zhèn)。唐時建，土人相傳李衛(wèi)公征劉黑闥屯兵于此，因立廟焉。”③同治《浮山縣志》卷之32《祠祀》。劉黑闥于武德四年（621）反于貝州，之后興兵縱橫于大河上下，大約兩年以后，才在武德六年（623）敗于部將內(nèi)叛，隨后伏誅。但無論是《高祖本紀(jì)》還是《劉黑闥列傳》《李靖列傳》都不曾提到李衛(wèi)公（即李靖）參與了此次討伐劉黑闥的軍事行動，且據(jù)《李靖列傳》可知，在劉黑闥興兵反叛的武德四年（621）至六年（623）期間，李靖正在南平蕭銑和輔公佑，在武德八年（625）才因“突厥寇太原，為行軍總管，以江淮兵萬人屯太谷?！雹埽ㄋ危W陽修、宋祁撰，《新唐書》卷93《列傳第十八·李靖》，北京：中華書局，1975年，第3813頁。如此看來，李衛(wèi)公（即李靖）應(yīng)當(dāng)沒有機會參與對劉黑闥的軍事行動。那么問題來了，既然不曾因此而駐兵浮山（緊靠臨汾縣），當(dāng)?shù)厝私◤R祭祀的理由又是什么呢？筆者以為，一來的確是唐初李靖威名很盛為遠(yuǎn)近所知，二來是后世之人將李靖北破突厥的事跡與攻打劉黑闥的事情在時空上混亂了，因此出現(xiàn)了這樣張冠李戴的傳說。也恰如民眾記憶所常常出現(xiàn)的“無事件境”那樣，由于時間的久遠(yuǎn)，對曾經(jīng)的記憶總有時空上的錯亂。然而，不論如何，既然當(dāng)?shù)孛癖妭髡f此地祠祀李衛(wèi)公是與其在當(dāng)?shù)伛v兵作戰(zhàn)有關(guān)，無論是否符合歷史事實，這都可算是其代代相傳的記憶，也是我們所要了解的此地祠祀李衛(wèi)公的真實原因，即與李衛(wèi)公在唐初的軍事活動有關(guān)。

太谷縣祠祀李衛(wèi)公也應(yīng)當(dāng)與其在當(dāng)?shù)氐能娛滦袆佑嘘P(guān)。史載“（武德）八年，突厥寇太原，為行軍總管，以江淮兵萬人屯太谷。”⑤同上。當(dāng)?shù)厝肆㈧艏漓胍菜愫锨楹侠怼?/p>

至于剩下的黎城、壺關(guān)、平順3縣，其方志中對于李衛(wèi)公的相關(guān)記載和傳說筆者還未曾見到，但考慮到這3縣在位置上與潞安府治及潞城縣相近或是接壤，而潞安府與潞城縣都有著祠祀李衛(wèi)公的合理合法的理由可資利用，甚至潞城縣有著李衛(wèi)公“占籍是縣，故廟食焉”的說法。其微子嶺上的李衛(wèi)公廟宇屢經(jīng)國家敕封，是祭祀李衛(wèi)公的重地，也是一個李衛(wèi)公信仰的重要發(fā)散地，而歷史上3縣又多次與潞城縣在行政區(qū)劃的歸屬上有著不少的糾葛，這樣看來，此3縣祭祀李衛(wèi)公的原因應(yīng)當(dāng)是與長治、潞城2縣相同，是屬于軍事原因。

經(jīng)過以上分析，14個祠祀李衛(wèi)公的州縣之中就有11個是軍事原因，即與唐初李靖在山西的軍事活動有關(guān)，而3個州縣是因李衛(wèi)公的傳說而立祠廟祭祀的。這樣看來，李衛(wèi)公祠廟在山西境內(nèi)的分布主要還是因為其在唐初北伐突厥時途經(jīng)山西留下了印跡，特別是流傳其曾停留駐兵的地方更是祠廟興盛，祭祀不衰，比如潞城縣的神頭嶺和澤州縣的晉普山。不過，即使是“駐兵”的理由也不是晉東南地區(qū)的獨特資源，晉中地區(qū)的太谷縣與晉北的馬邑縣（今朔州市）、定襄縣（唐初的定襄道與后世的定襄縣轄區(qū)并不相同，在范圍上要大很多）也是明確記載了李衛(wèi)公駐兵停留的地方，為何沒有建立如此之多的祠廟呢？

四、歷史時期李衛(wèi)公與晉東南地區(qū)之關(guān)系

以今天的眼光來看，李衛(wèi)公信仰出現(xiàn)在山西南部并非當(dāng)?shù)孛癖姾翢o根據(jù)的杜撰，而是有著深刻歷史淵源的。這種淵源便得自一場因突厥南侵所引起的唐朝邊疆危機，而這場危機最終的化解者正是李衛(wèi)公。

隋末唐初，群雄并起，以李淵為首的并州集團固然是其中重要的一支，但在建義之初卻還不得不向北方之突厥稱臣請援，史載：隋大業(yè)十三年（617），李淵于太原起義，“甲戌，遣劉文靜使于突厥始畢可汗，令率兵相應(yīng)”①（后晉）劉昫，等撰：《舊唐書》卷1《本紀(jì)第一·高祖》，北京：中華書局，1975年，第3頁。?！傲盥时鄳?yīng)”自然是史官為君父諱之委婉說法，多年之后，李靖大破突厥，太宗驚喜之余道出了當(dāng)年請援突厥之原委，“往者國家草創(chuàng)，太上皇以百姓之故，稱臣于突厥”②（后晉）劉昫，等撰：《舊唐書》卷67《列傳第十七·李靖》，北京：中華書局，1975年，第2480頁。，陳寅恪先生也認(rèn)為：“隋末中國北部群雄并起，悉奉突厥為大君，李淵一人豈能例外？溫大雅大唐創(chuàng)業(yè)起居注所載唐初事最為實錄，而其紀(jì)劉文靜突厥求援之本末，尚于高祖稱臣一節(jié)隱諱不書。逮頡利敗亡已后，太宗失喜之余，史臣傳錄當(dāng)時語言，始洩露此役之真相。然則隋末唐初之際，亞洲大部民族之主人是突厥，而非華夏也……”③陳寅恪：《隋唐制度淵源略論稿·唐代政治史述論稿》，北京：商務(wù)印書館，2011年（2014年重?。?，第323頁。由此足見突厥勢力之強大。而從李淵隋大業(yè)十三年起義到唐貞觀四年李靖大破突厥，在此期間，新建立的李唐王朝無時無刻不在突厥之強大壓力下難以喘息，最嚴(yán)重的一次，甚至到了需要遷都以避之的地步，“（武德）七年秋，突厥頡利、突利二可汗自原州入寇，侵?jǐn)_關(guān)中。有說高祖云：‘只為府藏子女在京師，故突厥來，若燒卻長安而不都，則胡寇自止?！咦婺饲仓袝汤捎钗氖考靶心仙娇删又?，即欲移都，蕭瑀等皆以為非，然終不敢犯顏正諫……”④（后晉）劉昫，等撰：《舊唐書》卷2《本紀(jì)第二·太宗上》，北京：中華書局，1975年，第29頁。最終還是在李世民的強烈建議下才打消遷都的念頭。第二年，即武德八年（625），突厥再次南下入侵，聲勢浩大，一路勢如破竹，“逾石嶺，圍并州，攻靈州，轉(zhuǎn)擾潞、沁”⑤（宋）歐陽修、宋祁撰：《新唐書》卷215上《列傳第一百四十上·突厥上》，北京：中華書局，1975年，第6031頁。，也正是在這一次的邊疆危機之中，還在南方安撫叛亂州縣的李靖被急忙抽調(diào)北上，與麾下的行軍總管任瑰倉促間帶領(lǐng)萬余名江淮士兵自南而北，抵擋突厥大軍，史載其時“李靖以兵出潞州道，行軍總管任瑰屯太行”⑥同上。，考慮到兵貴神速，其行軍路線理應(yīng)是自河南跨過黃河，然后從小徑進入太行山，即須由澤入潞，方能在最短的時間內(nèi)“以兵出潞州道”。而也許令李靖想不到的是，此次帶兵路過澤、潞，卻為當(dāng)?shù)匕傩樟粝铝松羁痰挠洃?，以至于為其立祠祭祀，代代不絕，千百年后，竟?jié)u漸演變?yōu)樵跁x東南頗有影響力之地區(qū)保護神。

有關(guān)澤、潞二地祠祀李靖之原因，明清方志及廟宇碑刻中都略有提及，大意是大軍過境而兵不擾民，于是居民感恩戴德，立祠祭祀。這種說法當(dāng)然并無事實上的問題，且結(jié)合李靖在南方平亂的經(jīng)歷，可知其軍紀(jì)的確嚴(yán)明，還曾因此而招降了許多州縣，可謂名聲在外，澤、潞居民由此感恩戴德，大加祭祀，也屬合情合理。然而，考慮到方志、碑刻的撰寫大多經(jīng)過了正統(tǒng)士紳的加工改造，使得這種說法未免過于籠統(tǒng)且官方化了，不僅不能充分解釋李靖信仰在此地的影響力和持久度，還有可能遮蓋一段反映澤潞地區(qū)某一時期民眾歷史記憶之片段。

筆者以為，李靖在晉東南地區(qū)被廣泛祠祀，“帶兵途經(jīng)”自然是直接原因，但更深層次的卻是由此反映出的在隋末唐初時期，晉東南地區(qū)屢遭兵禍，為異族侵?jǐn)_不得安寧之歷史記憶。其記憶越深，越能反映出經(jīng)歷之痛苦。如唐武德五年（622）六月，“劉黑闥又引突厥萬余騎入抄河北，頡利復(fù)自率五萬騎南侵，至于汾州，又遣數(shù)千騎西入靈、原等州，詔隱太子出豳州道，太宗出蒲州道以討之。時頡利攻圍并州，又分兵入汾、潞等州，掠男女五千余口，聞太宗兵至蒲州，乃引兵出塞?！雹伲ê髸x）劉昫，等撰：《舊唐書》卷194上《列傳第一百四十四上·突厥上》，北京：中華書局，1975年，第5155～5156頁。②（宋）歐陽修、宋祁撰：《新唐書》卷215上《列傳第一百四十上·突厥上》，北京：中華書局，1975年，第6031頁。又在武德八年（625），“頡利攻靈、朔，與代州都督藺暮戰(zhàn)新城，暮敗績。于是張瑾兵屯石嶺，李高遷屯大谷，秦王屯蒲州道……瑾未至屯，虜已逾石嶺，圍并州，攻靈州，轉(zhuǎn)擾潞、沁……”②短短三年間便有兩次大規(guī)模的異族侵?jǐn)_，對于新生的李唐王朝來說，或許只是意味著對尊嚴(yán)的蔑視與挑釁，但對當(dāng)?shù)孛癖妬碚f，卻意味著財富的喪失、心靈的創(chuàng)傷和生命的安危。王朝的史書往往只記述了事件及其結(jié)果，對于異族入侵的經(jīng)過卻很少著墨，我們只好從他處記載的蛛絲馬跡中來參照類似事件可能的經(jīng)過。如唐武德三年六月，突厥處羅可汗“至并州，總管李仲文出迎勞之，留三日，城中美婦人多為所略，仲文不能制。”③（后晉）劉昫，等撰：《舊唐書》卷194上《列傳第一百四十四上·突厥上》，北京：中華書局，1975年，第5154頁。由此可見，異族所到之處乃是不分緣由的搶奪，而留給當(dāng)?shù)孛癖姷膮s是妻離子散的痛苦。上文提到的突厥入侵汾、潞等州，一次擄走五千男女，則留給當(dāng)?shù)孛癖姷耐纯嘤洃浻植恢撚卸嗌羁塘?。何況，這還只是一次入侵所產(chǎn)生的后果。唐貞觀五年，又“以金帛購中國人因隋亂沒突厥者男女八萬人，盡還其家屬”，④（后晉）劉昫，等撰：《舊唐書》卷3《本紀(jì)第三·太宗下》，北京：中華書局，1975年，第41頁。這次以國家的名義贖回被突厥擄掠的人口，時間是在李靖大破突厥之后，應(yīng)當(dāng)是一個總的數(shù)字，算是國家對戰(zhàn)亂地區(qū)人民的一個交待，且這個數(shù)字應(yīng)當(dāng)只少不多。從“以金帛購”的方式上來看，被擄掠的人口在突厥一方應(yīng)只是作為財富象征的商品，具有可以交換的價值，考慮到突厥還是奴隸制國家的性質(zhì)，這些“中國人”大多只有作奴隸的命運——生殺予奪，任人宰割。那么，以常理推斷，這些“中國人”的回歸除了感謝國家的恩德之外，對于大破突厥，趕走異族的李靖想來也是充滿了感恩的，自己的家鄉(xiāng)便有恩人駐兵之處，怎能不大加祭祀呢？

筆者認(rèn)為，正是這種來自隋末唐初被異族入侵的歷史記憶，加上本地曾是趕走異族之英雄李靖的駐兵之處，才使得晉東南地區(qū)的李靖信仰大為流行。

而山西其他地區(qū)，特別是晉北地區(qū)，雖也是李靖戰(zhàn)斗過的地方，但并無像晉東南地區(qū)那樣強烈的痛苦記憶，原因有二：一是這里從北魏以來一直便是鮮卑、突厥等異族聚集之地，長期被異族占領(lǐng)，胡化的可能性很大，甚至胡人比“中國人”還多，后來雖然回歸唐朝，但對異族的概念已經(jīng)模糊，仇恨心沒那么強；二是本身地處邊疆，久經(jīng)戰(zhàn)陣，人民對戰(zhàn)爭早已司空見慣，擁有自己的一套生存法則，因此李靖趕走突厥對他們的生活影響并不大。

不過，李衛(wèi)公曾駐兵停留只是為地方祠祀提供了合理性的淵源，而地方祠祀能夠持久留存并擴大影響，還須考慮其能否為地方帶來現(xiàn)實利益。早在唐代，有關(guān)衛(wèi)國公李靖的傳說便在山西南部流傳開來，而傳說的發(fā)生地正是位于山西南部中間地帶的太岳山脈之霍山，這是晉中、晉北地區(qū)所不曾有的優(yōu)勢區(qū)位資源。且相比之下，晉東南所在的太行山區(qū)似乎與傳說所描繪之環(huán)境較為相似。

五、李衛(wèi)公傳說與晉東南之關(guān)系

李衛(wèi)公生前為大唐立下赫赫戰(zhàn)功，可謂聲名卓著，高祖李淵盛贊其“古之名將韓、白、衛(wèi)、霍，豈能及也”，⑤（后晉）劉昫，等撰：《舊唐書》卷67《列傳第十七·李靖》，北京：中華書局，1975年，第2478、2479、2481頁。將之提到了很高的位置，太宗李世民認(rèn)為其“以三千輕騎深入虜廷，克復(fù)定襄，威震北狄，古今所未有”，⑥（后晉）劉昫，等撰：《舊唐書》卷67《列傳第十七·李靖》，北京：中華書局，1975年，第2478、2479、2481頁。再次給予很高的評價，甚至其墳塋制度都是依照“漢衛(wèi)、霍故事，筑闕象突厥內(nèi)鐵山、吐谷渾內(nèi)積石山形，以旌殊績”，⑦（后晉）劉昫，等撰：《舊唐書》卷67《列傳第十七·李靖》，北京：中華書局，1975年，第2478、2479、2481頁?？梢哉f他的功勛和軍事才能都在唐代達(dá)到了一個舉世公認(rèn)的高度。后人據(jù)此以為“衛(wèi)國李公佐命唐室，勛德第一，生挺奇節(jié)，沒為神明，固其理也”，⑧成化《山西通志》卷之14《集文·謁李衛(wèi)公祠記》，第961頁。在這樣一種認(rèn)知中，李衛(wèi)公便漸漸由人成為了神，由傳奇到傳說，成為地方信奉的神明。

1.對李衛(wèi)公神化傳說之分析

關(guān)于李衛(wèi)公的傳說主要有兩個，而且產(chǎn)生的時間都較早，分別是《李衛(wèi)公靖》（又稱《李衛(wèi)公行雨》）和《虬髯客》（又稱《風(fēng)塵三俠》），皆為唐人著錄，前者最早收錄于唐人李復(fù)言之《續(xù)玄怪錄》，①汪辟疆在《唐人小說》中認(rèn)為：“按此條《古今說?！奉}曰《李衛(wèi)公別傳》，無名氏撰。明人刻書，類皆輾轉(zhuǎn)錄，不究所出。其實《太平廣記》480已引之，下注出《續(xù)玄怪錄》。宋臨安書棚本，亦收入卷末。則此文固李復(fù)言撰也。文中敘行雨一段，極有精彩?！保ㄍ舯俳ｄ洠ㄔ腥A上編版），《唐人小說》，上海：上海古籍出版社，1978年，第230頁）可見，目前此則傳說所知最早的出處便是《續(xù)玄怪錄》。后者在宋人李昉編纂之《太平廣記》中有記載。《虬髯客》的故事發(fā)生地?fù)?jù)說是在如今的山西省靈石縣，其清代縣志“事考”中有“李衛(wèi)公布衣時，遇虬髯公于靈石旅邸，今傳為英雄奇遇處，舊址為燕家店”②《靈石縣志》卷之12《事考》，第447頁。的記載。不過此類軼事小說并非本文所要關(guān)注的重點，李靖在唐代乃是傳奇人物，關(guān)于他的“街談巷議”多一些也屬正常。不過因與李衛(wèi)公在晉東南被奉祀成神并無直接關(guān)系，本文暫且略掉不談。李衛(wèi)公在民間被傳為神仙，與唐代流傳的這則“李衛(wèi)公行雨”的傳說不無關(guān)系，特別是對其在晉東南信仰的形成與傳播起到了很大的作用。這則傳說目前能看到的最初版本是這樣的，茲錄如下：

衛(wèi)國公李靖，微時嘗射獵霍山中，寓食山村。村翁奇其為人，每豐饋焉。歲久益厚。忽遇群鹿，乃逐之，會暮，欲舍之不能。俄而隱晦迷路，茫然不知所歸，悵悵而行，困悶益極。乃極目有燈火光，因馳赴焉。既至，乃朱門大第，墻宇甚峻，叩門久之，一人出問，公告其迷，且請寓宿。人曰：“郎君皆已出去，惟太夫人在，宿應(yīng)不可?！惫唬骸霸嚍樽砂??！蹦巳敫娑?，曰：“夫人初欲不許，且以陰黑，客又言迷，不可不作主人?！毖霃d中。有頃，一青衣出曰：“夫人來。”年可五十余，青裙素襦，神氣清雅，宛若士大夫家。公前拜之，夫人答拜，曰：“兒子皆不在，不合奉留。今天色陰晦，歸路又迷，此若不容，遣將何適。然此山野之居，兒子往還，或夜到而喧，勿以為懼?！惫唬骸安桓?。”既而命食，食頗鮮美，然多魚。食畢，夫人入宅，二青衣送床席裀褥，衾被香潔，皆極鋪陳，閉戶系之而去。公獨念山野之外，夜到而鬧者何物也，懼不敢寢，端坐聽之。夜將半，聞叩門聲甚急，又聞一人應(yīng)之，曰：“天符，犬郎子報當(dāng)行雨，周此山七百里，五更須足，無慢滯，無暴傷?！睉?yīng)者受符入呈。聞夫人曰：“兒子二人未歸，行雨次到，固辭不可，違時見責(zé)?？v使報之，亦已晚矣。僮仆無任專之理，當(dāng)如之何？”小青衣曰：“適觀廳中客，非常人也，盍請乎？”夫人喜，因自扣廳門曰：“郎覺否？請暫出相見。”公曰：“諾?！彼煜码A見之。夫人曰：“此非人宅，乃龍宮也。妾長男赴東?；槎Y，小男送妹。適奉天符，次當(dāng)行雨。計兩處云程，合逾萬里，報之不及，求代又難，輒欲奉煩頃刻間，如何？”公曰：“靖俗客，非乘云者，奈何能行雨？有方可教，即唯命耳?！狈蛉嗽唬骸捌垙奈嵫裕瑹o有不可也。”遂敕黃頭：“鞴青驄馬來?！庇置∮昶?，乃一小瓶子，系于鞍前，誡曰：“郎乘馬，無勒銜勒，信其行，馬躩地嘶鳴，即取瓶中水一滴滴馬鬃上，慎勿多也?！庇谑巧像R騰騰而行，其足漸高，但訝其穩(wěn)疾，不自知其云上也。風(fēng)急如箭，雷霆起于步下。于是隨所躩，輒滴之，既而電掣云開，下見所憩村，思曰：“吾擾此村多矣，方德其人，計無以報。今久旱，苗稼將悴，而雨在我手，寧復(fù)惜之?！鳖櫼坏尾蛔沐?，乃連下二十滴。俄頃雨畢，騎馬復(fù)歸。夫人者泣于廳曰：“何相誤之甚！本約一滴，何私感而二十之！天此一滴，乃地上一尺雨也。此村夜半平地水深二丈，豈復(fù)有人。妾已受譴，杖八十矣。”袒視其背，血痕滿焉。“兒子并連坐，如何？”公慚怖，不知所對。夫人復(fù)曰：“郎君世間人，不識云雨之變，誠不敢恨。即恐龍師來尋，有所驚恐，宜速去此。然而勞煩，未有以報。山居無物，有二奴奉贈?？?cè)∫嗫?，取一亦可，唯意所擇?！庇谑敲鰜怼Ｒ慌珡臇|廊出，儀貌和悅，怡怡然。一奴從西廊出，憤氣勃然，拗怒而立。公曰：“我獵徒以斗猛為事，一旦取奴而取悅者，人以我為怯乎？”因曰：“兩人皆取則不敢。夫人既賜，欲取怒者?！狈蛉宋⑿υ唬骸袄芍藸?。”遂揖與別，奴亦隨去。出門數(shù)步，回望失宅，顧問其奴，亦不見矣。獨尋路而歸。及明望其村，水已極目，大樹或露梢而已，不復(fù)有人。其后竟以兵權(quán)靜寇難，功蓋天下，而終不及于相，豈非悅奴之不得乎？世言關(guān)東出相，關(guān)西出將，豈東西而喻耶？所以言奴者，亦臣下之象。向使二奴皆取，位極將相矣。①（唐）李復(fù)言編，程毅中點校：《續(xù)玄怪錄》卷4《李衛(wèi)公靖》，北京：中華書局，1982年，第188～190頁。

從唐人的敘述中，我們可以得到以下信息：第一，傳說的發(fā)生地是在山西之“霍山”。東西即汾、沁兩條大河，正處于晉南、晉東南區(qū)域的分界線上。第二，傳說的大致內(nèi)容是李靖年輕時在霍山中狩獵并受到了周圍村民的熱情款待，所謂“微時嘗射獵霍山中，寓食山村。村翁奇其為人，每豐饋焉。歲久益厚。”而此時恰值當(dāng)?shù)卮蠛?，“苗稼將悴”，李靖念及?dāng)?shù)卮迕穸嗄甑亩髑?，不顧龍母的囑托，于是“顧一滴不足需，乃連下二十滴”，將一場及時雨變成了大山洪，結(jié)果“及明望其村，水已極目，大樹或露梢而已，不復(fù)有人。”還因此連累龍宮上下受罰，所謂“好心辦壞事”正是如此，不過，李靖也因此與行云布雨的龍王產(chǎn)生了聯(lián)系，成了百姓眼中可以“代龍行雨”的人選，且“知恩圖報”，敢于“為民請命”。第三，李靖能“代龍行雨”，除了龍母所說的“兒子二人未歸，行雨次到，固辭不可，違時見責(zé)?？v使報之，亦已晚矣。僮仆無任專之理……”的原因外，文中反復(fù)強調(diào)李靖異于常人也是其能“代龍行雨”的重要條件之一，如村翁“奇其為人”，小青衣認(rèn)為李靖“非常人也”，而“夫人喜”則說明李靖的這種異于常人的身份明顯得到了龍母的認(rèn)可，這就為李靖成神成仙埋下了伏筆。

關(guān)于李靖的此則傳說，學(xué)者欒保群在其編著的《中國神怪大辭典》“李靖”一條中亦有收錄。其文云：“李靖，《唐書》有傳。為唐時名將第一，即歷世名將中，能與韓信并提者，亦李靖一人而已。兵為兇事，殺人盈城，乃李靖死后竟有傳其為仙者。至于李靖為神之傳說，更有數(shù)種。1.唐李伯言《續(xù)玄怪錄》卷四“言李靖微時，因射獵靈山，會暮，陰晦迷路，投宿人家，不意乃為龍神之宅。適奉天符，次當(dāng)行雨。遂請李靖代龍神行雨。而后世遂傳為地方雨神”?！渡癞惖洹肪矶灰赫渡轿魍ㄖ尽罚猴L(fēng)雨神廟，在翌城縣四望村，其神唐衛(wèi)公李靖……”②欒保群編著：《中國神怪大辭典》，北京：人民出版社，2009年，第272頁。文中的“李伯言”當(dāng)為“李復(fù)言”之誤，“靈山”或為“霍山”之訛，“翌城”則是“翼城”③《翼城縣志》卷之24《祠祀九》記載有：“風(fēng)雨神廟。在四望村。舊志云：唐李靖也。按逸史：靖微時射獵此山中，夜宿山家，主嫗夜半呼靖起，曰天命行雨，煩子代之。授一瓶水及青驄馬，戒之曰馬駐處，三滴瓶水于鬃上，慎無多也。靖乘馬咆哮從空起，滴水浮嫗。明日一境大水，即此地也。土人因祀為風(fēng)雨神焉。”又山西并無“翌城”之名，足見乃“翼城”之誤。的誤寫。在這里，欒保群認(rèn)為正是這則傳說使得唐代名將衛(wèi)國公李靖化身成為“地方雨神”。

而翼城縣就位于浮山之西，其東即沁水縣，已屬晉東南地區(qū)，相比晉南因汾河流經(jīng)而形成的大片平坦谷地（即臨汾盆地），晉東南地區(qū)雖也有大河流經(jīng)，卻并未如此幸運?！岸嗌缴倨健笔瞧渲饕牡匦翁攸c，再加上“旱澇無?！钡臍夂颍沟脮x東南地區(qū)與“李衛(wèi)公代龍行雨”傳說中之環(huán)境更為貼近，也因此更為晉東南地區(qū)之民眾所接納。如現(xiàn)存于澤州縣北社村道光年間之《補葺衛(wèi)公廟舞樓碑記》中就認(rèn)為：“公少宿龍宮，曾代行雨，以故，附山之東而居者奉公祀維謹(jǐn)，即賢守宰亦往遇旱干而吁禱輒應(yīng)焉?！雹芊飳氈骶?，《澤州碑刻大全》（4），《南村卷》，北京：中華書局，2012年，第41頁。

2.晉東南地域環(huán)境之特征

首先，晉東南地區(qū)在地形上可以概括為東南高西北低，山多少平，千溝萬壑。例如長治市“居天下之脊，其山以太行為宗，群山皆分脈絡(luò)……”⑤乾隆《潞安府志》卷之4《山川》。而晉城市“左丹右沁，中為太行。在西則析城、王屋，在東則黃華、林慮，各不連屬。百里之內(nèi)，峰因地異，萬壑千巖，支分洼衍……金履祥曰：‘河?xùn)|太行地勢，全體皆石，土載其上。’按據(jù)此說，則境內(nèi)諸山皆太行一片石。益信諺云：‘石厚土薄?！Z有所自矣?！雹耷　而P臺縣志》卷之2《山川》。又“高平環(huán)境皆山，漳水、丹河淵源自出，匪止一邱一壑，足供憑眺已也……”⑦乾隆《高平縣志》卷之5《山川》。在這樣山地多平地少的環(huán)境中，即使有河流溪水，能夠惠及的范圍也是相當(dāng)有限的，農(nóng)業(yè)所能依靠的主要還是大氣降水，也就是我們所謂的“靠天吃飯”。

其次是晉東南地區(qū)的氣候條件，雖四季分明，但降水過于集中，不均勻，多在夏秋兩季。因此旱澇災(zāi)害頻繁。如澤州在“永樂十二年，夏，大旱?！雹儆赫稘芍莞尽肪碇?0《祥異》?！疤祉樍辏瑵芍?、高平歲大饑。斗粟千錢，民易子而食?！雹谟赫稘芍莞尽肪碇?0《祥異》?！俺苫?，高平夏旱，秋復(fù)澇。”③雍正《澤州府志》卷之50《祥異》。“萬歷十四年，澤之州縣春不雨，夏六月大旱。民間老稚剝樹皮以食，癘疫大興，死者枕相藉。閱三月，詔發(fā)帑賑之。十五年，澤州縣復(fù)大旱，民大饑，疫癘死亡如故。”④雍正《澤州府志》卷之50《祥異》?！俺缯吣?，春無雨，陽城饑，人相食。”⑤雍正《澤州府志》卷之50《祥異》?！绊樦问?，陵川夏大旱，歲大饑，斗米錢千五百?！雹抻赫稘芍莞尽肪碇?0《祥異》?！翱滴跞?，夏，五月，澤州沁水旱，無麥。六月，蝗食苗。七月，蝝蔓生，入人家與民爭熟食，人民死徙者半。詔免租發(fā)粟賑濟。”⑦雍正《澤州府志》卷之50《祥異》。潞州在“成化二十二年，丙午，大旱，禾盡枯槁，人相食?！薄俺缯辏?，春夏大旱，歲饑，人相食。斗米銀七錢，雖父子兄弟夫婦互相殺食，僻巷荒郊無人敢獨行者。”⑧乾隆《潞安府志》卷11《紀(jì)事》。大旱之后，往往有饑饉、疫癘相隨，輕者遠(yuǎn)徙他鄉(xiāng)，重者變成相食慘劇，因此在大旱之年，向神靈禱雨就成為地方官長還有民眾的當(dāng)務(wù)之急。與此相應(yīng)的是，在晉東南幾乎所有的神靈都有降雨的職司，最為常見的便是各式龍王，包括河、井、泉等都可以是神龍顯應(yīng)的化身，而許多帝王將相、佛道仙釋伴隨著相關(guān)傳說的流傳也逐漸成為民眾叩拜禱雨的對象。特別是那些本身就傳說與神龍、降雨等有關(guān)的，更會成為民眾競相追逐的神靈。

對晉東南地區(qū)來說，降水在季節(jié)上的嚴(yán)重不均，不僅會導(dǎo)致大旱，還極易形成山洪水澇之災(zāi)。短時間內(nèi)集中的降水不僅不會給農(nóng)業(yè)帶來好的收成，還往往因溝壑縱橫而形成湍急的山澗水，漂沒農(nóng)田，沖毀廬舍，甚至威脅生命安全。例如鳳臺縣在“隆慶四年，夏，大水，漂廬舍，人多覆沒。”⑨乾隆《鳳臺縣志》卷之12《紀(jì)事》。又在“乾隆二年，大水。晉普山諸澗水，瀑發(fā)平地，深數(shù)十丈，漂沒田廬，民多溺死者?！雹馇　而P臺縣志》卷之12《紀(jì)事》?！扒∈晡逶氯盏ず铀?。旬日無陰雨，河水陡漲，流向高阜，自高都至龍□，沖沒田廬，淹斃人畜，不可勝計。時有望者，見□□紅燈亂點，往來多車馬人物，及水消，視其地有蹄跡，或以為蛟出為害也。發(fā)帑賑恤，免田租十分之一?！?11)乾隆《鳳臺縣志》卷之12《紀(jì)事》?！俺苫四辏梢?，潞州大雨連旬，高河水溢，漂流民居舍，溺死人畜甚眾。”(12)乾隆《潞安府志》，卷11《紀(jì)事》。乾隆《潞安府志》，卷11《紀(jì)事》?！凹尉付?，甲辰，七月，黎城縣山水潰堤，壞廬舍，傷人畜?！?13)乾隆《潞安府志》，卷11《紀(jì)事》。乾隆《潞安府志》，卷11《紀(jì)事》?！奥c四年，庚午，黎城縣山水潰堤，壞廬舍，人畜有死者。”(14)乾隆《潞安府志》，卷11《紀(jì)事》。乾隆《潞安府志》，卷11《紀(jì)事》?！扒《辏∷?，長子縣西大雨雹，片片下著，禾如刈，既而大雨，平原出水，禾盡漂沒。”(15)乾隆《潞安府志》，卷11《紀(jì)事》。乾隆《潞安府志》，卷11《紀(jì)事》。誠然，晉東南地區(qū)屬于典型的大陸性氣候，正常的大氣降水就算集中在夏秋兩季也是常理之中，不應(yīng)產(chǎn)生如此嚴(yán)重的山洪水澇之害，但多山地、丘陵的地形則使得原本不多的降水成為湍急的山澗水，常言道：“水勢卑下”，眾多的山澗水匯集成川，才是“喜雨”為害的主要原因。

可見，晉東南地區(qū)不僅是在位置上靠近李衛(wèi)公傳說的發(fā)生地，其氣候條件、山川地貌更與傳說中所描繪之情景極為相似，與晉南地區(qū)相對平坦的地勢、較為豐富的地表水資源相比，更為適合李衛(wèi)公“代龍行雨”傳說之流播。

3.晉東南地區(qū)對李衛(wèi)公傳說的利用和改造

前文提到李衛(wèi)公在晉東南地區(qū)曾經(jīng)駐兵停留，在戰(zhàn)亂頻仍、異族入侵的大背景下，成為了民眾心中恰逢其時的“救星”，因此立祠祭祀，代代不絕。其后根據(jù)傳說中的“駐兵”處，形成了兩個祭祀中心，一個是位于今天長治市潞城縣的神頭嶺，另一個是晉城市澤州縣的晉普山。圍繞這兩個中心，不僅在周圍地域建立了眾多的祠廟，還產(chǎn)生了與李衛(wèi)公“行雨”傳說相關(guān)的遺跡，不過，就文獻顯示和筆者的實地調(diào)查來看，雖同屬晉東南地域，澤州縣對李衛(wèi)公“行雨”傳說的利用還只是停留在“近水樓臺先得月”的合理性建構(gòu)層面，而潞城縣則是大刀闊斧的改造，不僅將傳說的地點放在了本地，更是將李衛(wèi)公行云布雨之處具化為“起云臺”，龍母居住之龍宮落實在“圣母谷”，并建有“圣母祠”加以祭祀，從而擴大了李衛(wèi)公在當(dāng)?shù)氐挠绊?，加速了在本縣以及周邊府縣的傳播。

在今澤州縣境內(nèi)，李衛(wèi)公祠廟多分布于距城西南30里處的晉普山周圍，并為山間谷地星羅棋布之村莊結(jié)社祭祀。其神俗稱“晉普爺”，不知神以山名，抑或山名得神，綿延數(shù)百年，香火尚存。祠廟中所存明清碑刻表明，該地士紳對李衛(wèi)公緣何成為民眾眼中的“禱雨”之神，且“捷若響應(yīng)”并無本土化的解釋，要么含糊其辭，要么牽引典籍所載，在地緣位置上加以牽強附會，對李衛(wèi)公“行雨”之傳說只是利用而非改造。例如現(xiàn)存澤州縣南村鎮(zhèn)北社村之明天啟三年（1623）《重修唐李衛(wèi)公廟記》即云：“然社人之奉祀，廟食萬載，世守而不替者，何其仰慕若是之深耶！按小說：公射獵山中，宿一朱衣家。夜半叩門急，一婦人謂之曰：‘此龍宮也。帝符命行雨，二子皆不在，欲奉煩何如？’命取驄馬一小瓶，誡曰：‘馬地嘶鳴，取水一滴滴馬鬃上。此一滴，地下水三尺。慎無多也！’既而電掣云間，連下十余滴，是夕平地水三丈。后世之人，祖其說而傳之者眾矣。況澤土高燥，多為旱所憂。社人其亦有所為而為之者歟？”①樊秋寶主編：《澤州碑刻大全》（4），《南村卷》，北京：中華書局，2012年，第36-37頁。其中李衛(wèi)公所射獵之“霍山”已變?yōu)榫哂衅毡檫m應(yīng)性的“山”，且“后世之人，祖其說而傳之者眾矣”的說法則表明這則傳說的流傳較為廣泛，知道的人較多，而書碑者對當(dāng)?shù)丶漓肜钚l(wèi)公原因之推論：“況澤土高燥，多為旱所擾”，則佐證了筆者前文對李衛(wèi)公信仰在晉東南傳播廣泛原因之推斷。又如現(xiàn)存于澤州縣北社村道光年間之《補葺衛(wèi)公廟舞樓碑記》中云：“公少宿龍宮，曾代行雨，以故，附山之東而居者奉公祀維謹(jǐn)，即賢守宰亦往遇旱干而吁禱輒應(yīng)焉?！雹诜飳氈骶帲骸稘芍荼檀笕罚?），《南村卷》，北京：中華書局，2012年，第41頁。可見，“李衛(wèi)公代龍行雨”之傳說確是當(dāng)?shù)丶漓肜钚l(wèi)公原因之一，且在敘述中存在含糊其辭，混淆傳說地點之嫌，目的可能是提升神靈在本地之影響。但是，這種敘述也僅僅停留在利用傳說的層次上。

晉東南地區(qū)李衛(wèi)公信仰的另一個中心是潞城縣之神頭嶺，距城東北30里，相傳亦是李衛(wèi)公北征突厥過潞之駐兵處，與澤州縣之晉普山不同的是，神頭嶺之衛(wèi)公祠廟官方色彩十分濃郁，不僅歷代祀典存有奉敕之文，所存宋、元、金等時期的碑刻亦為當(dāng)時品階較高之官員所書，其內(nèi)容也以盛贊李衛(wèi)公生前的豐功偉績?yōu)橹?。或許，正是在這濃郁的官方色彩之下，才使得神頭嶺之衛(wèi)公信仰勢力強盛，不僅在宋代就已經(jīng)有了衛(wèi)公“占籍是縣”③成化《山西通志》卷之5《祠廟》：“李衛(wèi)公祠，有五：一在潞城縣東北三十里，宋紹圣初創(chuàng)建，元至元間重建，歷進封靈顯王，加封靈澤王，國朝洪武三年錫號唐衛(wèi)國公李景武之神，有司歲祀。公占籍是縣，故廟食焉……”的說法，而且也將“李衛(wèi)公代龍行雨”傳說的發(fā)生地“落戶”在了潞城縣，如“葛井山之陽曰圣母谷，在縣東南三十里。相傳衛(wèi)公行雨處也。有圣母祠。宋進士張孝先撰碑文紀(jì)其事，碑今存?！雹芄饩w《潞城縣志》卷3《山水記》。還有“按縣西南有起云臺，亦傳為衛(wèi)公行雨處。其事之有無皆不足辨，而潞屬各縣，公祠林立，村民祈禱無虛日，蓋自宋時已然?！雹莨饩w《潞城縣志》卷3《山水記》。“起云臺”、“圣母谷”（即龍宮——筆者注）這些本應(yīng)是傳說之中存在于霍山周圍的地方，如今卻出現(xiàn)在了潞城縣，使得潞城縣衛(wèi)公信仰之合法性得到了完善，也提供了其在民間傳播更具說服力的解釋。

當(dāng)然，無論是直接利用還是間接改造，“李衛(wèi)公代龍行雨”傳說都是晉東南地區(qū)李衛(wèi)公信仰得以廣泛傳播的有力因素，這一點應(yīng)是毋庸置疑的。

六、結(jié)語

文章所要討論的是，一個籍貫在山西西部鄰省的唐代名將如何與山西地區(qū)發(fā)生聯(lián)系，并一步步將其影響聚焦于山西南部地區(qū)，既而圍繞晉東南完成本土化且形成具有一定地域影響力信仰的歷史進程。

可以看到，李衛(wèi)公信仰在晉東南地區(qū)的分布是異于山西其他地區(qū)的，這其中既有隋末唐初該地區(qū)民眾飽受異族侵?jǐn)_之痛苦歷史記憶的推動，也是李衛(wèi)公作為優(yōu)秀軍事將領(lǐng)其巨大人格魅力的感染（“兵不擾民，居民德之”、“衛(wèi)國李公佐命唐室，勛德第一，生挺奇節(jié)，沒為神明，固其理也”等），而當(dāng)這種人格魅力所產(chǎn)生的盲目崇拜與地區(qū)苦難記憶相結(jié)合時，李衛(wèi)公便成為了具有種種不可思議神力（比如“代龍行雨”、“禳災(zāi)捍患”等）的神靈，在民眾心中完成了從人到神的轉(zhuǎn)變，既而影響力大增，為地方民眾所普遍祭祀。

文章還著重展現(xiàn)了神話傳說與地域環(huán)境的關(guān)系?！袄钚l(wèi)公代龍行雨”的傳說發(fā)生在山西南部地區(qū)且并非偶然，且時間就在其生活的唐代，這一方面體現(xiàn)了李衛(wèi)公因戰(zhàn)而生的巨大影響力，另一方面展示了這一地區(qū)應(yīng)該是異于山西其他地區(qū)的旱澇頻仍的環(huán)境特點。而當(dāng)這一傳說所描繪的環(huán)境特征與晉東南地區(qū)高度吻合的時候，其傳播第便發(fā)生了自然而然的轉(zhuǎn)移，不僅被利用，更被“偷梁換柱”加以改造，從而越來越具有本土化的模樣。這種本土化的努力，無疑是李衛(wèi)公信仰普遍傳播的原因之一。

文章也提到，李衛(wèi)公信仰在晉東南地區(qū)傳播的過程中，圍繞傳說中的衛(wèi)公駐兵處逐漸形了兩個信仰中心，一個是位于潞城縣的神頭嶺，一個是澤州縣的晉普山。神頭嶺的衛(wèi)公祠廟官方色彩濃郁，勢力強大，不僅改造了“衛(wèi)公行雨”之傳說，還將衛(wèi)公信仰傳播到了周圍縣份（這一點從其衛(wèi)公祠廟的分布可以可看出，距離此地越近，衛(wèi)公祠廟越密集）。晉普山的衛(wèi)公祠廟民間色彩更加濃郁，雖然傳播范圍不廣，卻圍繞晉普山形成了自成體系的祭祀團體。至于神頭嶺的衛(wèi)公祠廟是否也有類似的祭祀團體形成以及晉普山為中心的祭祀團體是如何運作等問題，則是筆者接下來將要注目之處。

（責(zé)任編輯：劉麗）

A Preliminary Study of Southeast Shanxi Li Weigong Belief——With the Center of Local Chronicles and Legends

Hou Fengfeng
（China Social History Research Center of Shanxi University,Taiyuan Shanxi,30006）

The famous ancient star died in sacrificial rites of the state,and in the folk gradual spiritualization examples abound.The founding fathers in the tang dynasty,known as have don“kung fu first”WeiGuoGong oxidase is one of the typical.Always study all attention to excavate its relationship with tota Kings and excavate the image problem in the tang dynasty novel,and to excavate as a folk religion involved a few of the gods,that's exactly what this paper concerns. Excavate once,fighting,left many monuments and legends.Shanxi has oxidase on many parts of the temple and legends, including especially the largest number in southeast shanxi area,the largest,perhaps the lack of rain and taihang mountain and the features of the climate Li Jingceng“generation dragon rain”legend.

Social history;Local Chronicles;Legend;Oxidase;Distribution characteristics

G127

A

1008-7354（2016）05-0079-12

候峰峰（1991-），男，山西晉城人，山西大學(xué)中國社會史研究中心在讀碩士研究生，研究方向為中國史。