趙 靜
(六安職業(yè)技術(shù)學(xué)院,安徽 六安 237158)
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莎劇《李爾王》中的動(dòng)物意象解讀
趙靜
(六安職業(yè)技術(shù)學(xué)院,安徽 六安237158)
《李爾王》劇本中包含大量動(dòng)物意象,承載著作者豐富的情感。莎士比亞通過這些不同的動(dòng)物意象,不僅展示了自然世界和人類世界混亂、罪惡的末日?qǐng)D景,而且讓讀者看到了人性的光輝和末世的希望之光。
莎?。弧独顮柾酢?;動(dòng)物意象;末世意義
“意象”一詞,很早就出現(xiàn)在我國古代典籍中。劉勰《文心雕龍·神思》篇中就有“窺意象而運(yùn)斤”一語。意象,簡(jiǎn)單地說,就是詩人心中的物象?!拔铩笔莻€(gè)外延極廣的概念。按一般情況,物是客觀存在,它原來是什么樣子,就應(yīng)當(dāng)說成什么樣子,不能有絲毫差錯(cuò),這便是所謂客觀表述。但物象一旦進(jìn)入詩人眼中,就會(huì)蒙上一層主觀色彩,這就是古人說的“登山則情滿于山,觀海則意溢于?!暴v《文心雕龍·神思》﹚。因此,所謂意象,就是沾染成滲透了詩人情感而有所變形的形象。意象是主觀情理和客觀形象的融合,是意和象的融合,簡(jiǎn)言之,意象就是意中之象。
《李爾王》作為莎士比亞悲劇作品中突出的成就之一,歷來深受莎評(píng)家們青睞?!独顮柾酢分写嬖诖罅縿?dòng)物意象。據(jù)統(tǒng)計(jì),劇中涉及64種不同動(dòng)物,包括家禽、飛鳥、野獸、游魚、爬蟲等,它們“共同強(qiáng)調(diào)一個(gè)主題:人的生命賤若野獸”[1]。在《李爾王》的悲劇中,無論是善良還是罪惡的人,無論是美麗還是丑陋的人,最終都逃不了悲慘的命運(yùn)?!独顮柾酢返乃囆g(shù)世界向讀者展現(xiàn)了人類走向末世的景象,它既體現(xiàn)現(xiàn)實(shí)社會(huì)濃重的悲傷憐憫,又隱含著對(duì)未來世界的憧憬。劇中大量的動(dòng)物意象體現(xiàn)和演繹了這一末世傾向。
《李爾王》中塑造了許多野獸猛禽的意象,像毒蛇、豺狼、巨龍、獅子、狐貍、熊(大熊、小熊、母熊、野熊)、餓鷹、餓狼、雌狐等。從意象中,我們可以看出野獸逐步侵蝕著人類世界。英國文學(xué)家肯尼斯·穆爾在其著作《莎士比亞-偉大的悲劇》中明確指出“動(dòng)物意象給我們提供了一根衡量人性的標(biāo)尺”,“人與野獸一樣,銳牙利爪沾滿鮮血,一層薄薄的文明面紗掩飾著殘忍的生存斗爭(zhēng)”[2]。
《李爾王》中多次用野獸意象形容李爾的大女兒高納里爾和二女兒里根的兇殘。如:高納里爾是“裊獍不如的東西”(Ⅰ,ⅳ);她有著“豺狼一樣的臉”(Ⅰ,ⅳ)”;“毒蛇一樣的舌頭” (Ⅱ,ⅳ);她的忘恩負(fù)義、恩將仇報(bào)比“毒蛇的牙齒”還要使人痛入骨髓(Ⅰ,ⅳ);她無情的兇惡像“餓鷹的利啄一樣”(Ⅱ,ⅳ);連弄人也將她比作狐貍,“捉狐貍,殺狐貍,誰家女兒是狐貍”(Ⅰ,ⅳ);對(duì)于丈夫,她是“蛇蝎般的魔鬼”(Ⅴ,ⅱ);她和里根兩人的良心還不如豬狗,她們“是猛虎,不是女兒”(Ⅲ,ⅶ),有著“狼子野心”(Ⅳ,ⅲ)。
高納里爾和里根的所作所為越過了人性的底線。貪婪的野心和欲望,使她們拋棄了親情和倫理,作惡多端,相互殘殺,并與殘害自己兄長(zhǎng)的愛德蒙形成了一股強(qiáng)大的邪惡力量。莎士比亞反復(fù)用野獸猛禽意象揭露了一種獸類肆虐、弱肉強(qiáng)食的社會(huì)亂現(xiàn)象。人類的倫理道德和尊嚴(yán)被無情的蹂躪和踐踏,而殘酷的惡勢(shì)力和貪婪的野心在不斷滋長(zhǎng)。父女間成了冤家對(duì)頭,骨肉相殘,兄弟絕交。朝廷出現(xiàn)叛逆危機(jī),忠心正直的人受到排擠和流放,虛偽自私的人卻權(quán)勢(shì)在握,為非作歹。城市出現(xiàn)異常騷動(dòng),鄉(xiāng)村發(fā)生激烈沖突。人性中的邪惡赤裸裸的展現(xiàn)在我們面前,形成了強(qiáng)烈震撼,不禁為我們敲響了道德警鐘。如果人類的行為踐踏了人性,世界將迎來一片黑暗和混沌。
《李爾王》中提到的動(dòng)物,不僅有殘害人類生命的野獸猛禽,而且還有讓人憐憫受難的鳥類和昆蟲。弱小的鳥類和昆蟲本應(yīng)被人呵護(hù)和欣賞,但在這是非顛倒、烏云密布的世界中卻飽受風(fēng)霜和苦難。莎士比亞運(yùn)用這些受難的動(dòng)物意象,渲染了濃重的悲劇色彩,暗示人和動(dòng)物一樣,在人性泯滅、獸性橫行的世界中同樣受盡苦難,命運(yùn)悲慘。
鳥的意象在《李爾王》的動(dòng)物意象群中并不占主流,正如20世紀(jì)西方莎劇意象批評(píng)派的開創(chuàng)者斯柏津所說,在莎劇的文本中“鳥的意象引起我們的同情和憐憫”[3]。劇中弄人把李爾比作籬雀,“那籬雀養(yǎng)大了杜鵑鳥,自己的頭被它吃掉”,暗指李爾養(yǎng)大了兩個(gè)女兒,對(duì)女兒滿懷希望和信心,可最后卻被她們無情拋棄。顯然,杜鵑是令人憎恨的,而籬雀弱小令人同情,且這種同情不禁讓人想起具有相似悲慘命運(yùn)的人類。
斯柏津指出,“蝸牛的意象在莎士比亞作品中是柔軟的、脆弱的”[3]。在劇中,弄人問李爾“蝸牛為什么背著一個(gè)屋子”,并自答道“因?yàn)榭梢园阉念^放在里面”,“它不會(huì)把屋子送給女兒,害得它的角也沒有地方安頓”(Ⅰ,v)。蝸牛尚且有殼保護(hù)自己,作為人類的李爾卻一無所有,連蝸牛都不如。
英國哲學(xué)家、新黑格爾主義的代表布拉德雷在《莎士比亞悲劇》中說:“《李爾王》是莎士比亞描繪的最可怕的世界圖畫。在他任何一部悲劇里,人類從未顯得如此可憐衰弱,社會(huì)從未顯得如此不可救藥和惡劣”[4]。李爾在困境中的呼喚和掙扎是脆弱的,當(dāng)考狄利婭的正義之師被打敗時(shí),為權(quán)欲驅(qū)使、為情欲熏心的里根和高納里爾最終不僅一無所獲,更可悲的是自己被同胞骨肉所殺。這如同貫穿劇本始終悲慘的動(dòng)物命運(yùn),赤條條地來,赤條條地去。
《李爾王》中狗的意象在全劇共出現(xiàn)了17 次,它被賦予雙重意象。一方面狂妄自大,令人憎惡。如:它是“奴才”、“什么都不知道,只知道跟著主人跑”(Ⅱ,ii);像奧斯華德等人被呼來喚去,成了為非作歹的幫兇,“和敵人狼狽為奸,與豬玀同流合污”(Ⅳ,vii);可是它卻狗仗人勢(shì)、欺軟怕硬,“農(nóng)夫的狗向乞丐亂吠”(Ⅳ,vi);“一條得勢(shì)的狗,也可以使人家唯命是從”(Ⅳ,vi);像高納里爾和里根之流,又懷著“狼子野心”(Ⅳ,iii)。另一方面,狗的低賤卑微,讓人憐憫和同情。如:幫助李爾卻被壞人挖去雙眼的葛羅斯特;遭受弟弟陷害而被迫流亡裝瘋的愛德伽;被李爾流放卻又喬裝改扮回來侍奉他的肯特;奮起反抗的里根家仆等人,他們被呼來喚去,像“狗”一樣命運(yùn)悲慘。
悲劇的主人公李爾身上也體現(xiàn)著莎士比亞所描繪的“狗”的雙重性格。李爾在位時(shí)忠奸不分,輕信口蜜腹劍的兩個(gè)女兒。他將自己擁有的一切獻(xiàn)給女兒后,卻萬萬沒想到在狂風(fēng)暴雨交加的夜晚,被自己的親生骨肉趕出家門,淪落在曠野荒郊,流離失所。李爾也變成了讓人憐憫和同情的“狗”,一下子跌落在社會(huì)的底層。此時(shí)此刻,他的身上重新煥發(fā)出人性的光輝。李爾開始為民請(qǐng)命,咒罵殘害人民的劊子手,詛咒貪贓枉法的達(dá)官貴人。他內(nèi)疚的是自己在位時(shí)忽視了臣民的需要,違背了人心所向。在李爾最后發(fā)瘋時(shí),“他想得更多的是國家朝政的腐化,而非他個(gè)人的不幸”[5]。
然而,“莎士比亞也并非是一個(gè)徹底無為的人,而是以入世的雙手‘建設(shè)’世界”[6]。為了表現(xiàn)劇中的善惡之爭(zhēng),莎士比亞在劇中安排了里根的仆人奮起反抗,宣揚(yáng)了人性的尊嚴(yán)和美德。在仆人們目睹了里根和康華爾挖去葛羅斯特眼睛的暴行后,為了伸張正義,他們奮起反抗,獻(xiàn)上了寶貴的生命。在劇中的這一幕,里根和康華爾拔劍決斗,挖眼刺仆,殘暴行徑被刻畫得淋漓盡致。里根和康華爾使用了“狗東西”、“撒野”(Ⅲ,ⅶ)之類的字眼。他們認(rèn)為奴仆只能是聽人使喚、任人擺布的狗,絕不應(yīng)有這樣“天理不容、大逆不道”的行為。而仆人甲先前使用了“殿下”、“您”、“效勞”(Ⅲ,ⅶ)等詞,后來用語變?yōu)椤澳恪?、“你死我活”、“?bào)應(yīng)”(Ⅲ,ⅶ)。這都表明了他作為奴仆, 受正義思想影響,與邪惡勢(shì)力斗爭(zhēng)的勇氣。
此外,莎士比亞在劇中又安排了奧本尼和愛德伽為代表的年輕一代的覺醒,給未來賦予希望。在劇本結(jié)尾,他借奧本尼之口表達(dá)了對(duì)重建新世界的希冀:“一切朋友都要得到他們忠貞的報(bào)酬,一切仇敵都要嘗到他們罪惡的苦杯”(Ⅴ,ⅲ)。
狗的意象在《李爾王》中的運(yùn)用,不僅表現(xiàn)了劇中人的異化問題,也影射了莎士比亞對(duì)人生價(jià)值的思考。莎士比亞時(shí)期的人們飽受著中世紀(jì)黑暗的痛苦,正在尋求解放自身的道路。他們面臨著許多困惑和迷茫,如哈姆萊特的憂郁、李爾的吶喊,都是表達(dá)對(duì)生命存在意義的探究。
莎士比亞筆下的《李爾王》是一個(gè)人與動(dòng)物相生的世界,動(dòng)物意象在《李爾王》中總體表現(xiàn)的是一種悲觀主義基調(diào)。殘忍兇暴的野獸猛禽,艱辛可憐的弱小動(dòng)物,狗的“獸性”與“人性”之爭(zhēng)等都表現(xiàn)了人的異化和人性的泯滅。在《李爾王》的結(jié)尾,我們可以看出人類在經(jīng)歷磨難和考驗(yàn)后,能夠重獲勇氣、忍耐、同情、憐憫和自我犧牲等寶貴品質(zhì),以此來救贖和重建新的世界。因此,《李爾王》劇中不僅有悲傷的消極元素,也有指引人類進(jìn)步的積極元素。那就是人類在前進(jìn)的道路上,人的靈魂、同情心、忍耐力和犧牲精神是不可缺少的。但在這曲折的道路上重見光明需要付出極大的代價(jià)。
注:本文所使用的譯文均引自朱生豪譯、方平校1978年人民文學(xué)出版社出版的《莎士比亞全集》(九)。
[1]Kermode, Frank.King Lear, the Riverside Shakespeare [M].Boston: Houghton Mifflin, 1974.Vol.Ⅱ:1249.
[2]Muir,Kenneth.Shakespeare:The Great Tragedies[M].London:Longmans Green,1961:31.
[3]Caroline, Spurgeon.Shakespear’s Imagery and What It Tells Us [M].New York: Cambridge University, 1937:105.
[4]Bradley, A.C.Shakespearean Tragedy: Lectures on Hamlet, Othello, King Lear, Macbeth [M].London: Macmillan, 1905:266.
[5]魯賓斯坦著.陳安全等譯.英國文學(xué)的偉大傳統(tǒng)(上)[M].上海:上海譯文出版社,1998:95-96.
[6]羅益民.從動(dòng)物意象看《李爾王》中的虛無主義思想[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào),1999(S1):128-136.
Animal Imagery Interpretation of Shakespeare's "King Lear"
ZHAO Jing
(Lu’an Vocational and Technical College, Lu’an 237158, China)
King Lear is one of the outstanding tragedies of Shakespeare which critics pay more attention to. It contains rich animal imagery in the play which shows a full range of emotion. Through the different animal imagery, Shakespeare depicts a tragic scene of the doomsday in both natural world and human world. Moreover, it reveals the flame of man's humanity and leaves hope in the century's end.
Shakespeare’s plays; King Lear; animal imagery; significance at a century’s end
2016-05-30
趙靜(1982-),女,安徽六安人,講師,碩士,主要從事英語語言文學(xué)研究和英語教學(xué)工作。
I106.3
A
1673-0496(2016)03-0076-03
10.14079/j.cnki.cn42-1745/tv.2016.03.024