趙紅衛(wèi)

(1.濰坊學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濰坊 261000；2.蘇州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 蘇州 215123)

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詞體“正變”觀的再確認(rèn)
——清初王士禛對(duì)李清照詞的接受與批評(píng)*

趙紅衛(wèi)1,2

(1.濰坊學(xué)院 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 濰坊 261000；2.蘇州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 蘇州 215123)

清初王士禛上承明詞余緒，推易安詞為詞之正宗，在清初詞風(fēng)胚變之際，對(duì)詞體“別是一家”的再確認(rèn)，有著推尊詞體的啟示意義。王士禛“盡和”李清照詞，在詞論和創(chuàng)作上，基于詞體抒情本質(zhì)，提出了“有正變無優(yōu)劣”的詞體“正變”觀。王士禛對(duì)詞體“正變”觀的再確認(rèn)對(duì)清初詞風(fēng)的胚變有著積極的引導(dǎo)意義。

清詞；王士禛；李清照；“正變”觀；接受與批評(píng)

明末清初，詞風(fēng)胚變，在清詞探索自身體式風(fēng)格的演進(jìn)過程中，李清照身為“詞中之大家，霑溉后學(xué)，獲益非淺”[1]。清初詞人王士禛極為推崇李清照詞，作為清初一度引領(lǐng)詞壇風(fēng)騷的人物，他對(duì)易安詞的接受與批評(píng)是值得探究的問題。在創(chuàng)作上，王士禛和韻易安詞，于詞體演進(jìn)來說得失并存；在詞論上，他推崇易安詞為詞之正宗的同時(shí)，又能基于詞體抒情本質(zhì)發(fā)“正變”之辨，其詞體“正變”觀的再確認(rèn)，既肯定了以李清照為代表的傳統(tǒng)婉約詞的正宗地位，又關(guān)注與時(shí)運(yùn)、性情密切相關(guān)的詞之變體的合理性，啟發(fā)引導(dǎo)著清初詞風(fēng)的胚變與演進(jìn)。

一、對(duì)易安詞正宗詞體特質(zhì)的接受與抒寫

李清照《詞論》關(guān)于詞體的論述其實(shí)已經(jīng)帶著詞體“正變”觀的意味，而她所認(rèn)可的詞體特質(zhì)，后來亦成為被廣為接受的正宗詞體特質(zhì)。李清照不滿于詩詞合流，稱蘇軾詞為“句讀不葺之詩”[2]57，實(shí)有變體意味；亦反對(duì)情志一體，言“王介甫、曾子固，文章似西漢，若作一小歌詞，則人必絕倒，不可讀也”[2]57。她從情致到形式提出了詞“別是一家”的論斷，加之其卓絕的創(chuàng)作成就，形成了相對(duì)穩(wěn)定的正宗婉約詞體特質(zhì)。概而言之，正宗婉約詞大略具備這樣的幾個(gè)特點(diǎn)：協(xié)音律，富摯情，尚典雅，詞風(fēng)自然本色，清新奇雋，抒情婉約蘊(yùn)藉，雍容自如。雖然達(dá)到李清照詞的水準(zhǔn)是很難的，甚或有“笑須眉不如巾櫛”[3]168(鄒祇謨評(píng)王士禛《聲聲慢·和漱玉詞》)之評(píng)，但王士禛還是進(jìn)行了自己的抒寫，并曾自言“昔和《漱玉詞》，自謂意得”(王士禛評(píng)彭孫遹《鳳凰臺(tái)上憶吹簫》)[4]卷十六。

王士禛的詞論及創(chuàng)作深受易安詞論詞風(fēng)的影響，他和李清照一樣論詞尚自然本色，重蘊(yùn)藉婉約，協(xié)音律而富情致。王士禛謂：“前輩謂史梅溪之句法，吳夢窗之字面，固是確論，尤須雕組而不失天然，如‘綠肥紅瘦’‘寵柳嬌花’，人工天巧，可稱絕唱。若‘柳腴花瘦，蝶悽蜂慘’，即工，亦巧匠琢山骨矣。”[5]2487這段話著重推崇不加人工雕飾的自然詞風(fēng)，認(rèn)為李清照“綠肥紅瘦”“寵柳嬌花”諸詞句臻于天工，堪稱絕唱，對(duì)易安詞自然本色詞風(fēng)的認(rèn)同和崇尚溢于言表。王士禛評(píng)詞亦承清照詞特色，常以“自然”“當(dāng)行”“本色”“天然”等評(píng)語相論，如其在《倚聲初集》中評(píng)諸家詞，卷一評(píng)李昌垣《望江南》(閑無暑)“風(fēng)韻天成，不煩追琢”；卷三評(píng)陳子龍《浣溪沙》(半枕輕寒淚暗流)“本色當(dāng)行”；卷五評(píng)鄒祗謨《醉太平》(花明月暗)“寫翠裁紅，天然雕致”；卷六評(píng)鄒祇謨《海棠春》(藥欄鎮(zhèn)日拋紅雨)“此‘塵’字亦天然妙押”、《海棠春》(銀床夜起回孤影)“結(jié)句妙想天然，和韻尤為僅事”；卷八評(píng)王國瑛《杏花天》(一江綠水流難去) “已近自然”；卷九評(píng)曹爾堪《鷓鴣天》(赤葉樓頭好醉看)“本色人難學(xué)”；卷二十評(píng)嵇宗孟《寶鼎現(xiàn)》(羊燈鳧篆一縷)“但覺如蘇門鸞鳳，都近自然”[4]等，均強(qiáng)調(diào)詞的“天然本色”。就詞創(chuàng)作而言，王士禛“平日著作，體骨俱秀，故入詞即常語、淺語，亦自娓娓動(dòng)聽”[6]卷八，其詞雖不能達(dá)到李清照詞的天工之巧，其和韻詞中杰出者亦近于李詞自然本色風(fēng)格，如以“堪否，堪否，坐盡寶爐香瘦”*見王士禛《衍波詞》，出自《王士禛全集》，濟(jì)南：齊魯書社2007年版，第1455-1508頁。以下所引王士禛詞，無特別注明之處則均出自此版本。和李清照《如夢令》“知否，知否，應(yīng)是綠肥紅瘦”*文中所引李清照詞均出自黃墨谷:《重輯李清照集》，北京：中華書局2009年版，第1-43頁。之絕唱；以“夢魂幾夜可曾閑，鶴子山頭，燕子磯頭”和李清照《一剪梅》“此情無計(jì)可消除，才下眉頭，卻上心頭”，都很有李清照詞善以淺俗之語發(fā)清新奇巧之思的天然神韻。王士禛和李清照《蝶戀花》(暖日晴風(fēng)初破凍)的詞《蝶戀花·和漱玉詞》中有“郎似桐花，妾似桐花鳳”句，更是被人稱道。彭孫遹評(píng)云：“和韻至此，豈得不云神絕?！庇衷?“用《子夜》《讀曲》略作此，自覺奇詫非常。”[3]166如《子夜》《讀曲》等南朝樂府民歌般的淺而有致、令人感覺奇詫的巧思妙想，無不承襲李清照詞天然工巧的特色。

李清照“別是一家”的詞論非常重視詞體的音律協(xié)婉，其《詞論》評(píng)蘇子瞻:“學(xué)際天人，作為小歌詞，直如酌蠡水于大海，然皆句讀不葺之詩爾，又往往不協(xié)音律者。”[2]57正是以音律為標(biāo)準(zhǔn)來批評(píng)蘇軾的以詩為詞，詩詞界限不明。王士禛對(duì)詞的音律也多有論述，與李清照論詞一樣頗重詞律聲情。其《花草蒙拾》論曰：“宋諸名家，要皆妙解絲肉，精于抑揚(yáng)抗墜之間，故能意在筆先，聲葉字表。今人不解音律，勿論不能創(chuàng)調(diào)，即按譜征詞，亦格格有心手不相赴之病，欲與古人較工拙于毫厘，難矣?！盵5]2488宋詞之聲律與作者抒發(fā)之聲情本是相輔相成的，而詞至清代已不能歌，但王士禛認(rèn)為詞之創(chuàng)作仍存在著“心”(即作者之情感)與“手”(即詞牌本身的聲律)相合相成的問題。在詞的批評(píng)賞析中，王士禛也非常重視聲調(diào)韻律，如其評(píng)陳子龍《念奴嬌》(問天何事)“首尾溫麗，無一僻字拗調(diào)，是公獨(dú)絕處”[4]卷十七，評(píng)董以寧《長相思》(片云留)“兩起句押，妙出天然”[4]卷二，均是強(qiáng)調(diào)了詞創(chuàng)作中聲律協(xié)和的成就。

李清照“別是一家”的詞論，還體現(xiàn)在詞區(qū)別于詩文的抒情方式上的獨(dú)特性，即詞體的婉約蘊(yùn)藉。她指出詞“別是一家”，自晏幾道、賀鑄、秦觀、黃庭堅(jiān)出，才算是理解了詞家三昧，體現(xiàn)出其對(duì)婉約蘊(yùn)藉詞風(fēng)的推崇。又言“晏苦無鋪敘，賀苦少典重，秦即專主情致而少故實(shí)。譬如貧家美女，雖極妍麗豐逸，而終乏富貴態(tài)”[2]57，尚詞體之有鋪敘，有典實(shí)，婉約深情，雍容閑雅。朱彝尊曾言“慢詞宜師南宋，小令宜師北宋”[6]卷九，且不論其宗南宗北的詞學(xué)尚好，北宋小令確實(shí)更充分地展現(xiàn)了詞體婉約蘊(yùn)藉的特點(diǎn)。易安小令更是卓絕，王士禛宗尚李清照正宗詞壇地位，在其和韻詞長短調(diào)選擇上也有所體現(xiàn)。王士禛和李清照詞共17首，其中11首小令，中調(diào)3首，長調(diào)3首*王士禛和李清照詞小令11首，分別為《如夢令》二首、《點(diǎn)絳唇·春詞·和漱玉韻》、《浣溪沙·春閨·和漱玉詞》三首、《武陵春·和漱玉詞》、《醉花陰·和漱玉詞》、《浪淘沙·和漱玉詞》、《怨王孫·和漱玉詞》二首；中調(diào)3首，分別為《蝶戀花·和漱玉詞》《一剪梅·和漱玉詞》《漁家傲·本意和漱玉詞》；長調(diào)3首，分別為《鳳凰臺(tái)上憶吹簫·和漱玉詞》《聲聲慢·和漱玉詞》《念奴嬌·和漱玉詞》。，可見其對(duì)小令詞體的喜好。對(duì)王士禛詞頗多批評(píng)的陳廷焯也承認(rèn)“漁洋詞含蓄有味”[7]。王士禛在詞論上亦提倡“凡為詩文，貴有節(jié)制，即詞曲亦然”[8]4974。《倚聲初集》評(píng)鄒祗謨《惜分飛》(一朵花鈴紅荳蔻)亦贊曰：“發(fā)乎情，止乎禮義?！盵4]卷七其所言“節(jié)制”，正是指詞抒情的含蓄婉約，而“發(fā)乎情，止乎禮義”與易安所言“富貴態(tài)”亦有近似的審美旨趣，傾向詞體閑雅從容的獨(dú)特美感特質(zhì)。

王士禛詞論與創(chuàng)作多方面體現(xiàn)著與易安密切的關(guān)聯(lián)和一致性，然其對(duì)易安詞的接受批評(píng)又沒有擺脫“詞為小道”的詞論觀的局限，和韻之作、《衍波詞》大部分詞作呈現(xiàn)出不同于易安詞的艷冶旖旎風(fēng)貌。王士禛有一段話可以讓我們窺見其對(duì)李清照詞的接受前提。王士禛《衍波詞自序》言：“今夏樓居，效比丘休夏自恣。桐花苔影，綠入巾舃，墨卿毛子，兼省應(yīng)酬……易安《潄玉》一卷，藏之文笥，珍惜逾恒，乃依其原韻盡和之，大抵涪翁所謂‘空中語’耳?！盵9]1461“空中語”典出自黃庭堅(jiān)對(duì)自己艷情詞的評(píng)價(jià)?！读猎~話》記：“黃魯直少時(shí)，使酒玩世，喜作詞，法云秀誡之曰：‘筆墨勸淫，乃欲墮泥犁中耶。’魯直曰：‘空中語也。’后以桂香無隱，因緣有省，居官一如浮屠法。間作小詞，絕不似桃葉團(tuán)扇斗妖麗者?！盵10]“空中語”三字含有相反相成的兩方面含義：一方面，“空中語”本義原為鏡花水月般非真實(shí)的存在，黃魯直把自己“使酒玩世”時(shí)所作“桃葉團(tuán)扇斗妖麗者”之小詞稱作“空中語”，這也很符合晚唐五代以來“詞為艷科”“詞為小道”的傳統(tǒng)詞體觀；另一方面，恰是這樣的創(chuàng)作態(tài)度和心態(tài)，又使這類艷麗小詞擺脫了“詩以言志”“文以載道”的束縛，在另一側(cè)面表達(dá)著詞人最為細(xì)微隱約而真實(shí)的情感。王士禛言其和李清照詞乃“大抵涪翁所謂‘空中語’耳”[3]147，透露著他仍視詞為“小道”“末技”“艷科”傳統(tǒng)詞體觀，這也是造成其詞創(chuàng)作成就未能超越正宗婉約詞體艷麗雅婉詞旨的根本原因之所在。

王士禛對(duì)詞體認(rèn)識(shí)的局限性表現(xiàn)在其詞作多以傳統(tǒng)的女性題材為主，其后與鄒祗謨編選《倚聲初集》也是對(duì)香艷之詞有著明顯的偏好。統(tǒng)觀王士禛詞作，雖也是體備唐宋，美非一族，但大體而言仍是“香艷驚人耳目”[11]，“極哀艷之深情，窮倩盼之逸趣，其旖旎而秾麗者，則璟、煜、清照之遺也；其芊綿而俊爽者，則淮海、屯田之匹也”(唐允甲《衍波詞序》)[9]1462。王士禛擬作李清照詞的選擇與和韻詞的旖旎艷冶可為其詞體觀局限性的一個(gè)佐證。王士禛和李清照詞共17首，其中和南渡之前詞作15首，南渡以后和李清照詞只有《武陵春·春晚》《聲聲慢》(尋尋覓覓)兩首。所和南渡之前作品又有9首是李清照大觀元年以前的早期作品*此處王士禛所和李清照南渡前后詞作數(shù)量，是筆者據(jù)《重輯李清照集》統(tǒng)計(jì)，該書每卷卷首有李清照詞編年分類。詳見黃墨谷：《重輯李清照集》，北京：中華書局2009年版，第1-45頁。，其和作比之李詞更傾向于艷冶旖旎之風(fēng)，如《浣溪沙·春閨·和漱玉詞》三首其三：“漸次紅潮趁靨開，木瓜香粉印桃腮，為郎瞥見被郎猜。 不逐晨風(fēng)飄陌路，愿隨明月入君懷，半床軃夢待郎來?！痹撛~選辭艷冶，詞風(fēng)旖旎。不妨比較一首王士禛詞及其所和李清照詞：

碧天云晚。綠梧小院。簾額花輕，煙眉柳斷。珠淚裹寄誰傳。漬紅綿。

愁多自覺春相惹。怕相舍。則索廝守也。紅窗刀尺初罷。銀漢西斜，卜燈花。

(王士禛《 怨王孫·和漱玉詞》 其一)

帝里春晚。重門深院。草綠階前，暮天雁斷。樓上遠(yuǎn)信誰傳。恨綿綿。

多情自是多沾惹。難拚舍。又是寒食也。秋千巷陌人靜，皎月初斜，浸梨花。

(李清照 《怨王孫·春暮》)

李詞清雅幽遠(yuǎn)，而王士禛詞清新中現(xiàn)綺麗，深情中現(xiàn)艷冶，正如其另一首和易安詞《點(diǎn)絳唇·春詞·和漱玉韻》一樣，可謂“何其苕艷”[12]。正因“空中語”傳統(tǒng)詞體觀的局限，使王士禛在創(chuàng)作中過于強(qiáng)調(diào)巧思天成之境，而忽視了詞情本身與詞作者的閱歷及時(shí)代變遷的關(guān)系，故陳廷焯評(píng)：“漁洋詞含蓄有味，但不能沉厚，蓋含蓄之意境淺，沉厚之根柢深也?！盵7]四庫館臣評(píng)漁洋詞云：“士禛之詞，令曲時(shí)有佳篇，同其詩之七絕，蓋清雅有余，渾厚不足。”[3]151王士禛詞更多地呈現(xiàn)出清初詞風(fēng)胚變之初對(duì)傳統(tǒng)詞體觀的強(qiáng)調(diào)，及這種強(qiáng)調(diào)對(duì)詞創(chuàng)作的禁錮與約束。

二、基于詞體抒情本質(zhì)的“正變”之辨

李清照《詞論》提出詞“別是一家”，肯定晏幾道、賀鑄、秦觀等人婉約協(xié)律、情致典雅之詞，批評(píng)蘇軾、歐陽修等人的詞為“句讀不葺之詩”，已隱然有詞之正體變體之辨?！熬渥x不葺之詩”，不唯批評(píng)其聲律不協(xié)，且也有對(duì)情志合一的不滿，這也可視為明清詞壇重婉約而輕豪放一種詞論觀的濫觴。明中后期王世貞《藝苑卮言》有關(guān)詞之“正宗與變體”論曰：“李氏、晏氏父子，耆卿、子野、美成、少游、易安至矣，詞之正宗也。溫韋艷而促，黃九精而險(xiǎn)，長公麗而壯，幼安辨而奇，又其次也，詞之變體也。”[2]230王世貞較早地明確提出了詞之正體變體，且對(duì)蘇黃諸人“又其次也”的批評(píng)表現(xiàn)出崇婉約而抑豪放的傾向。明末，對(duì)清初詞風(fēng)影響深遠(yuǎn)的云間詞派陳子龍、宋征璧等人，則進(jìn)一步在肯定婉約詞為詞之正宗的基礎(chǔ)上又崇北宋詞而貶南宋詞。陳子龍言北宋諸家“皆境由情生，辭隨意啟，天機(jī)偶發(fā)，元音自成，繁促之中，尚存高渾，斯為最盛也。南渡以還，此聲遂渺。寄慨者亢率而近于傖武，諧俗者鄙淺而入于優(yōu)伶，以視周李諸君，即有彼都人士之嘆”[13]1107。宋征璧《倡和詩余序》則言：“詞至南宋而繁，亦至南宋而敝?！盵14]由此，詞體的正體與變體之辨局限在了崇婉約而抑豪放、褒北宋而貶南宋的格局中，清初詞壇較早打破這一認(rèn)識(shí)的局限性并產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響的正是王士禛。王士禛在《倚聲初集序》中確認(rèn)他對(duì)正體與變體的界定：“詩余者，古詩之苗裔也。語其正，則南唐二主為之祖，至漱玉、淮海而極其盛，高、史其嗣響也；語其變，則眉山導(dǎo)其源，至稼軒、放翁而盡其變，陳、劉其余波也。”[4]序這一論斷與王世貞、陳子龍等人基本上是一致的*王士禛《花草蒙拾》言：“弇州謂蘇、黃、稼軒為詞之變體，是也；謂溫韋為詞之變體，非也?！贝苏摷凑J(rèn)可王世貞有關(guān)詞之“變體”的界定。，仍以李清照、秦觀為正體之宗，而以蘇軾、辛棄疾、陸游為變體之宗。

王士禛詞體“正變”論的通達(dá)突出表現(xiàn)在兩個(gè)角度：一是論詞體“正變”與貶南宋褒北宋的問題，一是論詞體“正變”與崇婉約抑豪放的問題。而他解決這兩方面問題的著眼點(diǎn)都是拋開偏見，回歸詞體本身，探求詞體本于其抒情本質(zhì)而產(chǎn)生發(fā)展的歷史過程。王士禛評(píng)云間詞論言：“其于詞，亦不欲涉南宋一筆，佳處在此，短處亦坐此。”[5]2489他肯定了云間詞派對(duì)北宋詞正體地位的推崇，同時(shí)又否定了云間詞派對(duì)南宋詞不切實(shí)際的貶抑。他認(rèn)為于詩、于詞、于文“廢宋詞而宗唐，廢唐詩而宗漢魏，廢唐宋大家之文而宗秦漢”[5]2489的盲目復(fù)古態(tài)度都是偏頗的，其立論依據(jù)是“古今文章，一畫足矣，不必三墳八索至六經(jīng)三史，不幾幾贅疣乎！”[5]2489古今文章的起源發(fā)展變遷自有其根本原由，而這一根本原由即是“一畫”，相傳伏羲畫八卦，即始于乾卦三之第一畫，與王士禛同時(shí)代并相交游的畫家石濤更是提出了著名的“一畫”論來論畫，其言“法于何立？立于一畫。一畫者，眾有之本，萬象之根”[15]。與石濤論畫所言“一畫”為眾有之本，萬象之根相通，王士禛所言“古今文章，一畫足矣”亦正是言各類文體自有其發(fā)展演變之根本所在，這個(gè)“根本”就是文體的本質(zhì)特征。于詞體而言，它的本質(zhì)特征就是最適合抒發(fā)作者細(xì)微幽約之情感的文體。由這一本質(zhì)特征推論，不論是北宋詞還是南宋詞，不論是豪放詞還是婉約詞，只要能見作者性情，自是本色之作。故而王士禛論豪放與婉約二宗，亦言“仆謂婉約以易安為宗，豪放惟幼安稱首，二安皆吾濟(jì)南人，難乎為繼矣”[5]2489，“詞家綺麗、豪放二派，往往分左右袒，予謂第當(dāng)分正變，不當(dāng)分優(yōu)劣”[8]4651。只有關(guān)注“詞之為體”的本質(zhì)的抒情特征，或許才能真正把握詞體之流變過程的合理性，認(rèn)識(shí)到詞的消長變化無不是與時(shí)代變遷、作者個(gè)性密切相關(guān)的合理存在，而不必隨意定褒貶崇抑。嚴(yán)迪昌先生曾言：“只有毫不游移地確認(rèn)詞之為體的抒情特性，方能游刃以解詞的歷經(jīng)唐宋元明以至于有清一代這千余年間興盛消竭、起衰振頹的種種肯綮癥結(jié)。”[16]3王士禛的詞體“正變”之辨正是抓住了“一畫足矣”詞體本質(zhì)之所在，基于此，他對(duì)詞體最完美形態(tài)的要求也在南北宋詞的批評(píng)中可窺見一斑。王士禛評(píng)彭孫遹《白苧·春暮》(雨乍晴)時(shí)說：“詞以少游、易安為宗，固也。然竹屋、梅溪、白石諸公，極妍盡態(tài)處，反有秦、李未到者。”[4]卷十二“極妍盡態(tài)”，是指詞體至南宋經(jīng)過高觀國、史達(dá)祖、姜夔對(duì)詞體格律聲色的創(chuàng)新與努力，比之北宋秦觀、李清照的情致深厚、自然本色，更加文質(zhì)彬彬，形神兼?zhèn)洹?/p>

關(guān)于王士禛注重詞體抒情本質(zhì)的詞體“正變”觀，其本身的創(chuàng)作實(shí)踐也是一個(gè)很好的注腳。丘石常《衍波詞序》評(píng)曰，“阮亭鞭前千古，如馬牛羊，皆為性情所統(tǒng)，不統(tǒng)乎性情”[9]1463，評(píng)價(jià)的正是王士禛詞有個(gè)性、有情感的抒情特征。王士禛詞風(fēng)艷冶旖旎，時(shí)為人所詬病，然而客觀而論，其艷冶中未必沒有真性情，詞之為體“可莊可媚，亦莊亦媚，恰好表現(xiàn)出了其卓特多樣的抒情功能”[16]1。順治九年(1652)，王士禛19歲時(shí)，“依《嘯余譜》填詞三十首，并和《漱玉詞》若干首，編為《阮亭詩余》”[17]19*關(guān)于《阮亭詩余》的著作年代，又有吳宏一認(rèn)為《阮亭詩余》著成“于順治十二年至順治十四年間”，作者二十二歲至二十四歲。詳見吳宏一:《清代詞學(xué)四論》，臺(tái)北：聯(lián)經(jīng)出版事業(yè)公司1990年版，第44頁。。這時(shí)的王士禛風(fēng)華正茂，且其年17歲時(shí)，“元配張夫人歸”[17]17，夫妻伉儷情深，正如其友徐夜《阮亭詩余序》中所言：“少年情事如水，風(fēng)雅旁溢，則《花間》《草堂》之流艷作焉……貽上弱齡，性近騷怨，流連極致，爰有是編?！盵3]146這樣看似不雅馴的旖旎情致，正顯示了李清照詞“別是一家”的詞體獨(dú)特性，與其后“位高望重，絕口不談”[18]詞，甚至視詞為壯夫不為的王士禛相比，此時(shí)的《阮亭詩余》，包括其和韻李清照詞的“空中語”在內(nèi)卻顯得難能可貴，更加體現(xiàn)出詞體特殊的審美特質(zhì)與其抒情價(jià)值。王士禛之詞情又非僅僅是唱和代言之情，且不論其后期詞充滿強(qiáng)烈個(gè)性化情感的抒寫，如鄒祇謨所言，“至阮亭、金粟、艾庵唱和，偶興數(shù)閡，以筆墨牢騷，寫胸中塊壘，無意摹古，而提劉攀陸”[19]，僅看其和韻李清照的詞作，也是時(shí)見其個(gè)性真情、“押韻天然，復(fù)自出新意”[3]153的，不妨看其兩首和韻詞：

鏡影圓冰，釵痕卻月，日光又上樓頭。正羅幃夢覺，紅褪緗鉤。睡眼初目閏未起，夢里事、尋憶難休。人不見，便須含淚，強(qiáng)對(duì)殘秋。

悠悠。斷鴻南去，便瀟湘千里，好為儂留。又斜陽聲遠(yuǎn)，過盡西樓。顛倒相思難寫，空望斷、南浦雙眸。傷心處，青山紅樹，萬點(diǎn)新愁。

(《鳳凰臺(tái)上憶吹簫·和漱玉詞》)

疏風(fēng)嫩雨，正撩人時(shí)節(jié)，屠蘇深閉。幾日園林春漸老，偏是鶯聲花氣。紅友樽殘，青奴夢醒，寂寞渾無味。關(guān)山萬里，飄搖尺素誰寄。

香閣曲曲回欄，殘朱零落，都為傷春倚。厭說鴛鴦還待闕，繡被朝朝孤起。額淺鴉黃，眉銷螺碧，嚲盡相思意。春來情思，小姑將次知未？

(《念奴嬌·和漱玉詞》)

前一首和李清照《鳳凰臺(tái)上憶吹簫》(香冷金猊)，后一首和其《念奴嬌·春情》(蕭條庭院)。李清照這兩首詞都是與趙明誠屏居青州期間、南渡之前所作，雖仍然是寫盡相思之苦，然詞情清麗纏綿，婉轉(zhuǎn)雅致；詞境平和，尚沒有南渡詞之凄苦絕望情緒。而王士禛兩首和韻詞，前一首鄒祇謨評(píng)云：“清照原闋自佳，此獨(dú)有元曲意。阮亭此和，不但與古人合縫無痕，殆戛戛上之。清照而在，當(dāng)悲暮年頹唐矣?！盵3]168陳廷焯亦言“思深意苦，幾欲駕易安上之”[7]。后一首鄒祇謨評(píng)云:“‘殘朱零落’二語，又不但清照所無，人皆意盡。”[3]168二詞詞情的凄清落寞之感又不同于易安詞，不禁令人想起其順治十四年(1657)所寫的引起江南江北大范圍唱和的《秋柳》四首，非置于明清易代的時(shí)運(yùn)背景，又如何能輕易寫出如此騷怨的詞章？所以詞體的抒情性離不開特定的時(shí)空規(guī)范，也離不開作者個(gè)性化的情感抒發(fā)，而這正是詞體之所以興又之所以衰的根本原因。不論北宋南宋，婉約豪放，展示的正是詞體尊其本質(zhì)特征而發(fā)展的不同歷程，而非詞體之優(yōu)劣的不同表現(xiàn)，如嚴(yán)迪昌先生所言：“清詞的‘中興’，按其實(shí)質(zhì)乃是詞的抒情功能的再次得到充分發(fā)揮的一次復(fù)興，是詞重又獲得生氣活力的一次新繁榮。”[16]4王士禛基于詞體抒情本質(zhì)的“正變”之辨可謂得風(fēng)氣之先者。

三、詞體“正變”觀的再確認(rèn)對(duì)清初詞風(fēng)胚變的引導(dǎo)意義

李清照《詞論》對(duì)蘇軾等人以詩為詞的批評(píng)，隱含著反對(duì)在詞體中有情志合一的意味，這就把詞從詩言志的題材框架中解脫出來，表現(xiàn)了詞體意欲擺脫詩余地位而走向獨(dú)立的要求。至清初，眾多詞人推以李清照、秦觀為代表的婉約詞為詞體之正宗，其實(shí)也表達(dá)了清初詞風(fēng)胚變中推尊詞體的需求。王士禛極力推崇李清照詞的正宗地位，對(duì)清初詞風(fēng)的胚變有積極的引導(dǎo)意義。除了王士禛“仆謂婉約以易安為宗，豪放惟幼安稱首，二安皆吾濟(jì)南人，難乎為繼矣”[5]2489這樣頗具影響力的論斷外，他與鄒祇謨編選的《倚聲初集》也有強(qiáng)烈的目的性。鄒祗謨云：“集中嚴(yán)為論列，正為填詞力返正宗耳?！?鄒祗謨評(píng)董以寧《清平樂·私語》)[4]卷五這部輯錄了明代天啟、崇禎以后五十年間的詞人詞作的選集，在某種意義上也是富有存詞之史的意味，而鄒祗謨所言其論列選詞，“正為填詞力返正宗”之目的，再次確認(rèn)了清初詞風(fēng)胚變之際使詞體獨(dú)立于詩文之外的尊體需求。王士禛承認(rèn)詞體有“正變”，無優(yōu)劣，但也不是完全認(rèn)可辛棄疾、劉過等豪放詞人無約束地以詩為詞、以文為詞。他在《分甘余話》中說：“凡為詩文，貴有節(jié)制，即詞曲亦然。正調(diào)至秦少游、李易安為極致，若柳耆卿則靡矣。變調(diào)至東坡為極致，辛稼軒豪于東坡而不免稍過，若劉改之則惡道矣。學(xué)者不可以不辨?！盵8]4974“節(jié)制”猶言含蓄蘊(yùn)藉，詞體所最擅長的是抒發(fā)心靈深處最為細(xì)微幽約的情感，比之詩文，其抒情方式更為隱曲婉轉(zhuǎn)。辛充疾詞不唯超越了蘇軾以詩為詞的豪放作派，又時(shí)常以文為詞，難免有時(shí)顯得抒情過于奔放直露。劉改之即南宋詞人劉過，其詞風(fēng)與辛棄疾相近，多寫其抗金抱負(fù)，抒情言志更為豪辣狂放，甚至有粗率之弊。王士禛對(duì)秦觀、李清照詞婉約蘊(yùn)藉的肯定，對(duì)辛棄疾、劉過等豪放詞人情志合一、抒情狂放的批評(píng)，也是其對(duì)詞之所以為詞而必須區(qū)別于詩文的尊體之論。

詞發(fā)展至清初，文人對(duì)于詞體的認(rèn)識(shí)并沒有因?yàn)闀r(shí)代風(fēng)云的變遷而驟然改變。明清易代帶給無數(shù)文人強(qiáng)烈的情感悸動(dòng)，題材相對(duì)狹窄、抒情隱而不發(fā)的“正宗”婉約詞體并不能滿足許多清初文人借詞抒發(fā)情志的需要，但傳統(tǒng)的慣性力量仍然局限著人們的視野，束縛著人們對(duì)詞體功能的進(jìn)一步開發(fā)與認(rèn)知。錢鐘書在《中國詩與中國畫》中說：

一時(shí)期的風(fēng)氣經(jīng)過長時(shí)期而能持續(xù)，沒有根本的變動(dòng)，那就是傳統(tǒng)。傳統(tǒng)有惰性，不肯變，而事物的演化又迫使它以變應(yīng)變，于是產(chǎn)生了一個(gè)相反相成的現(xiàn)象。傳統(tǒng)不肯變，因此惰性形成習(xí)慣，習(xí)慣升為規(guī)律，把常然作為當(dāng)然和必然。傳統(tǒng)不得不變，因此規(guī)律、習(xí)慣不斷地相機(jī)破例，實(shí)際上做出種種妥協(xié)，來遷就演變的事物。批評(píng)史上這類權(quán)宜應(yīng)變的現(xiàn)象，有人嘲笑為“文藝?yán)锏膬擅媾杉僬?jīng)”，表示傳統(tǒng)并不呆板，而具有相當(dāng)靈活的機(jī)會(huì)主義。它一方面把規(guī)律定得嚴(yán)，抑遏新風(fēng)氣的發(fā)生；而另一方面把規(guī)律解釋得寬，可以收容新風(fēng)氣，免于因?qū)苟匚粍?dòng)搖。[20]

這一段關(guān)于舊傳統(tǒng)與新風(fēng)氣關(guān)系的論述，完全可以拿來闡釋清初詞風(fēng)之胚變的踟躕不前與突破變化，并最終形成清詞獨(dú)具特色繁榮發(fā)展的局面。

如前所述，王士禛對(duì)詞體“正變”的通達(dá)之處，在于他有“正變”無優(yōu)劣的詞體“正變”觀的體認(rèn)。王士禛把豪放詞的代表蘇軾、辛棄疾放在了與秦觀、李清照等詞家“正宗”同等重要地位，認(rèn)為“詞如少游、易安，固是本色當(dāng)行：而東坡、稼軒以太史公筆力為詞，可謂振奇矣……自是天地間一種至文，不敢以小道目之”[8]4899，“二安并舉不僅消解了婉約、豪放兩種風(fēng)格的對(duì)立，融合兩派藝術(shù)之精神，同時(shí)也令對(duì)南北兩宋詞的價(jià)值判斷達(dá)成同一，從而使詞的傳統(tǒng)變得愈益豐富而清晰，為清詞最終走出《花間》輕艷綺靡之谷廓清了道路”[21]。王士禛對(duì)清詞走出自己發(fā)展道路的廓清之功不容置疑，雖然他在創(chuàng)作實(shí)踐上似乎并沒有做到與自己詞論相稱的地步，他對(duì)于詞體“正變”觀的再確認(rèn)卻啟發(fā)、影響著同時(shí)及其后的詞人，對(duì)清初詞風(fēng)胚變起到了引導(dǎo)作用。葉恭綽云：“清初詞派，承明末余波，百家騰躍。雖其病為蕪獷，為纖仄，而喪亂之余，家國文物之感，蘊(yùn)發(fā)無端，笑啼非假。其才思充沛者，復(fù)以分途奔放，各極所長。故清初諸家，實(shí)各具特色，不愧前茅，遠(yuǎn)勝乾、嘉間之膚庸淺薄，陳陳相因者?！盵22]在詞風(fēng)流變、百家競芳的清初詞壇，王士禛詞體“正變”觀的詞學(xué)影響自是難以一言概述，茲不妨來看清初影響深廣的兩個(gè)詞學(xué)流派代表人物陳維崧、朱彝尊與王士禛在清初詞體演進(jìn)中的影響交接。陽羨派陳維崧和王士禛一樣也是清初較早從事詞創(chuàng)作的文人，其早期詞風(fēng)與王士禛、鄒祗謨諸人如出一轍。王士禛曾推許曰：“近日名家，作麗語無如程村，作情語無如其年。”(王士禛評(píng)陳維崧《菩薩蠻·席間有感》)[4]卷四然而順治末康熙初，陳維崧詞學(xué)觀大變，自言：“顧余當(dāng)日妄意詞之工者，不過獲數(shù)致語足矣，毋事為深湛之思也，乃余向所為詞，今復(fù)讀之，輒頭頸發(fā)赤，大悔恨不止。”[23]他似乎把王士禛對(duì)豪放詞的推尊發(fā)揮到了極致，如趙吉士所評(píng)陳維崧詞：“疑有五丁，驅(qū)來雙腕，重辟詞家混沌天?！盵24]其悲慨健舉、蕭騷凄怨之音如一道閃電劃亮一片旖旎綺麗風(fēng)光的清初詞壇，陽羨詞派的出現(xiàn)可以說是明清易代的時(shí)代變遷中必要出現(xiàn)的聲音，是詞體之抒情本質(zhì)自然發(fā)展的結(jié)果。不論是陳維崧早期的艷麗詞篇，還是后來的豪壯之聲，其主性情的藝術(shù)個(gè)性始終貫穿其中。隨著康熙盛世的形成，陽羨詞派消衰，雅頌之聲蔚然而大觀，朱彝尊完成了清統(tǒng)治與詞家創(chuàng)作心態(tài)的復(fù)雜而微妙的契合，一尊南宋詞之騷雅情韻，形成清初詞壇詞風(fēng)溫柔敦厚、醇正高雅的浙西詞派。清人沈道寬指出：“一片笙歌詠太平，漁洋唱嘆意分明?！堆懿ā芬痪眇埱迤G，開出人間雅頌聲?！盵25]這種太平盛世的雅頌之聲亦正是由王士禛詞而萌芽，所謂“文律運(yùn)周，日新其葉，變則其久，通則不乏”[26]。詞體之“正變”觀變遷良多，而最終決定詞體演變走向的，或許又正如王士禛所言，“一畫足矣”[5]2489。

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[21] 蔣寅.王漁洋與清詞之發(fā)軔[J].文學(xué)遺產(chǎn),1996(2):98.

[22] 沈辰垣.御選歷代詩余[M].杭州：浙江古籍出版社，1998：608.

[23] 陳維崧.陳迦陵文集:第1冊[G]∥張?jiān)獫?jì).四部叢刊初編：第360冊.上海：商務(wù)印書館，1923：13.

[24] 趙吉士.萬青閣詩余：卷三[M].清康熙刻本.

[25] 沈道寬.論詞絕句四十二首[M]∥話山草堂詩鈔：卷一.刻本.1877(清光緒三年).

[26] 劉勰.增訂文心雕龍校注[M].黃叔琳，李詳，楊明照,注.北京：中華書局，2000：398.

(責(zé)任編輯：袁茹)

2015-03-12

中國博士后科學(xué)基金項(xiàng)目“清代避籍制度與區(qū)域文學(xué)的互動(dòng)發(fā)展：以江南、齊魯為中心”(2014M561701)

趙紅衛(wèi)，女，濰坊學(xué)院文學(xué)與新聞傳播學(xué)院副教授，文學(xué)博士，蘇州大學(xué)中國語言文學(xué)科研流動(dòng)站博士后， 主要從事清代文學(xué)研究。

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