馬秋麗

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儒家文化的狂狷精神及其政治生態(tài)優(yōu)化價(jià)值

馬秋麗

狂狷被明確賦予正面意義始自孔子，孟子又對(duì)此加以闡釋，成為后世儒者推崇的狂狷精神?？衽c狷雖然沒有達(dá)到“中行”的境界，但都區(qū)別于亂德之鄉(xiāng)愿，都具有“中行”的內(nèi)在素質(zhì)，體現(xiàn)了不同的人格之美。狷者精神在于知恥不為，堅(jiān)守善道，潔身自好；狂者精神在于志向遠(yuǎn)大，勇于進(jìn)取，光明磊落。弘揚(yáng)狂狷精神有助于遏制敗壞政治生態(tài)的好人主義，營(yíng)造良好政治生態(tài)。

狂者精神; 狷者精神; 政治生態(tài)優(yōu)化

孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”*朱熹：《四書集注》，長(zhǎng)沙:岳麓書社,1993年，第213頁(yè)。?？鬃用鞔_賦予狂狷以正面意義。孟子又對(duì)此加以闡釋，成為后世儒者推崇的狂狷精神。學(xué)界對(duì)狂狷的研究主要從文學(xué)、藝術(shù)角度，側(cè)重于對(duì)文人、知識(shí)分子狂狷精神的研究。從政治角度，對(duì)官員狂狷精神研究甚少*從文學(xué)、藝術(shù)角度涉及文人狂狷精神的主要有劉夢(mèng)溪的《中國(guó)文化的狂者精神》；朱漢民的《王船山的狂狷思想及其精神氣質(zhì)》；鄧喬彬的《狂狷與中行——簡(jiǎn)論清初“四僧”與“四王”人生、藝事的分流》；楊抱樸的《劉熙載的書品人品論——從“狂狷”、“鄉(xiāng)愿”談起》等。從政治角度對(duì)官員狂狷精神研究甚少，葛荃的《作為政治人格的狂狷、鄉(xiāng)愿與偽君子——以晚明東林諸君見解為據(jù)》從政治人格角度進(jìn)行了分析。。荀子有言：“儒者在本朝則美政，在下位則美俗”*王先謙撰：《荀子集解》,沈嘯寰、王星賢點(diǎn)校，北京:中華書局,1988年，第120頁(yè)。，在學(xué)、仕身份互通的傳統(tǒng)社會(huì)，古代文人本就有入仕與出世、舍用行藏的政治選擇，狂狷精神適用于道、學(xué)、政等多個(gè)領(lǐng)域，因此狂狷精神在政治領(lǐng)域的價(jià)值有待解讀。本文試圖闡發(fā)狂狷精神在營(yíng)造優(yōu)良從政環(huán)境，形成風(fēng)清氣正的政治生態(tài)中的價(jià)值，為當(dāng)前政治生態(tài)的優(yōu)化提供優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的支持。

一、中行不得求狂狷

在孔子，“中行”是他最為崇尚的理想人格，退能不為，進(jìn)能行道，行得其中，可以理解為有中庸之德者，能依中庸而行者。但中庸之德鮮能達(dá)到。孔子感嘆“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”*朱熹：《四書集注》，第130頁(yè)。?！疤煜聡?guó)家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”*朱熹：《四書集注》，第30頁(yè)。。無過無不及、發(fā)而皆中節(jié)的中庸境界只能不斷接近卻鮮有達(dá)到。中行難得，孔子便思其次。“孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也”*朱熹：《四書集注》，第536頁(yè)。?！安坏弥行卸c之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”*朱熹：《四書集注》，第213頁(yè)。。狂與狷雖未得中道，但皆美才，稍加培植皆可入圣，因此孔子愿與之。

中庸很難達(dá)到，但貌似有中庸之德者卻不乏其人，孔子稱其為鄉(xiāng)愿。鄉(xiāng)愿的突出特點(diǎn)就是鄉(xiāng)人皆好之。被后人視為圣人的孔子一向溫文爾雅，但也并非對(duì)什么人都一團(tuán)和氣。孔子對(duì)鄉(xiāng)愿就有鮮明的激憤和強(qiáng)烈的否定態(tài)度，這正表明其強(qiáng)烈的惡鄉(xiāng)愿精神。孔子認(rèn)為“鄉(xiāng)原，德之賊也”*朱熹：《四書集注》，第260頁(yè)。朱熹已將鄉(xiāng)愿、鄉(xiāng)原二者互通。本文在引文中為，與所引文獻(xiàn)一致，故用“鄉(xiāng)原”；而行文中用后世及如今通稱的“鄉(xiāng)愿”。?！睹献印份d：“孔子曰：‘過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也’”*朱熹：《四書集注》，第536頁(yè)。。子貢這么杰出的學(xué)生，都難免覺得困惑而發(fā)問，“鄉(xiāng)人皆好之，何如?”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”孔子對(duì)子貢的回答是：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”*朱熹：《四書集注》，第214頁(yè)。?？梢姡鬃釉u(píng)價(jià)人不是單純以人數(shù)的多少這一量的標(biāo)準(zhǔn)。譬如今日，若有官員，能夠使黑惡勢(shì)力痛恨他而使正義的力量喜歡他，他就是正人君子。相反，黑白兩道都吃得開的，就有鄉(xiāng)愿之嫌了，可能是同流合污之人。孔子還談到：“眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉”*朱熹：《四書集注》，第243頁(yè)。。孟子也談到：“國(guó)人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之”*朱熹：《四書集注》，第317頁(yè)。。獲眾人交口稱贊者也許是違道邀譽(yù)、沽名釣譽(yù)之人，一定要審慎考察。可見孔子對(duì)“鄉(xiāng)人皆好之”的鄉(xiāng)愿是有質(zhì)疑的。

孟子更是抨擊鄉(xiāng)愿為“閹然媚于世也者”。在回答弟子萬(wàn)章的問題“一鄉(xiāng)皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？”時(shí)，孟子點(diǎn)畫出鄉(xiāng)愿的形象：“非之無舉也，刺之無刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉潔。眾皆悅之，自以為是。而不可與入堯、舜之道，故曰‘德之賊’也?？鬃釉唬骸異核贫钦撸簮狠制鋪y苗也。惡佞，恐其亂義也。惡利口，恐其亂信也。惡鄭聲，恐其亂樂也。惡紫，恐其亂朱也。惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也’”*朱熹：《四書集注》，第536頁(yè)。?？梢哉f，孟子對(duì)孔子的惡鄉(xiāng)愿精神作了進(jìn)一步發(fā)揮，指出其貌似忠信廉潔，實(shí)則同流合污，似是而非，實(shí)為德賊。

后世儒者尤其是晚明儒者沿襲了孔孟惡鄉(xiāng)愿精神，進(jìn)一步針砭了鄉(xiāng)愿。認(rèn)為鄉(xiāng)愿追求的是自利私心，徒具圣人之皮相，沒有原則性。鄉(xiāng)愿的忠信廉潔是為了媚君子，同流合污是為了媚小人，其心已破壞殆盡，所以不能與入堯舜之道。王龍溪指出：“圣人則善者好之，不善者惡之，尚有可非可刺。鄉(xiāng)愿之善既足以媚君子，好合同處，又足以媚小人。比之圣人，更覺完全無破綻?！l(xiāng)愿唯以媚世為心，全體精神盡從外面照管，故自以為是而不可與入堯舜之道。……吾人學(xué)圣人者，不從精神命脈尋討根究，只管學(xué)取皮毛枝節(jié)，趨避行跡，免于非刺，以求媚于世，方且傲然自以為是，限于鄉(xiāng)愿之似而不知，其亦可哀也已”*王畿：《龍溪王先生全集·卷一語(yǔ)錄·與梅純甫問答》，《四庫(kù)全書存目叢書·別集類98》，濟(jì)南：齊魯書社，1997年。。明代東林黨人錢一本說：“圣門教人求仁，無甚高遠(yuǎn)，只是要人不壞卻心術(shù)，狂狷是不壞卻心術(shù)者，鄉(xiāng)愿是全壞心術(shù)者”*黃宗羲：《明儒學(xué)案·東林學(xué)案》，文淵閣四庫(kù)全書本，第1030頁(yè)。。

中行不可得，鄉(xiāng)愿不足取，因此我們可以理解孔子的選擇，“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”*朱熹：《四書集注》，第213頁(yè)。。孟子對(duì)狂狷做了進(jìn)一步闡釋。所謂狂者，“其志嘐嘐然，曰：‘古之人，古之人！’夷考其行，而不掩焉者也?？裾哂植豢傻茫貌恍疾粷嵵慷c之，是獧也，是又其次也”*朱熹：《四書集注》，第536頁(yè)。。是說狂者有志，立志闊大，但言行不能照應(yīng)周全，有言過其行之弊；狷者不屑不潔，雖能潔身自好，但有些落落寡合。在鄉(xiāng)愿的口中，狂者志氣闊大高遠(yuǎn)，狷者處事落落寡合，都不能迎合世道，不如鄉(xiāng)愿之媚世。但這恰是狂狷為孔子孟子所欣賞之處?？?、狷雖各執(zhí)一偏，但都有可取之處，皆具人格之美，狂者美在磊落與進(jìn)取，狷者美在知恥與操守。

二、狂狷精神的內(nèi)涵

秉承孔孟的態(tài)度，后世闡釋者大都對(duì)狂狷持肯定、贊賞態(tài)度，并對(duì)狂狷精神進(jìn)行了進(jìn)一步闡發(fā)。比較有代表性的如下：

劉寶楠《論語(yǔ)正義》引東漢包咸注：“狂者，進(jìn)取于善道；狷者，守節(jié)無為。欲得此二人者，以時(shí)多進(jìn)退，取其恒一”*劉寶楠：《論語(yǔ)正義》，高流水點(diǎn)校,北京：中華書局,1990年，第541頁(yè)。。朱熹認(rèn)為：“狂，有志者也。有志者，能進(jìn)于道?！?，有守者也。有守者，不失其身”*朱熹：《四書集注》，第537頁(yè)。。王陽(yáng)明說：“狂者志存古人，一切聲利紛華之染，無所累其衷，真有鳳凰翔于千仞氣象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切實(shí)，則去道不遠(yuǎn)矣”*《王陽(yáng)明全集·卷三十二補(bǔ)錄》，吳光等編校，上海:上海古籍出版社,2012年，第969-970頁(yè)。。

儒家之所以肯定、贊賞狂狷精神，在于狂狷皆可入圣。明代王畿(龍溪)云：“狂者之意，只是要做圣人。其行有不掩，雖是受病處，然其心事光明超脫，不作些子蓋藏回護(hù)，亦便是得力處。如能克念，時(shí)時(shí)嚴(yán)密，得來即為中行矣。狷者雖能謹(jǐn)守，未辨得必做圣人之志。以其知恥不茍，可使激發(fā)開展，以入于道”*王畿：《龍溪王先生全集·卷一語(yǔ)錄·與梅純甫問答》，《四庫(kù)全書存目叢書·別集類98》，濟(jì)南：齊魯書社，1997年。。清代宦懋庸《論語(yǔ)稽》云：“狂似太過，狷似不及，皆美才也。中行無過不及，得天獨(dú)優(yōu)，較易裁成，然不可得。惟就地取材，培之植之，至于有成，亦與中行無異”*程樹德：《論語(yǔ)集釋》，程俊英、蔣見元點(diǎn)校，北京：中華書局，1990年，第932頁(yè)。。劉寶楠《論語(yǔ)正義》云：“狂狷雖未得中道，然其性情恒一，使人知其所失，易反之于中道，故愿與之也”*劉寶楠：《論語(yǔ)正義》，第542頁(yè)。。

從上述儒者對(duì)狂狷的闡釋上，我們可以提練出狂者精神與狷者精神的基本內(nèi)涵。

(一)狂者精神：志向高遠(yuǎn)，勇于進(jìn)取，光明磊落

“狂”是個(gè)多義詞，古人對(duì)狂褒貶抑揚(yáng)，并不一致?？鬃訉⒖襻B用，認(rèn)為“狂者進(jìn)取”*朱熹：《四書集注》，第213頁(yè)。，突出了狂者的進(jìn)取之美，賦予了狂者正面意蘊(yùn)?？裾叩娜烁裉卣魇前x的，即志向遠(yuǎn)大，有進(jìn)取擔(dān)當(dāng)精神，行為言語(yǔ)不加掩飾，光明磊落。

狂者精神的志向高遠(yuǎn)?！叭娍蓨Z帥也，匹夫不可奪志也”*朱熹：《四書集注》，第165頁(yè)。是說志在己，若能堅(jiān)守，人不能奪?！皩W(xué)莫先于立志。有志則進(jìn)，如逝川之不已。無志則止，如為山虧一簣”*錢穆：《論語(yǔ)新解》，北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002年，第242頁(yè)。。對(duì)于狂者，孔子喜其有志，有志則進(jìn)?？鬃拥膶W(xué)生中，子路用世進(jìn)取、輕肆直言、胸懷大志，有狂者氣象，盡管子路缺點(diǎn)明顯，但孔子容而愛之。集中體現(xiàn)孔子之狂的是其文化擔(dān)當(dāng)精神?？鬃佑匀宋膩砘商煜碌母哌h(yuǎn)志向表現(xiàn)為“文王既沒，文不在茲乎”*朱熹：《四書集注》，第158頁(yè)。的自信與自任?？鬃右簧卸啻未箅y，司馬桓魋的威脅、匡人圍困、厄于陳蔡，孔子總是說，“天生德于予，桓魋其如予何？”*朱熹：《四書集注》，第141頁(yè)。“天之未喪斯文也，匡人其如予何”*朱熹：《四書集注》，第158頁(yè)。，孔子臨死前慨嘆：“太山壞乎！梁柱摧乎！哲人萎乎！”*司馬遷：《史記》，第420-421頁(yè)。正是在孔子的自任與自許中，狂者精神凸顯。孟子可謂狂者典范，他集中體現(xiàn)了狂者精神的志向遠(yuǎn)大，敢于擔(dān)當(dāng)。孟子有以天下為己任的大氣磅礴，他所說“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)也？”*朱熹：《四書集注》，第360頁(yè)。這種舍我其誰(shuí)的文化擔(dān)當(dāng)和氣概將孔子欣賞的狂者精神發(fā)揮到極致?，F(xiàn)代新儒家梁漱溟、熊十力、牟宗三等無不傳承了孔孟狂者精神，顏炳罡曾做過專文探討*顏炳罡：《以梁、熊、牟為例看當(dāng)代新儒家“反”“孤”“狂”的三重品格》，《文史哲》2003年第2期。。1917年，面對(duì)軍閥混戰(zhàn)，生靈涂炭，梁漱溟常有欲救治天下，舍我其誰(shuí)之感，其《吾曹不出如蒼生何！》一文正是寫于此時(shí)。他后來放棄優(yōu)越的都市教授生活，走向中國(guó)社會(huì)最底層進(jìn)行鄉(xiāng)村建設(shè)與此不無關(guān)系。梁漱溟說：“我今日若無狂者的胸襟，則我早不在此外縣野鄉(xiāng)吃苦受累，而安居北京，享我家庭幸福矣！”*《梁漱溟全集》第8卷，濟(jì)南：山東人民出版社，1989年，第342頁(yè)。梁漱溟矯然不群的狂者氣概正是其以天下為己任的歷史擔(dān)當(dāng)和社會(huì)責(zé)任意識(shí)的體現(xiàn)。

狂者精神的勇于進(jìn)取?？鬃拥乐杏?，中正平實(shí)，渾然天地氣象。他能狂能狷，退能不為，進(jìn)能行道?？鬃又裢癸@的是平實(shí)中的狂者風(fēng)采?？鬃佑械镁械乐荆渖?dāng)禮壞樂崩之時(shí)，但他依然“知其不可而為之”*朱熹：《四書集注》，第231頁(yè)。。這是一種狂者的進(jìn)取精神。《論語(yǔ)》中的楚狂曾嘲諷孔子曰：“鳳兮！鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而！已而！今之從政者殆而！”*朱熹：《四書集注》，第268頁(yè)。楚狂為何譏孔子？錢穆認(rèn)為，楚狂并非譏“孔子趨慕榮祿，同于俗情，但以世不可為，而勞勞車馬，為孔子惜耳。顧孔子之意，則天下無不可為之時(shí)，在我亦有不忍絕之情，有不可逃之義”*錢穆：《論語(yǔ)新解》，第470頁(yè)。。雖有楚狂、晨門和其他隱者的諷諫，孔子重建社會(huì)秩序的理想依然堅(jiān)持，也不會(huì)因求“有容”而志向跌落?？裾哌M(jìn)取，孔子的堅(jiān)持正是知其不可而為之的進(jìn)取精神。孟子以孔子為榜樣，堅(jiān)持對(duì)社會(huì)的道義和濟(jì)世理想，以更加高昂的姿態(tài)游走于各國(guó)之間，“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳食于諸侯”*朱熹：《四書集注》，第383頁(yè)。。孟子的濟(jì)世進(jìn)取表現(xiàn)為“王如用予，則豈徒齊民安？天下之民舉安”*朱熹：《四書集注》，第359頁(yè)。的信念，雖然一次次被現(xiàn)實(shí)重創(chuàng)，孟子依然保持“人知之，亦囂囂，人不知，亦囂囂”的安祥自得。相對(duì)于孔子的謙和，孟子的進(jìn)取更加昂揚(yáng)。梁?jiǎn)⒊f：“孟子最進(jìn)取者也，孟子最能任者也，故孟子亦狂者也”*梁?jiǎn)⒊骸墩撁献舆z稿》，《學(xué)術(shù)研究》1983年第5期。，這應(yīng)該是對(duì)孟子狂者精神的恰當(dāng)評(píng)價(jià)。

狂者精神的光明磊落。孟子因齊宣王托病不親自造訪，自己也托病拒絕前往朝堂，而且露骨地“違禮”，讓齊王的左右知道托病是抗議行為。當(dāng)景子以禮經(jīng)上“‘父召，無諾?！伲毁柜{。’”*朱熹：《四書集注》，第348頁(yè)。懷疑孟子違禮時(shí)，孟子闡述了自己“以德抗位”、“以道抗勢(shì)”的立場(chǎng)。他說：“曾子曰：‘晉、楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁。彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？’夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達(dá)尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？故將大有為之君，必有所不召之臣；欲有謀焉，則就之”*朱熹：《四書集注》，第348-349頁(yè)。。孟子狂的底氣在于他所說：“我非堯、舜之道不敢以陳于王前”*朱熹：《四書集注》，第348頁(yè)。。而這種底氣，使孟子光明磊落地以道抗勢(shì)。孟子曰：“說大人則藐之，勿視其巍巍然?！诒苏呓晕宜粸橐?，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉？”*朱熹：《四書集注》，第534頁(yè)。在孟子那里，對(duì)道德優(yōu)先的堅(jiān)持異常鮮明，圣先于王、道德先于政治的順序從不顛倒。正因如此，孟子能夠高視闊步，傲視王侯，以德抗位，以道抗勢(shì)，通過自己的言行為后世儒者彰顯了政統(tǒng)之外道統(tǒng)的尊嚴(yán)與價(jià)值。孟子“以德抗位”是以吾之德反抗違仁悖義的世俗權(quán)貴之位；“以道抗勢(shì)”是以所持之道反抗背仁棄義之依仗權(quán)勢(shì)胡作非為之惡勢(shì)力。孟子以道抗勢(shì)的精神，為人們面對(duì)各種惡勢(shì)力時(shí)提供了一種道優(yōu)于勢(shì)、道先于勢(shì)的選擇。孟子的光明磊落能讓我們感受到“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”*朱熹：《四書集注》，第381頁(yè)。的大丈夫氣概，讓人感覺出掃蕩一切、睨視萬(wàn)有的“浩然之氣”，讓人體會(huì)到使“王顧左右而言他”、“王勃然變乎色”*朱熹：《四書集注》，第317、462頁(yè)。的精神力量。王陽(yáng)明更明確指出狂者胸次的行有不掩。他說：“我今信得這良知真是真非，信手行去，更不著些覆藏。我今才做得個(gè)狂者胸次，使天下之人都說我行不掩也罷”*《王陽(yáng)明全集·卷三》，吳光等編校，上海：上海古籍出版社，2012年，第102頁(yè)。。自此，“良知”成為其衡估學(xué)說思想是非的標(biāo)準(zhǔn)，成為晚明狂狷之風(fēng)的思想根源。

歷史上狂者的生命形態(tài)可以表現(xiàn)為多種樣態(tài)，但無不是由狂者的有志、進(jìn)取、磊落生發(fā)出來。而狂者的人格之美，正在于其高遠(yuǎn)志向下的勇于進(jìn)取和擔(dān)當(dāng)，是事無不可對(duì)人言的光明磊落，是對(duì)社會(huì)惡勢(shì)力的精神反抗。

(二)狷者精神：知恥不為、堅(jiān)守善道，潔身自好

狷，也做獧。一個(gè)含義為急，即偏激、急躁；另一含義耿直、固執(zhí)?？鬃铀f“狷者有所不為也”*朱熹：《四書集注》第213頁(yè)。，主要取其第二義，其中的不為是不愿為，不屑為的一種姿態(tài)，是面對(duì)流俗污世或邪惡勢(shì)力時(shí)的知恥不為和操守固執(zhí)。

狷者精神的知恥不為?？鬃颖幻献臃Q為“圣之時(shí)者”*朱熹：《四書集注》，第450頁(yè)。，兼有狂狷二者之長(zhǎng)，能夠依時(shí)而動(dòng)，能狂能狷?？鬃右宰约旱男袨樵忈屃耸ト酥婢叩尼呔瘛５啦煌?，不相為謀?？鬃硬粷M當(dāng)時(shí)政不在君而在大夫，“陪臣執(zhí)國(guó)命”的狀況，恥于與僭越之權(quán)臣合作，所以多次選擇離開?？鬃又灾苡瘟袊?guó)，可以解釋為是因其道大，當(dāng)時(shí)諸候國(guó)君難容；或是因?yàn)椴缓袭?dāng)時(shí)國(guó)君需求，不為所用；同時(shí)也是因?yàn)榭鬃拥牟辉赣?，主?dòng)退避，恥于同當(dāng)時(shí)的權(quán)臣同流合污而做出的選擇。孔子在憲問恥時(shí)談到：邦有道，谷；邦無道，谷，恥也?！薄墩f苑·說從篇》曰：“君子雖貧，不受亂君之祿。尊乎亂世，同乎暴君，君子之恥也”*楊樹達(dá)：《論語(yǔ)疏證》，南昌：江西人民出版社，2007年，第130頁(yè)。。這在一定程度上回答了孔子周游列國(guó)的原因。子曰：“賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言”*朱熹：《四書集注》，第230頁(yè)。。同樣是不與不清明的政權(quán)合作，孔子并沒有選擇隱者的方式。因?yàn)椤傍B獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰(shuí)與？天下有道，丘不與易也”*朱熹：《四書集注》，第269頁(yè)。。所以孔子并不像當(dāng)時(shí)的隱者那樣完全避世，而是避人，避開那些禍亂朝政之人。孟子與孔子一樣，并不為當(dāng)世所用，其因也在于不愿意阿世茍合以享受現(xiàn)世的榮華。司馬遷對(duì)孟子的評(píng)價(jià)是“天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢，而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合”*司馬遷：《史記》，長(zhǎng)沙：岳麓書社，1994年，第567頁(yè)。。司馬遷還將孟子與同時(shí)代極受尊敬的鄒衍相比，反襯孟子的備受冷落，落落寡合。并議論道：“其游諸侯見尊禮如此，豈與仲尼菜色陳、蔡，孟軻困于齊、梁同乎哉！故武王以仁義伐紂而王，伯夷餓不食周粟；衛(wèi)靈公問陳，而孔子不答；梁惠王謀欲攻趙，孟軻稱大王去邠。此豈有意阿世俗茍合而已哉”*司馬遷：《史記》，第568頁(yè)。！由上可見，狷者之所以不為，是因?yàn)橹獝u，不愿投君王之所好，不愿迎合阿俗。

狷者精神的堅(jiān)守善道?？鬃硬辉竿骱衔郏且獔?jiān)守自己的道德理想和政治理想。當(dāng)子貢以“夫子蓋少貶焉”*司馬遷：《史記》，第417頁(yè)。建議孔子時(shí)，孔子不以為然，此時(shí)孔子選擇的是堅(jiān)守自己的道，不為求有容而降志。先有所不為，然后知其不可為而為之。與當(dāng)時(shí)隱者的徹底避世不同，孔子既不與禮壞樂崩時(shí)代肆意僭越之人同流合污，又同樣能保持操守，堅(jiān)守氣節(jié)，這是孔子身上狷者精神的體現(xiàn)，是在知恥不為中對(duì)自己治國(guó)理政之道的堅(jiān)守?！墩撜Z(yǔ)》載：柳下惠為士師，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦？”*朱熹：《四書集注》，第267頁(yè)。孔子借評(píng)論時(shí)人表達(dá)自己不愿枉道而事人的為政原則?？鬃涌扇t去，不茍合，主動(dòng)選擇周游列國(guó)以堅(jiān)守正道?？鬃犹岢尼呔瘢梢杂靡韵麓硕卧拋碛∽C：“篤信好學(xué)，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也”*朱熹：《四書集注》，第152頁(yè)。。其中，亂邦之不居，不義之富貴的不處，都是知恥不為對(duì)氣節(jié)的秉持，對(duì)善道的堅(jiān)守。孟子也是如此。《孟子》載：公孫丑曰：“道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾及而日孳孳也？”孟子曰：“大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀率”*朱熹：《四書集注》，第517頁(yè)。?？梢娒献哟绮讲蛔?，一再聲明對(duì)自己道德理想和政治理想的堅(jiān)守?？梢哉f，狷者的有所不為是為了堅(jiān)守，就為人而言，是堅(jiān)守氣節(jié)；就做事而言，是堅(jiān)持原則；從形而上角度言，是對(duì)道的堅(jiān)守。

狷者精神的潔身自好。孟子把狷者理解為“不屑不潔之士”*朱熹：《四書集注》，第536頁(yè)。即潔身自好之人。其極致代表應(yīng)是伯夷。孟子對(duì)伯夷的評(píng)價(jià)是“圣之清者也”。因?yàn)椤安哪坎灰晲荷?，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進(jìn)，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉(xiāng)人處，如以朝衣朝冠坐于涂炭也。當(dāng)紂之時(shí)，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風(fēng)者，玩夫廉，懦夫有立志”*朱熹：《四書集注》，第449頁(yè)。。這種圣賢中的清高者，更多的體現(xiàn)了圣所包含的狷者精神。不屑于不潔之事，丑惡的現(xiàn)象不看，丑惡的聲音不聽，暴政之地不居，橫暴之人不與之處，他堅(jiān)守的是風(fēng)氣之清平，成就的是為人之潔身自好?！墩撜Z(yǔ)》中，孔子稱之為“清”的陳文子，可謂具有狷者精神之人。“崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至于他邦，則曰：‘猶吾大夫崔子也。’違之。之一邦，則又曰：‘猶吾大夫崔子也?！`之。何如？”子曰：“清矣?！痹唬骸叭室雍酰俊痹唬骸拔粗?。焉得仁？”*朱熹：《四書集注》，第114頁(yè)。陳文子是齊國(guó)的大夫。當(dāng)時(shí)齊國(guó)的大夫崔杼發(fā)動(dòng)政變，以下叛上，殺死了齊莊公。馬十乘，是陳文子的俸祿待遇，陳文子不想與弒君之人同朝為官，于是棄祿而走，離開了齊國(guó)。陳文子不是害怕被崔杼殺掉，而是不屑于和崔杼這樣的人同朝為官。陳文子棄其祿如敝屣，灑然一身，三去亂邦，一直不屑于與驕橫謀亂之人為伍。孔子對(duì)他的評(píng)價(jià)是：“清矣。”雖未達(dá)到仁，這種清高自守，有所不為的精神也令人肅然起敬。狷者精神的知恥不為，堅(jiān)守善道，成就了狷者人格的潔身自好。

儒家的狷者并不完全等于孔子時(shí)代的隱者或道家，后世文人把道家視為狷者，其實(shí)二者有差異，儒家的狷者不是徹底避世之人，其出處默語(yǔ)舍用行藏依時(shí)而動(dòng)，待機(jī)而發(fā)，隨政治環(huán)境濁清而取舍，但始終不失責(zé)任擔(dān)當(dāng)。狷者的退守，是出于對(duì)現(xiàn)實(shí)惡勢(shì)力的不滿和抗?fàn)帯Ｋ麄兦逍?、?jiān)韌、自在淡然。他們的抗?fàn)幘?、高潔傲岸的形象，看似寥落寡合，卻有錚錚的風(fēng)骨和氣象，這種精神傳承久遠(yuǎn)，成為歷代士人的精神追求。

三、狂狷精神在中國(guó)政治生態(tài)優(yōu)化中的價(jià)值

劉熙載談到：“狂狷可為社稷之臣，直諒之友”*《劉熙載集》《持志塾言·人品》，劉立人、陳文和點(diǎn)校，上海：華東師范大學(xué)出版社，1993年。。作為一種精神，狂狷的價(jià)值并不僅僅在于學(xué)界，也可以延伸拓展到政界，甚至商界、文藝界。這里主要闡發(fā)狂狷精神在政界的價(jià)值。在傳統(tǒng)社會(huì)，讀書明理的士人不僅有承續(xù)道統(tǒng)、發(fā)展文化、主持社會(huì)道德風(fēng)化的責(zé)任，而且具有輔助政治、匡正君主、治國(guó)平天下的使命。欲行其志，入仕做官、見用于世的士人就是當(dāng)今所說的官員?！笆硕鴥?yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕”*朱熹：《四書集注》，第279頁(yè)。無論做何種解釋，都顯示了知識(shí)分子與官員身份的互通性。杜維明談到：“儒者用于自身個(gè)人發(fā)展，以及將關(guān)于仁德共同觀念付諸實(shí)現(xiàn)的象征性資源既是倫理——宗教的，又是政治的。事實(shí)上，他們對(duì)‘政’的看法不僅是用經(jīng)濟(jì)和社會(huì)的手段來管理世界，而且還要在教育和文化的意義上改變世界，這就推動(dòng)他們將政治上的領(lǐng)袖資格扎根在社會(huì)良知之中”*杜維明：《道、學(xué)、政：論儒家知識(shí)分子·新加坡版自序》，上海：上海人民出版社，2000年，第2頁(yè)。。我們很贊成杜維明的觀點(diǎn)，并試圖闡發(fā)儒家狂狷精神在營(yíng)造優(yōu)良從政環(huán)境，優(yōu)化政治生態(tài)中的價(jià)值。

(一)以不為鄉(xiāng)愿的精神抵制破壞政治生態(tài)的好人主義

習(xí)近平總書記2013年1月在十八屆中央紀(jì)委二次全會(huì)上第一次提出黨內(nèi)政治生態(tài)這一重要概念，此后，他又在多個(gè)場(chǎng)合多次提到“政治生態(tài)”一詞。在2014年6月30日主持中共中央政治局第十六次集體學(xué)習(xí)時(shí)，習(xí)近平總書記提出：“必須營(yíng)造一個(gè)良好從政環(huán)境，也就是要有一個(gè)好的政治生態(tài)”*中共中央文獻(xiàn)研究室編：《習(xí)近平總書記重要講話文章選編》，北京：中央文獻(xiàn)出版社、黨建讀物出版社，2016年，第157頁(yè)。。在慶祝中國(guó)共產(chǎn)黨成立95周年大會(huì)講話中，他再次強(qiáng)調(diào)“全面凈化黨內(nèi)政治生態(tài)”*習(xí)近平：《在慶祝中國(guó)共產(chǎn)黨成立95周年大會(huì)上的講話》，《人民日?qǐng)?bào)》2016年7月2日，第2版。問題。凈化黨內(nèi)政治生態(tài)，一方面需要立制度、守規(guī)矩、講紀(jì)律，一方面需要營(yíng)造健康潔凈的政治文化氛圍?？襻竦暮霌P(yáng)，有助于良好政治文化氛圍的營(yíng)造，為政治生態(tài)的優(yōu)化提供文化支持。

優(yōu)化政治生態(tài)，需弘揚(yáng)儒家不為鄉(xiāng)愿的精神。唐君毅談到：“中國(guó)圣賢之教，人有所不為而后可以有為。故非天生之狂者，必先學(xué)狷以自別于鄉(xiāng)愿，以拔乎流俗與污世”*唐君毅：《中國(guó)文化之精神價(jià)值》，南京：江蘇教育出版社，2005年，第279頁(yè)。。但是圣賢仁人、得中行者鮮能見到，所以孔子退而求其次。但是孔子的求其次是有底線的，“孔子念念在體天德之仁，最惡同乎流俗，合乎污世之鄉(xiāng)愿”*唐君毅：《中國(guó)文化之精神價(jià)值》，第278頁(yè)。，他非常厭惡的人格類型是鄉(xiāng)愿，認(rèn)為“鄉(xiāng)愿，德之賊也”。

可見，鄉(xiāng)愿的迷惑性極強(qiáng)，亂德極甚?！班l(xiāng)愿”所亂之“德”，主要是“中庸”之德。中庸的要求是極高的，需要“無過無不及”，做到恰如其分，因此很難達(dá)到。真正的中庸如此難能，冒牌的中庸應(yīng)運(yùn)而生。魯迅對(duì)中庸的批評(píng)其實(shí)就是冒牌的中庸，實(shí)質(zhì)就是“眾皆悅之”的鄉(xiāng)愿。魯迅談到：“夫近乎‘持中’的態(tài)度大概有二：一者‘非彼即此’，二者‘可彼可此’也。前者是無主意，不盲從，不附勢(shì)，或者別有獨(dú)特的見解；但境遇是很危險(xiǎn)的，所以葉名琛終至于敗亡，雖然他不過是無主意。后者則是‘騎墻’，或是極巧妙的‘隨風(fēng)倒’了，然而在中國(guó)最得法，所以中國(guó)人的‘持中’大概是這個(gè)”*《魯迅全集》(第七卷)，北京：人民文學(xué)出版社，2005年，第58頁(yè)。?？梢婔斞傅姆础爸杏埂?，反的正是孔子所厭惡的鄉(xiāng)愿，那種被曲解了的冒牌的中庸。這從另一方面證明，孔孟的惡鄉(xiāng)愿精神值得繼承發(fā)揚(yáng)。

鄉(xiāng)愿在當(dāng)下中國(guó)的表現(xiàn)就是政治生態(tài)中的好人主義。官場(chǎng)中的老好人、好好先生，四方討好，八面玲瓏，圓滑世故，左右逢源，同流合污，媚俗趨時(shí)，人緣極好。在當(dāng)今考核官員所用的民主測(cè)評(píng)或民意測(cè)評(píng)中，得票率極高。這種貌似謹(jǐn)厚廉潔之人，實(shí)則是沒有原則、不論是非，不辨善惡，只求相安無事、君子小人都不得罪之人。鄉(xiāng)愿亂德，當(dāng)今的老好人現(xiàn)象很容易敗壞、污染政治生態(tài)。他們的道德外貌容易對(duì)大眾產(chǎn)生極大的誤導(dǎo)。這些能夠同流合污之人，其主要精力并不在履行官員職責(zé)，為民服務(wù)，而在于與人搞好關(guān)系，只謀人不謀事，以至于不堅(jiān)持原則，不分是非曲直，不得罪人，只求討好賣乖，以求官場(chǎng)得意，平步青云?！坝萌松系牟徽L(fēng)和腐敗現(xiàn)象對(duì)政治生態(tài)危害最大，端正用人導(dǎo)向是凈化黨內(nèi)生態(tài)的治本之策?！绻霈F(xiàn)‘劣幣驅(qū)逐良幣’的逆淘汰，就一定會(huì)對(duì)政治生態(tài)造成極大破壞”*何毅亭：《黨內(nèi)政治生態(tài)也要山清水秀》，《學(xué)習(xí)時(shí)報(bào)》2016年7月15日。。

政治生態(tài)中好人主義的盛行使官場(chǎng)正氣得不到發(fā)揚(yáng)，是非分明、堅(jiān)持原則者被孤立。與好好先生相比，一些個(gè)性鮮明，有擔(dān)當(dāng)、干實(shí)事的人卻因?yàn)橹v原則、得罪人而在民主測(cè)評(píng)中得票率并不高。政治生態(tài)的被破壞，既有制度和權(quán)力結(jié)構(gòu)的原因，也有文化的原因——儒家文化中惡鄉(xiāng)愿精神喪失。長(zhǎng)此下去，容易使官場(chǎng)謀人不謀事之歪風(fēng)邪氣不能有效遏制，腐敗分子為非作歹者有機(jī)可乘。先秦孔子、孟子雖講和諧謙遜恭敬，但在大是大非大奸大惡面前絕不含糊，對(duì)鄉(xiāng)愿人格、作風(fēng)、行為早有批評(píng)。因此，激濁揚(yáng)清，優(yōu)化政治生態(tài)，應(yīng)弘揚(yáng)儒家不為鄉(xiāng)愿的精神。

(二)以狷者精神營(yíng)造風(fēng)清氣正、廉潔自律的政治生態(tài)

堅(jiān)持原則、恪守規(guī)矩，抵制誘惑，是營(yíng)造風(fēng)清氣正、廉潔自律的政治生態(tài)、純潔從政環(huán)境的重要內(nèi)容。

優(yōu)化當(dāng)今政治生態(tài)，需弘揚(yáng)狷者精神，做到知恥不為。孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣”*朱熹：《四書集注》，第505頁(yè)。。從政官員首先要做狷者，知恥不為。有辱斯文之事不為；有傷風(fēng)化之事不為；有悖道德倫理之事不為；有違黨紀(jì)國(guó)法之事不為。有所不為的前提是知恥，不知恥即沒有恥辱感，沒有恥辱感就會(huì)不斷突破底線，道德底線、法律底線、社會(huì)風(fēng)化底線，做人底線等的突破意味著人的自甘墮落，為所欲為，而所為之事終將給當(dāng)事者帶來恥辱。因此，孟子所說“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣！”*朱熹：《四書集注》，第501頁(yè)。是說人不可以無恥，對(duì)無恥感到羞恥，就沒有恥辱了。狷者精神的知恥不為是優(yōu)化當(dāng)今政治生態(tài)的最基本的要求。

知恥不為，體現(xiàn)的是對(duì)為人氣節(jié)與為官原則的堅(jiān)守。這是狷者與鄉(xiāng)愿的重要區(qū)別之處。鄉(xiāng)愿追求的是自利私心，沒有原則性。表現(xiàn)在官場(chǎng)上就是做墻頭草，到什么山上唱什么歌，具有雙面性。表面似忠信廉潔，克己奉公，以營(yíng)造好官形象，私底下卻與惡勢(shì)力同流合污，甚至一味迎合取悅黑惡勢(shì)力。與之相比，狷者追求的是高潔自守，堅(jiān)守的是規(guī)范、原則、公平、正義、道德、良心。面對(duì)諸多誘惑，狷者能夠經(jīng)受考驗(yàn)；面對(duì)威逼利誘，能夠筑起道德、紀(jì)律、法律、思想防線；在非常環(huán)境中，能常思孔子所說“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”*朱熹：《四書集注》，第165頁(yè)。的忠告，力求自己做到非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。因?yàn)橹獝u，所以不符合規(guī)范、原則、道德、正義的皆不為，不為中體現(xiàn)的正是堅(jiān)守，堅(jiān)守的是自己的做人氣節(jié)與為官原則。

狷者精神的知恥不為不等于不作為。知恥不為并不是懶政怠政的不作為，而是指不該做的堅(jiān)決不做。魯迅曾談到：“孔子曰：‘不得中行而與之，必也狂狷乎，狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！谑呛苡幸恍┤吮銧?zhēng)以‘有不為’名齋，以孔子之徒自居，以‘狷者’自命。但敢問——‘有所不為’的，是卑鄙齷齪的事乎，抑非卑鄙齷齪的事乎？‘狂者’的界說沒有‘狷者’的含糊，所以以‘進(jìn)取’名齋者，至今還沒有”*《魯迅全集》(第八卷)，北京：人民文學(xué)出版社，2005年，第436頁(yè)。。這里，魯迅的批評(píng)是有所指，是指那些不是卑鄙齷鹺之事不敢做、不愿做、不想做，同時(shí)又以有所不為作借口，掩飾自己不作為之人，這根本不是狷者精神。進(jìn)一步，該做的事不作，該承擔(dān)的責(zé)任不承擔(dān)，實(shí)際上是懶政怠政，這種只想混日子的太平官與鄉(xiāng)愿沒有本質(zhì)區(qū)別。狷者不屑為、不愿為的是卑鄙齷鹺之事，就當(dāng)今官場(chǎng)生態(tài)而言，是不愿與惡勢(shì)力、黑勢(shì)力、邪勢(shì)力及各種潛規(guī)則同流合污，追求的是謹(jǐn)守道德底線、堅(jiān)守法律底線的高潔自守。

(三)以狂者精神營(yíng)造敢于擔(dān)當(dāng)、干事創(chuàng)業(yè)的政治生態(tài)

襟懷坦白，光明磊落，敢作為，有擔(dān)當(dāng)，是營(yíng)造充滿活力、干事創(chuàng)業(yè)的政治生態(tài)的重要內(nèi)容。

優(yōu)化政治生態(tài)，需弘揚(yáng)狂者精神的勇于作為，敢于擔(dān)當(dāng)。當(dāng)前的從政環(huán)境中，充斥著為數(shù)不少的不求有功、但求無過的太平官，不干實(shí)事也不出錯(cuò)，無所作為混日子。雖然沒有成績(jī)，但君子小人都不得罪，人緣極好，民主測(cè)評(píng)得票率很高。而一些有擔(dān)當(dāng)、干實(shí)事的人因?yàn)橹v原則、得罪人而在民主測(cè)評(píng)中得票率并不高。官員履行責(zé)任就要做事，既要做好事造福百姓，也要敢于打擊違法違規(guī)黑惡之事得罪壞人。一定意義上，得罪的壞人越多，官員越稱職。因此，選拔官員，要借鑒孔子的主張。孔子認(rèn)為“鄉(xiāng)人皆好之”與“鄉(xiāng)人皆惡之”未必能真正識(shí)人用人，孔子的主張是“不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之”*朱熹：《四書集注》，第214頁(yè)。?？鬃釉u(píng)價(jià)人不是以人數(shù)的多少這一量的標(biāo)準(zhǔn)，而是是否合乎道。對(duì)當(dāng)今的選官和官員考評(píng)而言，需要看民意測(cè)評(píng)的選票，但不能只看選票。只看選票會(huì)讓劣官驅(qū)逐良官，讓不作為的太平官驅(qū)逐敢作為有擔(dān)當(dāng)?shù)牧脊佟?yōu)化政治生態(tài)，需弘揚(yáng)狂者的勇作為、敢擔(dān)當(dāng)精神，對(duì)其不求全責(zé)備，支持他們開拓創(chuàng)新，把敢為老百姓辦事、有責(zé)任有擔(dān)當(dāng)?shù)墓賳T選拔上來，從而形成充滿活力、干事創(chuàng)業(yè)的良好政治生態(tài)。

優(yōu)化政治生態(tài)，需弘揚(yáng)狂者精神的襟懷坦白，光明磊落。一心為公，勤政為民，敢于對(duì)一切不正之風(fēng)亮劍的官員，對(duì)所做之事沒必要藏著掖著，而應(yīng)有“事無不可對(duì)人言”的光明磊落。陽(yáng)光是黑暗的天敵，公開是腐敗的克星。弘揚(yáng)襟懷坦白、光明磊落的狂者精神，有助于抵制潛規(guī)則的流行，營(yíng)造按正式規(guī)則辦事的從政環(huán)境，從而更好地遏制腐敗滋生的社會(huì)環(huán)境。弘揚(yáng)狂者精神，有助于推進(jìn)權(quán)力運(yùn)行公開化、規(guī)范化，完善黨務(wù)公開、政務(wù)公開、司法公開和各領(lǐng)域辦事公開制度，從而營(yíng)造“讓人民監(jiān)督權(quán)力，讓權(quán)力在陽(yáng)光下運(yùn)行”的公開透明的政治生態(tài)。

狂者精神的勇于作為不是胡作為。勇于作為是以志向遠(yuǎn)大、進(jìn)取于善道為前提。東漢包咸說：“狂者進(jìn)取于善道，狷者守節(jié)無為”*劉寶楠：《論語(yǔ)正義》，第541頁(yè)。，朱熹認(rèn)為：“狂，有志者也。有志者，能進(jìn)于道”*朱熹：《四書集注》，第537頁(yè)。?？梢?，自孔子以來的儒家欣賞的狂者是以高遠(yuǎn)志向、進(jìn)取于善道為前提，份囂俗染不足以累其心。這就和當(dāng)今政治生態(tài)中存在的求政績(jī)的胡作為、妄作為區(qū)別開來。有的官員熱衷于形象工程、路邊工程，只圖轟動(dòng)效應(yīng)，不顧實(shí)際后果；有的急功近利，追求表面繁榮，大搞文化政績(jī)工程，動(dòng)輒就要打造所謂“天下第一”；有的隨心所欲，好大喜功，出臺(tái)一個(gè)個(gè)“改革”措施，興建一個(gè)個(gè)“重點(diǎn)”工程，最終成為爛尾工程?？裾呔竦倪M(jìn)取是以善道為引領(lǐng)，對(duì)善的追求高于對(duì)政績(jī)的熱衷。這種精神無疑有助于干事創(chuàng)業(yè)政治生態(tài)的營(yíng)造，有助于謀事要實(shí)、創(chuàng)業(yè)要實(shí)、做人要實(shí)為政風(fēng)氣的形成。

[責(zé)任編輯：李春明]

The Spirit of Radical and Uprightness inConfucianCulture and It’s Value of the Optimization of Political Ecology

MA Qiu-li

(Department of Marxism, Shandong University at Weihai, Weihai 264209, P.R.China)

Radical and uprightness were praised since Confucius. After interpretation of Mencius, the spirit of radical and uprightness were praised highly by the later Confucian. To distinguish goody-goody who is the enemy of virtue, radical and uprightness embody the different beauty of personality. Shame-awareness not to do evil deeds, pledging to uphold a just cause, preserving one’s moral integrity, are characteristics of uprightness; aspiration far-reaching, going ahead bravely, being open and straightforward, are characteristics of radicals. Advocating the spirit of radical and uprightness is help to construct a better political ecology.

Spirit of radical; Spirit of uprightness; Optimization of Political Ecology

2016-06-14

山東省社科規(guī)劃研究項(xiàng)目“現(xiàn)代新儒學(xué)的當(dāng)代價(jià)值研究”(2014CZXJ10)

馬秋麗，山東大學(xué)威海校區(qū)馬克思主義教學(xué)部教授(威海264209)。