曾駿

（浙江師范大學(xué)外國語學(xué)院，浙江 金華 321004）

從《圓屋》看印第安青少年成長中的身份建構(gòu)

曾駿

（浙江師范大學(xué)外國語學(xué)院，浙江 金華 321004）

《圓屋》濃墨重彩地刻畫了主人公喬在成長過程中的生存困境，這種困境體現(xiàn)在對印第安文化身份的認(rèn)同和建構(gòu)上。論文試圖以成長為視角，探討作品中喬作為少數(shù)族裔對身份探索的心路歷程，剖析美國印第安青少年的自我認(rèn)同與身份建構(gòu)。

《圓屋》；路易絲·厄德里克；印第安人；文化身份

路易絲·厄德里克（Louise Erdrich）是“美國本土文藝復(fù)興”運(yùn)動第二次浪潮的重要代表人物，創(chuàng)作領(lǐng)域涉及小說、詩歌、散文和兒童文學(xué)。迄今她已經(jīng)出版14部小說，自第一部小說《愛藥》（Love Medicine，1984）問世以來，廣受業(yè)界關(guān)注與好評，獲獎(jiǎng)無數(shù)。她的小說《圓屋》（The Round House，2012）一經(jīng)出版便摘取了當(dāng)年“美國國家圖書獎(jiǎng)”桂冠，2013年又獲得“安得烈·卡耐基小說和非小說類卓越獎(jiǎng)?wù)隆保?014年8月她因《圓屋》被授予“戴頓文學(xué)和平獎(jiǎng)”。小說不僅書寫暴力與罪惡，而且展現(xiàn)了“充滿憂傷的成長［1］129”。主人公喬在特定的歷史和文化語境下成長，體現(xiàn)印第安青少年的成長困境，“揭示了族裔文化和法制的生態(tài)境遇［2］3”。

《圓屋》以一種獨(dú)特的視角審察青少年夾在兩種文化之間的兩難境地。主人公喬吶喊出“我們是誰”，“我們來自何方”和“我們可能會成為什么”，傳達(dá)出作者對印第安青少年成長中的文化身份構(gòu)建問題的思考?！芭c白人青少年相比，少數(shù)族裔青少年的自我認(rèn)識多了一種種族身份問題［3］209”。成長對于印第安青少年來說，既具普遍的煩惱，又有著特殊的成長煩惱，即對自己文化身份的困惑和煩惱。相較于歐裔美國青少年的成長，印第安青少年有著自己獨(dú)特的成長模式：在族群文化中發(fā)現(xiàn)自我，在社群儀式中認(rèn)識自我，在尋找平衡中塑造自我，從稚嫩走向成熟。

一、自我意識：起始于族群文化

“印第安人對個(gè)人自由、價(jià)值和責(zé)任的理解帶有某種傳奇色彩，但個(gè)人的自主性總是依附于公共和集體的需要［4］29”。換言之，自我意識產(chǎn)生于族群文化之中，自我認(rèn)同是集體性的?！吧矸葑鳛橐环N動態(tài)的發(fā)展過程，同時(shí)也伴隨著人格的發(fā)展［5］520”。個(gè)人在成長的不同階段，呈現(xiàn)出對身份的不同認(rèn)識。從某種意義上說，身份起源于家庭，而家庭又正是一個(gè)人萌發(fā)、成長到成熟、從開始感知到確立身份的場所。家是身份認(rèn)同的起點(diǎn)，家庭或家族提供對族裔身份認(rèn)同的自我歸屬感（self-categorization）。身份與命名有密切關(guān)系。名字是父母與子女親緣關(guān)系的反映。父母給子女取名確立父母與子女法律上的權(quán)利與義務(wù)，實(shí)際代表著歸屬關(guān)系。不僅名字和所代表的身體有著概念上能指和所指的聯(lián)系，很大程度上也是文化身份的象征。給自己取名蘊(yùn)含一種自我感，甚至可能是對賜名者的某種反抗。在《圓屋》中，喬的自我意識覺醒首先體現(xiàn)在對自己名字的反抗上。主人公喬對自己名字含義的理解存在著困惑和不滿，很介意他人對自己名字的看法：“我是第二個(gè)安東·巴茲·考蒂茨，如果有人在我的名字后加一個(gè)‘小’字，也包括加數(shù)字、或叫我巴茲，我一定會打他［6］7”。他自己決定把名字改成“喬”，后來他意識到他選了與曾外祖父相同的名字——約瑟夫（Joseph）。他認(rèn)為考蒂茨家族的男人沉悶無趣：“負(fù)責(zé)、正直、俠義，安靜地喝酒、偶爾抽煙，開輛實(shí)用的汽車，只有娶了比他們聰明女人才顯示他們的氣魄，我自認(rèn)與眾不同，但不知道體現(xiàn)在哪里［6］8”。喬的母親告訴他與眾不同，指的是強(qiáng)調(diào)個(gè)性，所以他對外公給他取的昵稱“Oops”倍感欣喜，但家庭其他成員覺得可笑，偶爾他因此還被取笑一番。喬的身份，起初源自父母起的名字“安東”，而他選擇名字改成“喬”，意味著他自我意識覺醒的開始。

喬對族裔身份的初步的認(rèn)識，體現(xiàn)于他對種族歧視的反抗。在剛接觸社會時(shí)，少數(shù)族裔青少年一般感受到的是同族的友善，但和白人相處時(shí)，卻受到他們看不起、歧視。喬的母親因?yàn)樵馐軓?qiáng)暴被送到醫(yī)院急救，在就診等待中的喬被一位白人孕婦問到：“你們印第安保留地沒有自己的醫(yī)院嗎？”“還在施工中?！薄斑€在？［6］11”白人的傲慢與歧視在對話的一張一合中表現(xiàn)地淋漓盡致，喬無法忍受屈辱，奮起身把白人孕婦手上的雜志封面撕得粉碎。喬對種族歧視反抗說明他開始認(rèn)同自己的族裔身份。叛逆意為彰顯個(gè)性，從叛逆到覺悟這個(gè)過程是人格獨(dú)立的過程。喬的叛逆和反抗是其日益增強(qiáng)的自我意識和社會殘存的刻板印象之間的矛盾的結(jié)果。伴隨著“印第安”這個(gè)自哥倫布給定的稱呼，白人對印第安人野蠻與落后的刻板印象，經(jīng)久不息，即使到20世紀(jì)80年代末，《圓屋》中這種現(xiàn)象依然存在。喬所表現(xiàn)的叛逆和反抗精神既具青少年成長的普遍性，也有少數(shù)族裔青少年成長的特殊性。當(dāng)他發(fā)現(xiàn)母親遭受強(qiáng)暴無法以法律實(shí)現(xiàn)公正，喬沒有聽從父親的話，而通過用自己的方式復(fù)仇來匡扶正義。復(fù)仇的過程是喬解開成長困惑之結(jié)的必經(jīng)之路。

促使喬復(fù)仇另一個(gè)原因是他的家庭意識，對家庭承擔(dān)責(zé)任——與印第安的家庭和傳統(tǒng)的氏族文化有關(guān)。喬的父親考蒂茨法官來自鶴氏族，喬的母親來自龜氏族，鶴與龜分別是他們氏族的圖騰。印第安的圖騰崇拜，主要用于區(qū)分是否有血緣關(guān)系，即同一血緣的人具有同樣的圖騰。圖騰說明的人帶有某種特質(zhì)，如“鶴氏族的人傾向于具有領(lǐng)導(dǎo)才能和良好的嗓音［6］155”。喬在氏族文化的浸潤下，接受圖騰崇拜中對同血緣人保護(hù)的信念，將其內(nèi)化成一種本能反應(yīng)，家庭親情的力量使他初步認(rèn)識自我，為捍衛(wèi)自己或家族的權(quán)益，走向復(fù)仇。在母親遭受強(qiáng)暴之后，喬原本幸福溫馨的家陷入混亂，變得支離破碎。喬仿佛一夜之間長大成人，他承擔(dān)起照顧母親，幫她康復(fù)的重任，“在入睡前讀詩和講故事給她聽［6］54”；另一方面，尋找有價(jià)值的線索，幫助父親追緝兇手，以期將歹徒繩之以法。“喬在病房看見母親腫脹變形的臉，嘴唇上還留著干燥的血跡，過去那個(gè)美麗優(yōu)雅的母親不見了，母親強(qiáng)忍著說：‘我不是好好的么？你看’［7］15”。保衛(wèi)母親使喬不再是天真懵懂少年，走上追兇復(fù)仇之路是喬對社會，對自己族裔文化的認(rèn)識過程，這便是成長的開始。

二、自我認(rèn)同：發(fā)展于社群儀式

霍爾的文化身份理論認(rèn)為，“確立身份首先要把它看作一群人在共有的歷史經(jīng)驗(yàn)和文化代碼基礎(chǔ)上產(chǎn)生連續(xù)的、穩(wěn)定的意義架構(gòu)，其次要在承認(rèn)群體性的基礎(chǔ)上重視其文化發(fā)展的歷史差異性，將民族文化身份看作歷史長河中不斷變化的意義建構(gòu)［7］208”。印第安人的族群意識和歐洲白人在美殖民以后產(chǎn)生的美國意識，使他們必須修正自己的身份意識以適應(yīng)美國的現(xiàn)實(shí)社會。

在泛印第安民族中，大量的古老習(xí)俗得到保留、延續(xù)。如，命名儀式是對親緣關(guān)系的闡釋，同時(shí)也包括成人禮。親屬和譜系維度無法避免地與土地聯(lián)系起來。與美國印第安裔身份相關(guān)聯(lián)的是民族進(jìn)化敘事的起源與土地不可分割，土地是生命存活之地也是死亡后的安息之所，這種土地情懷是部落印第安人空間上印第安性的信仰和存在的核心?！叭藗兊摹胤礁小c過去的故事交織在一起，與今天（當(dāng)代）還保持著相關(guān)性［5］520”。厄德里克指出美國印第安作家身上的擔(dān)子分外沉重：“面對巨大的損失，他們必須訴說當(dāng)代幸存者的故事，同時(shí)，保護(hù)與贊美在災(zāi)難之后存留的文化的核心［8］228”。任何民族的痛苦經(jīng)歷都不會從集體記憶中輕易消失，印第安人的血淚之旅是一種苦難記憶，而美國當(dāng)代文化多元主義的興起更為增強(qiáng)這種民族記憶提供了推動力量。一方面把白人視為外來入侵者，另一方面又盡力保持著互相協(xié)商的機(jī)會。在《圓屋》中人們面對信仰天主教的同時(shí)，也帶上有著有與生俱來靈性的“神圣之管［6］292”（Sacred Pipe印第安樂器），這種形式很像賭博時(shí)“兩邊下注”，以避免損失。

傳統(tǒng)儀式對于印第安人有著舉足輕重的地位；天主教代表一種現(xiàn)代性的儀式，人們只把它當(dāng)作實(shí)用的工具?！霸?978年之前，圓屋是用來舉行儀式的，人們假裝它是社交舞廳，甚至帶《圣經(jīng)》來聚會。每當(dāng)牧師和聯(lián)邦印第安事務(wù)管理局的官員們到來時(shí)，人們把水鼓、鷹羽、藥包、樺樹皮卷和神圣之管都藏在湖中的船上，拿出《圣經(jīng)》讀起了傳道書［6］70”?！坝械哪棠倘ソ烫米龆Y拜，過于頻繁，有的幾乎不去［6］77”?！秷A屋》中，既有著虔誠的天主教徒如喬的姨媽，也有不再去教堂的大多數(shù)，如喬的外公和母親、查克的奶奶都是從印第安寄宿學(xué)?；貋砗笤僖膊蝗ソ烫玫拇怼１Ａ舻氐募彝ド钜恢庇兄熘鹘痰挠绊?，某些傳統(tǒng)的印第安儀式不得不偷偷舉行，在這兩種文化的共同作用下，文化身份選擇成為一種兩難，困擾著大多數(shù)人，身份的混雜性成為一種常態(tài)。

“汗房儀式［6］44”（Sweat Lodge）在《圓屋》中扮演著使喬反思傳統(tǒng)的角色，作為一種回歸傳統(tǒng)的靈性活動，人們能從中撫平創(chuàng)傷、凈化心靈?！皢虒Α狗績x式’起初感到好奇，甚至想用圣火來烤熱狗。面對儀式中的祈禱，喬充滿不解，還有一點(diǎn)抵觸，當(dāng)喬把蘭德爾（Randall）身后的蚊子趕走后，蘭德爾說要為喬的家人祈禱，喬感到不適，是對蘭德爾從大人那里學(xué)會的熱情感到有點(diǎn)不適。外公穆夏姆指導(dǎo)杜伊（Doe）建造汗房，杜伊又教會蘭德爾［6］46”，后來在杜伊的“巫師盛典（Powwow’s Grand Entry）”上，喬認(rèn)識到“我不是印第安人，你們所說的‘Indians’在印度，我是一個(gè)真真正正的齊佩瓦人［6］321”。傳統(tǒng)儀式潛移默化地影響下一代的成長，在兩種不同的儀式下，青少年必須做出他們的選擇。

靈性關(guān)注語言、歷史、故事、世界觀和價(jià)值觀以及信仰問題。歷史作為口頭傳統(tǒng)的傳播載體，對美國印第安文化、靈性和身份具有重大意義。歷史對于身份的構(gòu)建越來越受到社會心理身份研究者的關(guān)注。在此，歷史起兩方面的作用：“一種文化的口頭歷史對身份構(gòu)建的貢獻(xiàn)；以及對殖民心理的反映。這些有意義的口頭傳統(tǒng)是影響和啟示新一代印第安青少年的重要來源。與此同時(shí)，儀式活動作為一種啟蒙機(jī)制使采納文化上的身份成為可能［5］520”。

神話沒有地質(zhì)巖層那么年代久遠(yuǎn)，然而有著古老的模式?！熬瓦h(yuǎn)一點(diǎn)看，神話創(chuàng)造了一個(gè)豐富的體系使得地區(qū)和地區(qū)之間漸漸地變化；就近一點(diǎn)看，相同的神話反映不同民族的欲求和恐懼，以一種看不見的力量授予他們托管土地的權(quán)力［9］2”。印第安神話基于一種禮儀觀，是一種對自然力量的主動尊敬，基于儀式上對宇宙秩序井然和平衡的理解，甚至是一種信仰，是個(gè)人的一切行動、思想、關(guān)系和感受。“宇宙的更加美好或者苦難由此產(chǎn)生。人類被要求用那樣的方式生活，平衡狀態(tài)保持和繼續(xù)著，無序被限制在有限的范圍內(nèi)［9］3”。父親告訴喬“人們是氏族的一部分，因此，人與人之間，人與動物之間的特殊關(guān)系，都由他們管理，這實(shí)際是奧吉布瓦法律的第一系統(tǒng)。氏族系統(tǒng)有懲罰和獎(jiǎng)勵(lì)機(jī)制，決定著婚姻和日常的貿(mào)易活動［6］180”。父親在介紹印第安的世界觀時(shí)，其實(shí)也是在對喬進(jìn)行精神的超驗(yàn)。

在《圓屋》中穆夏姆以夢語講述圓屋的神話，是對喬靈性的洗禮，是讓他成為真正印第安人的領(lǐng)路人。喬在復(fù)仇的煎熬中，“穆夏姆指給他一條尋找自己氏族的路［6］179”，這是對自己位置與世間萬事萬物的定位。在此過程中他找到鶴氏族，領(lǐng)悟印第安人的生存之道。關(guān)于文化的傳承，口頭敘事起非常重要的作用，正如保存音樂的最好方式不是寫在紙上、記錄在錄音機(jī)磁帶中，而是人們傳唱它。作者通過穆夏姆之口向后輩傳達(dá)應(yīng)當(dāng)如何對待傳統(tǒng)文化。從印第安人的歷史經(jīng)歷來看，幾百年來的殖民生存使他們形成雙重的文化實(shí)踐特征，對本民族文化的持久記憶和對白人文化的被迫適應(yīng)，而他們的宗教觀念和其他宗教，尤其是基督教觀念之間的差異對他們的民族個(gè)體和人類群體的不同理解也產(chǎn)生深刻的影響。詹姆斯·垂特（James Treat）指出“口頭文化在故事中有代表性地保留世界觀和傳統(tǒng)，這些故事通過例子而不是基督教式的問答教學(xué)法講述出來。印第安基督徒通過對個(gè)人和集體的考量，以提高自己對宗教的洞察力。印第安基督徒的敘述話語是‘經(jīng)驗(yàn)性和陳述性的’，然而傳統(tǒng)的基督教神學(xué)是教條式的，印第安基督徒話語是自白式的［10］834”。許多印第安文學(xué)的作品都在展示部落經(jīng)驗(yàn)和（基督教的）神性是如何通過其它的宗教改造耶穌（救世主）的概念。

通過自己和周圍人的口頭敘事及回憶，特別是參加一些列部落典儀，在這樣的活動中慢慢可以找到自己可以依賴的精神，從而回歸到自己的部落，找到真正的自我。書中另一人物，琳達(dá)的自我修復(fù)，通過儀式發(fā)現(xiàn)與傳統(tǒng)相聯(lián)系的靈性力量。喬拜訪琳達(dá)，發(fā)現(xiàn)除了平時(shí)日常的陳列，還擺放著兩幅牙刷和牙膏，作為被白人遺棄、在印第安文化環(huán)境成長的她告訴喬：“經(jīng)過‘汗房儀式’，她知道自己有雙重靈魂，所以欣然接受了，也把房子布置得好像有兩個(gè)人住，甚至吃飯時(shí)也會擺上一副額外的餐具和一小份食物［6］347”。喬在感到好奇的同時(shí)不得不思考自己的文化身份定位，每種文化都把信仰，價(jià)值觀傳遞給下一代，也正是在這種思考中，促進(jìn)了喬的成長。

三、自我形塑：成熟于溯源平衡

青少年處于過渡時(shí)期，在社會化的進(jìn)程中，自我的社會形象逐漸走向穩(wěn)定。在兩種文化之間搖擺的印第安青少年，面對傳統(tǒng)文化的斷裂，未來充滿不確定性。積極地自我參與當(dāng)下生活，回溯過去成為救贖的希望。事實(shí)上，他們提供一種經(jīng)驗(yàn)，即把兩種文化解體重構(gòu)。主人公喬通過了解家族和族群的過去，評估和改寫某些傳統(tǒng)規(guī)則，使其找到平衡感，從而走向成熟?！秷A屋》中喬的成長是自我主動對身份的不斷探索，即在對族群歷史追溯的同時(shí)，探索現(xiàn)行法律框架下的社會秩序，從中找到生存的平衡點(diǎn)。換言之，歷史和法律作為外部力量推動著喬在成長中確立族裔身份。《圓屋》以“小樹入侵”［6］1為開端，打破了考蒂茨一家封閉式的平衡，原本與外界隔絕的家庭開始經(jīng)受考驗(yàn)：

小說的一開始的描寫雖然是為喬母親遭受意外做鋪墊，敏銳的讀者不難發(fā)現(xiàn)小樹苗是蘊(yùn)含多重意義的載體，首先，可以指歷史上白人或者白人文化從歐洲而來，是北美大陸的外來入侵者，現(xiàn)在已深深扎根到保留地。其次，喬經(jīng)常做夢回到鏟小樹苗的那一天，他由衷地覺得這些根是多么的堅(jiān)韌，沒想到深扎的樹根也許撐起房子的地基，成為家庭的根基；他除了感嘆一個(gè)小小的種子即使種在一個(gè)錯(cuò)誤的地方，也能長成參天大樹。同時(shí)他也感嘆“觀念（意識形態(tài)）也像小樹種子一樣能生根發(fā)芽扎根［6］343”，筆者認(rèn)為這是喬反思殖民活動對印第安人心理的影響，對歷史隱喻的理解，顯示喬的思考能力，是其成熟的標(biāo)志。主流思想意識包括基督教在印第安人身上起著是潤物無聲、潛移默化的作用，換言之，主流思想意識在印第安人中獲得接受、延續(xù)，關(guān)于好與善的形象是白人觀點(diǎn)的投射，即印第安人不得不在白人的觀念標(biāo)準(zhǔn)下學(xué)習(xí)怎么使自己提升到歐洲人的標(biāo)準(zhǔn)。這種觀念是無法察覺便深入內(nèi)心潛移默化的力量，如樹苗撐起地基，扎根在印第安人的心中。另外，小樹頑強(qiáng)的生命力也象征著印第安人的劫后余生，喬好奇這些樹如何過冬是對印第安歷史的回顧。由于西進(jìn)運(yùn)動和屠殺政策，大量以游牧為生的印第安人不得不遷往土地和自然環(huán)境更加惡劣的地方生存，尤其冬天捕獵數(shù)量減少，饑餓普遍存在，加之“帶著天花病毒的毛毯”，眾多印第安人在寒冷饑餓疾病中死去，然而他們并沒有完全滅絕，猶如扎根的樹苗有著頑強(qiáng)的生命力。

現(xiàn)實(shí)社會中的法律不公演奏現(xiàn)代困境的序曲，迫使新一代印第安人在夾縫中思考?！秷A屋》中的主人公具有對不公的反抗和追求自主權(quán)力的雙重特征，法律不公促使喬轉(zhuǎn)變思考方式另行施行正義——復(fù)仇。法律一方面讓印第安人在地理空間上再定位，白人通過法律協(xié)議低價(jià)收購?fù)恋?，印第安人被固定在白人劃定的保留地，?dǎo)致生存空間縮小，原本散居的游牧生活逐漸變成在固定地域的生活。另一方面，白人通過英語教育、寄宿學(xué)校對印第安人施行同化，這促使他們在文化身份上再定位。19世紀(jì)末推行的英語教育體制使得大多數(shù)印第安人忘記本族語，二戰(zhàn)后傳媒技術(shù)的發(fā)展，使得年輕一代的生活漸漸融入白人主流，使印第安人的文化認(rèn)同產(chǎn)生較大的變異。在母親被強(qiáng)暴的案子發(fā)生后，該事件是激發(fā)喬思考現(xiàn)行法律不公和自己文化身份的導(dǎo)火索?！鞍讣欠癜l(fā)生在保留地，罪犯是否為印第安人，這個(gè)問題無可避免地改變著他們追求正義的方式［6］17”?！秷A屋》證實(shí)保留地司法的缺失——直接助長施暴歹徒的囂張氣焰，保留地的印第安女性成為主要受害者。對于這個(gè)漏洞，厄德里克較為委婉地在作品中指出，這是一個(gè)歷史遺留問題。

在小說的后記中，一連串?dāng)?shù)字足以證明事態(tài)的嚴(yán)重性：“三分之一的印第安女性在她一生中可能遭遇強(qiáng)暴（當(dāng)然實(shí)際數(shù)字還要更高些，因?yàn)橛〉诎矉D女通常不會報(bào)告這種事情）；而針對她們的強(qiáng)奸和性騷擾案86%都是非印第安裔男子所為［6］372”。正如喬的母親那樣，受害后不敢聲張，把自己鎖在房間。她雖然在生理和心理的創(chuàng)傷下做出這樣的反映，但也可以理解成歷史創(chuàng)傷在她身上的隱射，白人的迫害還在繼續(xù)，沒有公正的法律就是最好的證明，母親最開始幾乎無法正常進(jìn)行家庭生活，這對喬產(chǎn)生很大的影響。

尋找文化身份的平衡點(diǎn)，對于還處在青少年的主人公來說，家庭成員在個(gè)人成長的過程中起很重要的作用，“家庭成員之間的關(guān)系不是任意的、偶然的，而是通過隱密的規(guī)則和結(jié)構(gòu)模式組合起來的，家庭成員通常察覺不到。因此，個(gè)人的身份是由各個(gè)代際互動產(chǎn)生的一種不穩(wěn)定的衍生品［11］341”。喬的成長揭示了印第安中產(chǎn)階級核心家庭（Nuclear Family）在困境中如何找到“自我平衡”（Homeostatic）。從最開始找尋兇手，以至于到后面的復(fù)仇選擇上，父親一直是喬成長、完成復(fù)仇選擇的參照物。喬很多觀念的獲取和行動的原則都來源于父親的言傳身教。拉康的“鏡子理論”說，人是受鏡子影像啟發(fā)而開始認(rèn)識自身的，說明人的自我意識不足，而需要借助他人的眼光更加清楚地認(rèn)識自己。

從家庭模式來看，喬出生于“核心家庭”，父母都是雙職工，從小父母對他的培養(yǎng)，讓他有了獨(dú)立意識，交朋友、花錢等由自己決定，父母的意見起參考作用。在成長過程中，父母并未給他灌輸空洞的道理，而是在行動中讓他領(lǐng)悟一些生活之道，塑造堅(jiān)毅的品格，親力親為地取得成績。探索幸福快樂地生活、對心中“美”的追求正是家庭教育帶來的結(jié)果。在成長中克服其他不良影響，為思考正義打下基礎(chǔ)，捍衛(wèi)來之不易的幸福生活。加里·斯托胡夫（Gary Storhoof）指出：“厄德里克一個(gè)一直持續(xù)關(guān)注的點(diǎn)就是個(gè)人家庭如何構(gòu)建成型，以及家庭是如何影響人們對未來生活的選擇［12］104”。通過家庭管理，孩子在代際之間學(xué)會選擇和行動的模式，在她的小說中這條準(zhǔn)繩變得十分基礎(chǔ)性和具有引導(dǎo)性。同時(shí)他也指出，個(gè)人身份在任何特殊時(shí)間下，總是置于新的和不同系統(tǒng)的組合中，是各個(gè)代際間人們互動產(chǎn)生的衍生品。通過對生存平衡點(diǎn)的找尋，在融合傳統(tǒng)思想與現(xiàn)代生活之中，加強(qiáng)自身與群體的關(guān)系之中，喬最終覓得自我、確立印第安身份。

四、結(jié)語

路易絲·厄德里克通過敘述喬成長中的復(fù)仇經(jīng)歷，指出了如果沒有公正的法律制度，就不會有真正的和平與理解，更無從談起爭取種族平等與自由。厄德里克通過對印第安人口頭民間傳說、典儀和神話故事的挖掘，探索美國印第安青少年的成長與身份問題，再現(xiàn)了印第安人的自我身份認(rèn)同的過程。其獨(dú)特的視角揭示印第安人重建主體之路的可能性之一——構(gòu)建根植于印第安傳統(tǒng)文化的靈性活動。這不得不說是厄德里克通過文學(xué)寫作的力量促進(jìn)本民族發(fā)現(xiàn)美國本土文化身份的一次實(shí)踐。

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［12］Lundquist，Suzanne，E.Native American Literatures：An Introduction［M］.New York：The Continuum International Publishing Group，2004：1-80.

【責(zé)任編輯：沈天舒】

On Growing Identification of American Indian Adolescents throughThe Round House

ZENG Jun
（College of Foreign Languages，Zhejiang Normal University，Jinhua 321004，Zhejiang China）

The Round House vividly depicts the living dilemma of the protagonist--Joe in the process of growth.His dilemma presents in the identification and construction of Indian cultural identity.The paper attempts to discuss the procedure of seeking for identity of Joe as an ethnic minority from the perspective of youth growth，and tries to disclose the self-identification and identity construction of American Indian adolescents.

The Round House；Louise Erdrich；growth；cultural Identity

I106

A

1671-5934（2016）04-0099-05

2016-05-09

教育部人文社科一般項(xiàng)目（13YJA752006）

曾駿（1990－），男，湖南株洲人，碩士研究生在讀，研究方向?yàn)橛⒚牢膶W(xué)。