吳東玲
(華南師范大學(xué) 文學(xué)院,廣東 廣州 510000)
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莊子生死觀探微
吳東玲
(華南師范大學(xué) 文學(xué)院,廣東 廣州 510000)
生與死,是人類一直無法回避的問題,也是人類一直孜孜不倦地探究的問題。對此問題,作為道家代表之一的莊子做了深入探索。綜觀莊子對生死的論述,可以把其概括為以下四個要點:生死由命定、生死是氣的聚散、生死同狀、生死之超越性。莊子之生死觀具有重要的價值,值得今人借鑒和探索。
莊子;生死觀;探微
生與死,是人類一直無法回避的問題,也是人類一直孜孜不倦地探究的問題。在中國,人們對生死問題的探索最早始于商周時代,由于生產(chǎn)力低下,商周的先民們對生死現(xiàn)象只停留在感知的階段。至先秦時期,諸子百家對生死問題進(jìn)行了一番艱辛的探索,最終形成了各具特色的生死觀。
(一)社會因素
莊子,據(jù)最早的史料《史記·老子韓非列傳》記載:“莊子者,蒙人也,名周”[1]339。由此可推斷莊子的生活時期約是戰(zhàn)國中晚期。至于莊子具體的生卒年因年代的久遠(yuǎn),已無法考究。
莊子生活的時代——戰(zhàn)國中晚期,社會變革,戰(zhàn)亂不斷。社會體制從封建領(lǐng)主制轉(zhuǎn)向地主制。這時期的生產(chǎn)力在一定程度上得到了發(fā)展,文化也呈現(xiàn)出百家爭鳴的景象,但是政治處于大動蕩的狀態(tài)。持續(xù)不斷的戰(zhàn)爭便是政治不穩(wěn)定的最顯著表現(xiàn)?!吨袊肪V要》中曰:“戰(zhàn)國時期兼并戰(zhàn)爭比春秋時更為激烈和頻繁,規(guī)模也更大?!呵飼r的大戰(zhàn),有時數(shù)日即告結(jié)束,戰(zhàn)國時則短者要數(shù)月,長者可以‘曠日持久數(shù)歲’”[2]47。不斷的戰(zhàn)爭一方面給社會造成大混亂,導(dǎo)致禮崩樂壞、政道廢弛,另一方面讓百姓家破人亡,生靈涂炭。當(dāng)時的文獻(xiàn)對此做了如下陳述:“饑者不得食,寒者不得衣,勞者不得息”[3]140;“爭地以戰(zhàn),殺人盈野;爭城以戰(zhàn),殺人盈城;民有饑色,野有餓殍”[4]9; “今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也”[5]186。
死亡氛圍籠罩著當(dāng)時的整個社會,百姓的心靈遭受重傷。對生的渴望、對死的恐懼,縈繞在當(dāng)時每一個人的心頭。莊子生活在此時代,對于生死的體驗和思考更是異于常人。
(二)個人因素
面對如此悲慘現(xiàn)狀,生活于戰(zhàn)國中晚期的文士,多數(shù)人選擇取悅當(dāng)朝君王,明哲保身,以獲取功名利祿。據(jù)史料記載:“宣王喜文學(xué)游說之士,自如驗衍、淳于雋、田驕、接予、慎到、環(huán)淵之徒七十六人,皆賜列第,為上大夫,不治而議論。是以齊櫻下學(xué)士復(fù)盛,且數(shù)百千人”[1]201。與之相比,莊子卻背道而馳。雖然莊子身處于貧困的境地,但是他不違背自己的良心去求得功名利祿。他盡己所能揭露社會的黑暗,為百姓操心。盡管他曾多次受到諸侯大國的邀請出任官職,但都被莊子拒絕了。究其原因有二:一是莊子有自知之明。莊子自知他的性情和教養(yǎng)并不適合投身政治;二是莊子淡泊名利。在莊子看來,仁義利祿會襲擾人生。過于追求富貴名利,會損害人的身體,久而久之,生命便會陷入憂慮疲役之中。生命長期處于憂慮之中,于人之機(jī)體、人之心靈,都是一種痛苦。
戰(zhàn)爭刑罰會殘害生命,仁義利祿會扭曲生命,如此種種都關(guān)乎人的生死。對于生死,莊子認(rèn)為,人總歸會化為灰土,在死亡面前,人人平等。雖然彭祖活的時間比他同時代的人要長得多,殤子的壽命比同時代的人短,但是最終他們都不約而同地走向了死亡。也就是說,生命是有限的。人之生命的有限性,與廣闊的宇宙相比,更顯其短暫性。正如莊子所言:“人生天地之間,若白駒之過隙,忽然而已”[5]608。有限的生命與天地相比,只是一會兒的功夫。于此,莊子把人生與天地做了鮮明的對比,凸顯了人之生命的短暫性。由此觀之,莊子是從宇宙的整體角度去看待生死問題的。
莊子的生死觀建立在以“道”為基礎(chǔ)的哲學(xué)范疇上。何謂“道”?老子曰:“道,先天地生,且可以為天下母”[6]47?!暗馈保怯钪嫒f物的初始與本源。“道”生出世間萬物,正所謂 “道生一,一生二,二生三,三生萬物”[6]158,“人法地,地法天,天法道,道法自然。”[6]113由此可知,老子所謂的“道”就是“自然”,即大道運行遵循“自然”規(guī)律,自然是道的本性,本性如此,并沒有效仿他物。如此類推,人乃萬物之中的一種,由“道”而生,本身就帶有“道”之自然本性,因此,人之死最終復(fù)歸于“道”。
莊子在繼承老子的這一思想的基礎(chǔ)上,對“道”做了更詳細(xì)和更豐富的闡釋。首先,莊子認(rèn)為“道”無法感知,但有“終極本體”。在《莊子·大宗師》中,莊子對“道”做了具體的描述:“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可信,可得而不可信,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存。神鬼神帝,生天生地……長于上古而不為老”[5]199。由此觀之,道,能自為本根,在天地未產(chǎn)生之時,它已存在;道,是萬物之母;道,能夠長生不死;道,有著絕對自由的本性,不能脫離萬物而存在。其次,莊子所謂的“道”更多是側(cè)重于對人生終極理想的追求,此種追求體現(xiàn)在得道后超越時空限制的理想境界中?!肚f子·大宗師》中所言:“豨韋氏得之,以挈天地……黃帝得之,以登云天……”[5]199。由此可知,莊子把“道”內(nèi)化為人的心靈境界,從體道的過程中去領(lǐng)悟人生的終極理想,使人超越了時空的限制得以盡情翱翔于理想的境界之中。老子把“道”視為形而上的本體,而莊子把“道”內(nèi)化為人之心靈的最高境界。這就把“道”從“天上”帶到了“人間”,豐富了“道”之世界。
莊子論生死從“道”而起。他在繼承老子之“道”的基礎(chǔ)上,賦予“道”更多的內(nèi)涵,并使之成為人類認(rèn)識生死,回歸生命本真的根本。
(一)生死由命定
世人對待生死都有著喜生惡死的態(tài)度,從世人對生死的態(tài)度中我們可以窺見其對于生死的兩種理解:一是認(rèn)為人為可以主宰生死;二是認(rèn)為人死之后的世界充訴著未知,因此是可怕的。莊子借《大宗師》篇中貧困潦倒的子桑之口對此做了回答:“我的父母生我養(yǎng)我,當(dāng)然不希望我貧困;天地?zé)o偏無私,也不會故意讓我潦倒。那么,為什么我會貧病交加、潦倒至此?最后他得出結(jié)論,‘然而至此極者,命也夫’!”[5]228原來,是那不可更改的命令讓他淪落到此種境遇。
如前所述,戰(zhàn)國中后期,社會道德失范,爭奪功名利祿的習(xí)氣彌漫,人心惶恐、浮躁。莊子提出“命”的觀念闡釋生死問題,為的是重新反思人類的生存方式,讓世人保持一種安之若命的態(tài)度去對待生死問題。對于人們來說,生死富貴,并不是能輕易改變的,這一切都由命主宰。人人都喜生惡死,但何時生何時死,命說了算。因此,莊子極力規(guī)勸世人要安于命運之安排。只有順應(yīng)命之安排,才能對生死保持一種平和的心態(tài):“死生驚懼不入乎其胸中”[5]503。心態(tài)平和了,才利于保養(yǎng)身體,做到“死生無變于己”[5]90。
對于死亡,莊子則認(rèn)為人類沒有必要害怕死亡。因為死亡并非是痛苦的,相反,它是快樂的。
莊子一方面提出“命”之觀念對生死問題做了一番闡釋,提倡世人在生死問題上要服從命運的安排,無須做無謂掙扎;另一方面從“死不足懼”的角度論證死亡并不可怕,意在消除人類對于死亡的懼怕感,讓人在心態(tài)上跨越生死障礙。
(二)生死是氣的聚散
莊子認(rèn)為生死是氣的聚合與消散。“人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死”[5]597。人能活于世上,是因為氣的聚集,人死了,是因為氣之消散。正所謂“得氣者生,失氣者亡”。歸根結(jié)底,氣,是人賴以生存的基礎(chǔ)物質(zhì)。
大千世界里的萬物都因氣的聚集而存在,因氣的消散而死亡。通過氣的聚散,便能衍生出各種不一樣的事物,這些不同事物之間不斷互相轉(zhuǎn)化、交替形式:“久竹生青寧,青寧生程,程生馬,馬生人”[5]494。這個過程周而復(fù)始?!疤栁镏?dāng)?shù)謂之萬,人處一焉”[5]443。人,作為萬物中普通的一種,其生死也屬于物化的過程:“知天樂者,其生也天行,其死也物化”[5]367。莊子通過“莊周夢蝶”之寓言闡明人與世間的其他物體其實別無二樣?!洱R物論》中曰:“昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與,不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?”[5]101無論是莊周物化成為蝴蝶,還是蝴蝶化為莊周,這一切都不過是萬物處于相互轉(zhuǎn)化之中罷了。
(三)生死同狀
如前所述,莊子之生死觀是以“道”為基礎(chǔ)而展開的。在此基礎(chǔ)上,莊子提出“萬物一府,死生同狀”[5]323。也即是說,世間萬物生與死是一體的,生死與道相通。 《大宗師》中寫道:“子祀、子輿、子梨、子來四人相與為語曰‘孰能以無為首,以生為脊,以死為尻;孰知死生存亡之一體者,吾與之友矣。’四人相視而笑,莫逆于心,遂相與為友”[5]207。他們四人都把生死視為一體,認(rèn)為生與死之間不存在任何差別。這種對生死一致的看法,令他們四人成為好朋友。在《德充符》中,老聃曰:“不直使彼以死生為一條,以可不可為一貫者,解其桎梏,其可乎”[5]169?于此,莊子借老聃的話,強(qiáng)調(diào)生死一體的觀點。
無論是死生存亡之一體,還是以死生為一條,其共同之意是生與死都是一體的。生死一體與道相通,與氣息息相關(guān)。莊子發(fā)現(xiàn),主宰人之生死的氣,實際上是道的象征物?!兜赖陆?jīng)·第十四章》中言:“視之而弗見,名之曰微。聽之而弗聞,名之曰希。搏之而弗得,名之曰夷……是謂無狀之狀,無物之象,是謂恍惚。隨而不見其后,迎而不見其首”[6]82。道,人的眼睛無法看到,雙手摸不著,而且無法言說。因此,莊子不得不借“氣”來指稱和象征道?!吨翗贰菲?,莊子從妻子死亡一事中思考得出:“察其始而本無生;非徒無生也,而本無形;非徒無形也,而本無氣。雜乎芒藥之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死”[5]484。世上本無氣,莊子借“芒藥之間”生發(fā)出來的氣,暗指“道”。
莊子把人的生死放在道的層面去闡釋,從而歸納出人之生死都源自于道的道理。人之生是由于道,人之死歸于道,人的生死始終與看不清楚、摸不著卻又無時無刻不在的道連在一起。人的生命便在道的層面上跨越了生死的鴻溝,實現(xiàn)了生死同狀。
(四)生死之超越性
莊子從道出發(fā)看待生死問題,認(rèn)為生存與死亡皆是道之流轉(zhuǎn)變化之中普通的一環(huán)。從道的層面來考察生死,首先要對“道”有所體認(rèn)。 因此,莊子向世人提出到達(dá)道之境界的修煉方式:“三日而后能外天下;已外天下矣,吾又守之,七日而后能外物;已外物矣,吾又守之,九日而后能外生;已外生,而后能朝徹;朝徹,而后能見獨;見獨,而后能無古今;無古今,而后能入于不死不生”[5]202。達(dá)道的修煉過程體現(xiàn)為“外天下” “外物” “外生”,最終達(dá)到超越生死的境界。莊子認(rèn)為人要想達(dá)到道之境界,必須消除生死之執(zhí)念,做到不生不死。破除了對生死的執(zhí)著,便能像初升的紅日,進(jìn)而忘懷古今,洞徹道體。
接著,莊子塑造了“真人” “至人” “神人” “圣人”這一類人物來說明超越生死后所達(dá)到的道之境界。在《大宗師》中,莊子對真人的形象進(jìn)行了具體而完整的描繪:“古之真人,不知說生,不知惡死,其出不,其入不距,翛然而往, 然而來而已矣。不忘其所始,不求其所終。受而喜之,忘而復(fù)之,是之謂不以心捐道,不以人助天,是之謂真人”[5]187。所說的“真人”,就是對生死看得通透,以順其自然的態(tài)度對待生死,做到“不以生為喜,不以死為悲”。
莊子把自己對生死的看法,認(rèn)真落實到自己的生活中,達(dá)到了“真人”之境界。《列御寇》中對此做了描述:“莊子將死,弟子欲厚葬之。莊子曰:‘吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送。吾葬具豈不備邪?何以加此?’弟子曰:‘吾恐烏鳶之食夫子也’。莊子曰:‘在上為鳥鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也’”[5]903。由此觀之,莊子本人無愧于“真人”之稱號,他洞徹生死,超脫于生死,最終達(dá)到自由之境界。
綜上所述,莊子從自身的經(jīng)歷出發(fā),結(jié)合當(dāng)時的時代,對生死問題做了深入地探討,從而形成了頗具特色的生死觀。首先,莊子從人的立場對生死做一種外在的隨順、猜度。接著,莊子從物的層面回答生死問題:以氣論為根基,把人的生死融入世間萬物皆是物化而成這一情景之中,使得人獲得了永恒之意義。然而莊子對生死的探討并未就此停步:他把人的生死問題與道論相結(jié)合,由此形成他對生死的第三重回答。最后,莊子把生死問題的思考與道論結(jié)合起來,塑造了一個真人境界。在這種真人的境界中,超越生死,與道融為一體,體會到自由、逍遙之精神。
叔本華曾說:“人生來只是以受苦為目的,因此死亡是脫離悲慘世界的一種不錯的方式,苦難‘直至死亡才結(jié)束’”[7]48。人,總歸是要衰老的;生命,總歸是要滅亡的。對此,我們都無能為力,但是我們能改變對生死的態(tài)度。用積極樂觀,坦然超脫的態(tài)度去面對生死,這是莊子生死觀給予我們的最大啟發(fā),也是莊子生死觀的最大價值之所在。
[1] 司馬遷.史記[M].北京:中華書局,2011.
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[責(zé)任編輯郜春霞]
2015-11-19
吳東玲(1989- ),女,廣東茂名人,華南師范大學(xué)文學(xué)院2013級美學(xué)碩士研究生,主要從事文藝美學(xué)研究。
B222
A
1671-8127(2016)01-0017-03