岳 強(qiáng)
(山西師范大學(xué) 經(jīng)濟(jì)與管理學(xué)院,山西 臨汾 041004)
黃宗羲是我國(guó)明末清初時(shí)期公認(rèn)的一位思想家,《明夷待訪錄》作為其政治思想的代表作,近一百多年來得到中外學(xué)者的重視和廣泛探討?!睹饕拇L錄》始作于康熙元年(1662年),于次年完成。對(duì)于其產(chǎn)生背景,全祖望指出,由于南明政權(quán)的徹底敗亡和光復(fù)無望,黃宗羲才奉母回鄉(xiāng),開始著力于著述的。 當(dāng)時(shí),黃宗羲面對(duì)的時(shí)代問題主要有二:“一是剖析明代政治的弊病,提出良好政治的新標(biāo)準(zhǔn),二是回答晚明提出的新問題,重構(gòu)社會(huì)秩序?!盵1]前言《明夷待訪錄》正是黃宗羲對(duì)這兩問題的回應(yīng)之作。
一百多年來,學(xué)者們對(duì)于《明夷待訪錄》中的政治思想應(yīng)該歸諸于“民本”還是“民主”一直爭(zhēng)執(zhí)不休,本文在詳細(xì)梳理文本的基礎(chǔ)上,認(rèn)為黃宗羲的政治理想就是中外政治思想家長(zhǎng)久以來企盼的“善治”,即實(shí)現(xiàn)國(guó)家良性運(yùn)行和所有人安樂幸福。基于這一理念反觀《明夷待訪錄》,其中對(duì)君主、宰相、法律、學(xué)校、封建、方鎮(zhèn)等的設(shè)計(jì),能否真正實(shí)現(xiàn)“善治”理想呢?本文將從四個(gè)方面展開探討。
《明夷待訪錄》里集中闡釋君主觀的是《原君》篇,其也往往成為學(xué)者們認(rèn)定黃宗羲主張民主主義的依據(jù)。在這些學(xué)者看來,否定君主就意味著贊成民主,而黃宗羲正是在《原君》篇中否定了君主存在的合法性,提出了君主“為天下之大害”的觀點(diǎn)。
在《原君》篇的開頭,黃宗羲闡述了其對(duì)于君主產(chǎn)生過程的認(rèn)識(shí)。那就是:人類之初,人人只關(guān)心自己的私利,沒有人關(guān)注群體的公益。為了改變這一非善境況,“有人者出”,即超越自身利害的局限,來增進(jìn)天下人的公益。[1]6而這個(gè)“有人者”,就是君主。在此,黃宗羲認(rèn)為君主的產(chǎn)生完全是為了維護(hù)和增進(jìn)公共利益。公共利益較個(gè)人私利更為復(fù)雜,故君主們較常人要付出千萬倍的“勤勞”。可見,在黃宗羲看來,君主得以存在的合法性在于其能夠維護(hù)和增進(jìn)公共利益。也就是說,不能促進(jìn)公共利益的“君主”,就不是好的君主。
黃宗羲繼續(xù)寫道,“好逸惡勞”是人之常情,將自己委身于“以千萬倍之勤勞而己又不享其利”的君位,是天下人所不愿意的。這也就是產(chǎn)生許由、務(wù)光這些權(quán)衡利弊之后不就君位的人,堯、舜這些做了君主又讓位的人,以及初始不愿意做君主的禹等的原因。[1]6黃宗羲要告訴大家,真正的君主并不是任何人都愿意當(dāng)?shù)?,也不是任何人都能?dāng)?shù)?。君主必須能夠克服“人之情”的自利本性,將一切打算建立在公共利益之上。黃宗羲在文中沒有提及君主何以能夠?yàn)楣校珡钠湟回灥娜寮伊?chǎng)可知,處在君位的人必將具有高尚的道德,能夠完全地立公于心。正是這種公心,或者說圣君德性,成就了君主在政治中的核心地位。君主道德的高尚,從黃宗羲贊成“圣人,人倫之至”[2]89中,也得到了佐證。由此可見,在黃宗羲那里,君主居于政治的中心,是因?yàn)闆]有君主的社會(huì),人們各私其利,群體如同一盤散沙。正是君主運(yùn)用公心,公利才得到維護(hù),具有聚合力的社會(huì)才得以出現(xiàn)。
那么,黃宗羲為什么還要喊出“為天下之大害者,君而已矣”[1]8呢?這就需要結(jié)合這句話誕生的語言環(huán)境進(jìn)行分析了。在此之前,黃宗羲列舉了“后之為人君者”的種種惡行:首先是將天下的利益盡歸之于己,將天下的害處都給之于人,通過掌握的分配“天下利害之權(quán)”大肆謀取個(gè)人私利,而不惜侵犯天下其他所有人的私利。對(duì)于這種情況,黃宗羲還比較寬容,認(rèn)為其“亦無不可”。[1]8然如果不能及時(shí)改變,漸漸地君主就會(huì)養(yǎng)成“使天下之人不敢自私,不敢自利,以我之大私為天下之大公”[1]8的習(xí)慣,從而演變?yōu)榈诙N情況,即“視天下為莫大之產(chǎn)業(yè),傳之子孫,受享無窮”[1]8,也就是中國(guó)兩千多年來的君主“家天下”。發(fā)展到這時(shí),天下成為君主的一家“產(chǎn)業(yè)”,“君”的內(nèi)涵已喪失殆盡,維護(hù)和增進(jìn)公利的君主不再存在了,君主成為天下人的負(fù)擔(dān)。黃宗羲總結(jié)道:古代時(shí)期,天下為主,君為客,君主要為天下人謀福利;當(dāng)今時(shí)期,君為主,天下為客,天下都是君主的私產(chǎn)。[1]8黃宗羲的“君客”思想由此提出。人們要注意的是,“君客”并不表示君主就處于被動(dòng)的、次要的、可有可無的地位,而是君主不應(yīng)凌駕于天下之上,君主應(yīng)該回復(fù)到為天下謀取公利的“公仆”角色。當(dāng)君主積極地增進(jìn)天下人公利之時(shí),君主的地位就是主動(dòng)的、主要的和必須的。
后世君主的“家天下”思想,導(dǎo)致一系列惡行的發(fā)生。當(dāng)君主未能得到天下的時(shí)候,就大肆興兵“屠毒天下之肝腦,離散天下之子女,以博我一人之產(chǎn)業(yè)”;已經(jīng)得到天下了,就“敲剝天下之骨髓,離散天下之子女,以奉我一人之淫樂”,甚至還標(biāo)榜“此我產(chǎn)業(yè)之花息也”。[1]8面對(duì)后世君主的劣行,黃宗羲激憤地喊出“為天下之大害者,君而已矣”,即學(xué)者們所說的“君害”思想。由此可知,黃宗羲的“君害”說,并不是要全盤否定君主的合法性,其針對(duì)的只是后世將天下視為“一家產(chǎn)業(yè)”的君主。黃宗羲稱君主為“天下之大害”,是由于在以天下為一家“產(chǎn)業(yè)”的君主統(tǒng)治下,人們連在最初社會(huì)形態(tài)下的“各得自私”、“各得自利”[1]8的權(quán)力都喪失了。面對(duì)后世君主的惡行,黃宗羲不禁感嘆:“嗚呼,豈設(shè)君之道固如是乎!”[1]8難道設(shè)置君主的初衷就是要成就后世之君的惡行嗎?對(duì)于黃宗羲的非君思想,徐定寶指出,黃宗羲并沒有否定君主制度,其堅(jiān)決反對(duì)的僅是君主制度內(nèi)的專制形態(tài),斥責(zé)的是君權(quán)的濫用,而不否認(rèn)君權(quán)的合理性。[3]138揭示了黃宗羲非君的實(shí)質(zhì)。
后世君主將天下視為“一家產(chǎn)業(yè)”,不僅危害天下,而且對(duì)君主自身也有莫大的威脅。一方面,君主會(huì)遭到天下人的怨恨和唾罵;另一方面,還要時(shí)刻面臨其他爭(zhēng)奪君位之人的挑戰(zhàn)和加害。由于將天下視作產(chǎn)業(yè),取得君位就意味著得到世上最大的“產(chǎn)業(yè)”,故人人欲得之,人人欲爭(zhēng)之。在位的君主即便小心謹(jǐn)慎地保管,仍然終究逃脫不了喪失君位的宿命,遠(yuǎn)者傳于數(shù)世,近者丟于己身。[1]11而其緣由就在于,君主一人的智力不可能戰(zhàn)勝天下想要取得君位的眾人。[1]11存有私心的君主面臨巨大的風(fēng)險(xiǎn),黃宗羲規(guī)勸后世君主要恢復(fù)“君之職分”,一切從公利出發(fā),以免除“無窮之悲”。
對(duì)于恢復(fù)君主本來職分的路徑,黃宗羲在《明夷待訪錄》中沒有直接提及,但其對(duì)鼓吹君臣之義的“小儒”的批評(píng),可能會(huì)提供一些啟示。在《原君》篇中,黃宗羲描述了“小儒”助紂為虐的行徑,認(rèn)為小儒違背“圣人之言”,使挾有私心的君主更加暴虐。要恢復(fù)“君”的本來面貌,儒生就應(yīng)該以孔孟之言督促君主“改邪向善”。這也許就是黃宗羲沒有直言的真意吧!
實(shí)現(xiàn)“善治”,僅僅依靠君主一人是不夠的。黃宗羲在《原臣》篇中明確指出:“緣夫天下之大,非一人之所能治,而分治之以群工。”[1]14就是說,天下之大非君主一人就能治理,還需要群臣的輔佐才能完成。對(duì)于君臣的這種協(xié)同治理關(guān)系,黃宗羲以拖拽木料作比,稱“君與臣,共曳木之人也”[1]17。既然臣與君同是服務(wù)于天下公利,那么臣就應(yīng)該堅(jiān)持“為天下,非為君也;為萬民,非為一姓也”[1]14的原則。無論君主“以形聲強(qiáng)我”,還是用高官厚祿引誘我,做臣子的都應(yīng)該以“萬民之憂樂”為本,不屈膝,不媚顏。對(duì)于那些流俗之臣以君為父、為君而死的愚忠行為,黃宗羲批評(píng)道:“又豈知臣之與君,名異而實(shí)同耶?”[1]18在黃宗羲看來,臣“出而仕于君”,就應(yīng)該“以天下為事”,做“君之師友”。[1]19
臣的數(shù)量很多,而宰相作為群臣之首和君主最重要的臣,其置廢、賢愚將直接關(guān)系天下治理的好壞。黃宗羲在《置相》開篇明確指出,明朝無善治的根源就在于廢除宰相一職。[1]27罷黜宰相而無善治的主要表現(xiàn)之一,就是宦官專權(quán)現(xiàn)象。在黃宗羲看來,權(quán)力不能無所寄托,靠近君主的宦官最有便利取得宰相之權(quán)。[1]31規(guī)制之下的堂堂內(nèi)閣,終被君主身邊無規(guī)制的“宮奴”架空了。
黃宗羲呼吁重新設(shè)置宰相一職,這不僅是對(duì)明代及以前政治實(shí)踐的總結(jié),而且還與宰相對(duì)善治的推動(dòng)功用密切相關(guān)。黃宗羲認(rèn)為,設(shè)置宰相會(huì)直接產(chǎn)生兩大積極效果:一是借助宰相之權(quán)抗衡君主之權(quán),督促君主專注天下公益事業(yè)而成就圣君功績(jī)。缺少宰相的制衡,君主的道德將會(huì)迅速墮落,危及政治安全。二是以宰相的賢德輔佐當(dāng)朝君主,從而不失賢人治國(guó)的本義。黃宗羲指出,古代的君位是傳賢不傳子,只有那些賢能的人才會(huì)被選為君主,而不受血緣親疏的限制。后世的君主則挾有私心,為了使天下為一家所有,采用的是世襲制。然而,天子之子不可能都賢明,有賢良的宰相輔佐,世襲亦不失“傳賢”之意。[1]30明代罷黜宰相一職,一旦天子之子不賢,最高領(lǐng)導(dǎo)層就會(huì)缺失賢良,如此明朝無有善治,終至亡國(guó)亡家,連傳子也不能繼續(xù)了。
宰相之職如此重要,甚至關(guān)系君主安危、朝代更迭,那么,設(shè)置宰相就成為政治穩(wěn)定和社會(huì)良治的必要之舉。黃宗羲詳細(xì)考證古制,提出了設(shè)置宰相的構(gòu)想:設(shè)置宰相一人,參知政事若干,當(dāng)便殿議政之時(shí),天子面南而坐,宰相與六部尚書、諫官分列東西兩廂,凡有奏章呈進(jìn),先由六科給事中處理,然后上報(bào)宰相,最后由宰相上奏天子,天子“批紅”。如果天子處理不完,就由宰相代為批答,然后送于六部執(zhí)行。宰相開設(shè)政事堂,選派新科進(jìn)士主持,或用翰林院待詔。而政事堂后又分列五房,分別是吏房、樞機(jī)房、兵房、戶房、刑禮房,各房分別主管不同政務(wù)。[1]33—36
對(duì)宰相制的設(shè)計(jì),黃宗羲認(rèn)為可以永絕宦官專權(quán)現(xiàn)象的發(fā)生。[1]34而政事堂及五房分曹主事的設(shè)立,也將使上書言說者和待詔之人的主張無不上達(dá)。[1]35我們知道,宰相制度的核心在于借助相權(quán)制約君權(quán),以相權(quán)補(bǔ)益君權(quán)實(shí)現(xiàn)善治。然而,君權(quán)與相權(quán)的分立終究只是國(guó)家權(quán)力的簡(jiǎn)單分割,君權(quán)與相權(quán)性質(zhì)相同,僅僅在效力上存在等級(jí)差異。黃宗羲設(shè)置宰相,一定意義上就是用相權(quán)分割君權(quán),即宰相乃“分身之君”。[1]27相權(quán)與君權(quán)的這種劃分,存在著多種弊端:一是導(dǎo)致君權(quán)與相權(quán)的矛盾。這也是中國(guó)古代史上相權(quán)逐漸被君權(quán)侵蝕乃至消亡的主要原因。二是容易滋生腐敗。在一姓王朝體制下,君主暫且為一家之利搜刮天下,管理百官的宰相更是容易墮落為欲壑難填的“二君”,其甚者還會(huì)覬覦君位,這也是中國(guó)古代多有政變和君主廢黜的重要原因。三是危害國(guó)家穩(wěn)定,不利于天下安樂和諧。君相爭(zhēng)權(quán)奪利,往往帶來百姓生命財(cái)產(chǎn)的巨大損毀,在一定程度上阻礙了社會(huì)的進(jìn)步。因此,宰相的設(shè)置一定能夠補(bǔ)益君權(quán)實(shí)現(xiàn)善治,恐怕終是南柯一夢(mèng)!
古代中國(guó)的整套政治制度系統(tǒng),成為傳統(tǒng)社會(huì)得以延續(xù)的“骨架”。制度建設(shè)得到歷代政治家和思想家的重視。明朝政權(quán)喪失的慘痛現(xiàn)實(shí)使黃宗羲深入反思明朝制度設(shè)計(jì)上的缺陷和弊端,參照三代以來的制度建設(shè)情況,形成了一系列制度改革主張,涉及政權(quán)監(jiān)督、人才選拔、國(guó)家結(jié)構(gòu)、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、軍事建設(shè)、財(cái)政體制、吏治和宦官等各個(gè)方面。 其中,深刻影響政權(quán)穩(wěn)定且富有特色的制度設(shè)計(jì)是政權(quán)監(jiān)督制度和國(guó)家結(jié)構(gòu)制度,分別體現(xiàn)在《學(xué)?!菲汀斗芥?zhèn)》篇中。
根據(jù)《學(xué)校》篇的記述,在黃宗羲那里,學(xué)校有著特定的涵義,其主要指一種培養(yǎng)后備官員、評(píng)判當(dāng)政是非的機(jī)構(gòu),集講學(xué)和論政功能為一身,充當(dāng)監(jiān)督政權(quán)的角色。黃宗羲開宗明義,學(xué)校的功能不只在于培養(yǎng)士人,還應(yīng)是產(chǎn)出治政方法的地方。[1]37學(xué)校中的老師、學(xué)生在日常教學(xué)中評(píng)議朝政得失,“祭酒”和“學(xué)官”在每月的固定時(shí)間對(duì)天子百官進(jìn)行“講學(xué)”和“質(zhì)難”??傊獙?shí)現(xiàn)“公其非是于學(xué)?!盵1]37。
學(xué)校制度在中央和地方上存在差異,集中體現(xiàn)為“太學(xué)”和“學(xué)宮”設(shè)置的不同。太學(xué)是中央一級(jí)的官辦學(xué)校,其接收對(duì)象主要是年滿十五歲的“天子之子”和大臣之子。太學(xué)由“祭酒”主持,祭酒的產(chǎn)生通過“當(dāng)世大儒”的“推擇”,也就是由當(dāng)世的大儒推選。祭酒的地位與宰相相當(dāng),故也可以由退休的宰相充任。每月初一,天子都要率領(lǐng)宰相、六卿和諫議等大臣親臨太學(xué),“就弟子之列”,傾聽“祭酒南面講學(xué)”。這時(shí),祭酒可以直言當(dāng)政的“缺失”。[1]46
地方一級(jí)的官辦學(xué)校叫“學(xué)宮”,接收對(duì)象為郡縣的生員和童生。學(xué)宮由“學(xué)官”主持。學(xué)官的產(chǎn)生,由“郡縣公議,請(qǐng)名儒主之”,而“毋得出自選除”。學(xué)官的選拔范圍較廣,既可以是沒有功名的“布衣”,也可以是退休的宰相,“不拘已仕未仕也”。對(duì)于學(xué)官的罷免,也同樣采取公議的形式,“其人稍有干于清議,則諸生得共起而易之”。在學(xué)宮中,學(xué)官之下還設(shè)有“《五經(jīng)》師,兵法、歷算、醫(yī)、射各有師”,其產(chǎn)生“皆聽學(xué)官自擇”。每月的初一和十五,郡縣長(zhǎng)官及“縉紳士子”“大會(huì)”于學(xué)校,就弟子列,請(qǐng)學(xué)官南面講學(xué)。“師弟子”有“疑義”則相互“質(zhì)難”。這時(shí),學(xué)官具有莫大的權(quán)力:如果官員借口處理政務(wù)不來,學(xué)官可以予以責(zé)罰;如果郡縣官的政事有缺失,小則督責(zé)糾正,大則敲鼓宣示于眾。對(duì)于偏僻落后的郡縣,如果一時(shí)找不到“名儒”充任學(xué)官,而郡縣官的學(xué)問操行又很好,那么初一、十五的大會(huì)也可以由郡縣官南面講學(xué)。但是,假如郡縣官年紀(jì)輕輕又無實(shí)學(xué),還妄自壓制老儒上臺(tái)主講的,士子們就可以“嘩而退之”。[1]44—48
由于學(xué)官的產(chǎn)生屬于郡縣公舉,因此與中央派遣下來管理地方學(xué)政的官員“提學(xué)”不存在直接的隸屬關(guān)系。對(duì)于二者,黃宗羲提出,學(xué)官與提學(xué)應(yīng)該根據(jù)學(xué)問、品行和輩分以師友相稱。學(xué)官具有相當(dāng)?shù)淖杂刹昧繖?quán),學(xué)校生員的入仕之途,完全掌握在學(xué)官手中,他們只有通過學(xué)官的提名才能獲得提學(xué)組織的考試參加權(quán)。[1]48此外,學(xué)官還掌握有評(píng)定、規(guī)范禮俗的權(quán)力。[1]52—53在傳統(tǒng)社會(huì),禮俗在人們生活中發(fā)揮著重要作用,學(xué)官的厘正和管理工作凸顯了社會(huì)的自治色彩。
另一項(xiàng)關(guān)系政權(quán)穩(wěn)定的政治設(shè)計(jì)是方鎮(zhèn)制度。方鎮(zhèn)本指唐代設(shè)置的擁有兵權(quán)和地方統(tǒng)治權(quán)的節(jié)度使。由于方鎮(zhèn)具有獨(dú)立的兵權(quán)、財(cái)權(quán)和事權(quán),故其封建色彩明顯。如果比照一下《留書》中的《封建》篇和《明夷待訪錄》中的《方鎮(zhèn)》篇,就會(huì)發(fā)現(xiàn)黃宗羲對(duì)待封建的態(tài)度在十年中發(fā)生了變化。十年前,黃宗羲在《留書》中高倡“自三代以后,亂天下者無如夷狄矣,……是廢封建之罪也”[1]186,全盤肯定封建的價(jià)值;十年后,他已主張封建、郡縣兩制“并行不?!盵1]85。產(chǎn)生這種轉(zhuǎn)變,通過《方鎮(zhèn)》篇來看,主要是由于黃宗羲看到了封建制與郡縣制各有利弊:封建制容易導(dǎo)致封國(guó)之間倚強(qiáng)凌弱、互相吞并,使天子的政令教化不能遍行于天下;郡縣制則是邊境戰(zhàn)亂持續(xù)不斷的重要誘因。要去除二者的弊端,只有使封建、郡縣制度并立而行。為此,黃宗羲明確提出,在邊疆地區(qū)設(shè)置方鎮(zhèn)。[1]85
對(duì)于方鎮(zhèn)的設(shè)置,黃宗羲提出了具體設(shè)想:在遼東、薊州、宣府、大同、榆林、寧夏、甘肅、固原、延綏等地設(shè)置方鎮(zhèn),云南、貴州也依此辦理,并將附近的州縣分割出來劃歸這些方鎮(zhèn)管轄;要保證方鎮(zhèn)擁有足夠的錢糧兵馬,內(nèi)足以自給自足,外能夠抵御禍患,田賦和商稅由方鎮(zhèn)自行征收,充作戰(zhàn)爭(zhēng)和守御的用度;施政舉措自由做出,不受朝廷干預(yù);可自行征辟屬下官員,只要將名單上報(bào)即可;每年進(jìn)貢一次,三年朝覲一次,如果終其一生,兵民和睦、邊境安寧的話,允許其兒子繼承方鎮(zhèn)。[1]87—88可見,黃宗羲設(shè)想的方鎮(zhèn),完全是一個(gè)個(gè)獨(dú)立的封建王國(guó),繼承了古代封建的遺制。只是其僅設(shè)于邊陲之地,與內(nèi)地的郡縣制并立共行,故又不同于傳統(tǒng)封建制度。
黃宗羲認(rèn)為,設(shè)置方鎮(zhèn)制度內(nèi)容涵蓋大致有二:一是能夠消除以往邊防制度的弊端,鞏固王朝邊疆安全。黃宗羲提出,當(dāng)下邊境之地有總督、巡撫、總兵、本兵等官職設(shè)置,事權(quán)不能統(tǒng)一,出現(xiàn)了軍務(wù)多頭共管的格局。由此導(dǎo)致賢能者被多方牽制不能作為,不賢者又彼此推委。如果不改變這種狀況,邊防的潰敗將“直須時(shí)耳”。而在邊地改設(shè)方鎮(zhèn),軍隊(duì)的統(tǒng)帥就會(huì)“專一”。他們“獨(dú)任其咎”,且為“長(zhǎng)子孫之計(jì)”,必將“思慮自周,戰(zhàn)守自固”,天子再不用為邊防不固而焦慮了。而且,方鎮(zhèn)對(duì)領(lǐng)地內(nèi)的軍、政、財(cái)權(quán)的壟斷,使其成為一個(gè)個(gè)自給自足的團(tuán)體,遇著戰(zhàn)事,再不用“竭天下之財(cái)”以“供一方之用”,這樣既可以節(jié)省運(yùn)餉的資費(fèi),也可以消除“以一方而動(dòng)四方”的弊病。方鎮(zhèn)各守一方,兵員自給,不再到他地調(diào)兵,也可以避免“客兵”動(dòng)亂的發(fā)生。二是對(duì)朝廷中的君臣形成制約和威懾,使其不敢擅權(quán)妄為。
由上可知,黃宗羲要通過學(xué)校和方鎮(zhèn)制度的改立,對(duì)傳統(tǒng)王朝統(tǒng)治形成一股制衡力量,從而避免專制的發(fā)生。學(xué)校有議政的自由,能夠公開對(duì)中央和地方官員及其政務(wù)提出批評(píng)建議,這就在一定意義上實(shí)踐了儒家期盼的“君師”角色 。學(xué)校的自治色彩,很大程度上保障了其能夠站在一個(gè)較為中立的立場(chǎng),按照儒家治道原則,監(jiān)督制衡官員的施政。方鎮(zhèn)則憑借自己的強(qiáng)大軍事能力,對(duì)外抗擊侵略,對(duì)內(nèi)威懾朝廷,使王朝統(tǒng)治在力量制衡中實(shí)現(xiàn)政治穩(wěn)定、促進(jìn)社會(huì)公正??梢栽O(shè)想,黃宗羲的學(xué)校和方鎮(zhèn)制度如能實(shí)踐,不僅有利于王朝的長(zhǎng)期統(tǒng)治,而且可以促進(jìn)民眾的安樂。然而,在君權(quán)異常集中、鞏固的明清時(shí)期,這些“美好”的制度設(shè)計(jì)恐怕終究不得施行。一個(gè)充斥著自私自利之人的人治社會(huì),如何能夠期盼學(xué)校的士人、方鎮(zhèn)的將領(lǐng),以及君主、大臣和地方官員承擔(dān)公共責(zé)任,一切為公呢?缺少公利思想的士人和將領(lǐng)領(lǐng)導(dǎo)下的學(xué)校和方鎮(zhèn),恐怕也將淪為社會(huì)的“吸血蟲”,甚至與君主為首的官僚群體展開競(jìng)爭(zhēng),導(dǎo)致國(guó)內(nèi)動(dòng)亂和邊疆不穩(wěn)。
治人靠不住,那么治法能否靠得住呢?對(duì)此,黃宗羲有著高度自信,在《原法》篇中他極力褒揚(yáng)治法,并提出“有治法而后有治人”[1]25的命題。
在黃宗羲看來,法的原意在于一個(gè)“公”字,也就是說,法應(yīng)該是“天下之法”,而非“一家之法”。[1]21為了明晰“天下之法”和“一家之法”的不同,黃宗羲指出,堯、舜、禹、商湯、文武主政時(shí)期,君主考慮的是天下人的生養(yǎng)問題,授民以田地使百姓不愁吃穿,建立學(xué)校使百姓得到教化,頒布婚姻制度杜絕淫穢之事,建立軍隊(duì)防止暴亂發(fā)生。[1]21總之,在三代以前,君主制定文法制度造福于民,是為天下立法,而非為己立法。三代以后的君主,則唯恐君位維持不長(zhǎng)久,因此制定法度防患未然。但是,這時(shí)所謂的法,只是“一家之法”,是為維持一家統(tǒng)治而設(shè)的。[1]21一家之法喪失了服務(wù)天下公利的功能,與圣王制定法律的原意相違背。
法的最高境界是“無法之法”?!疤煜轮ā钡闹贫ǎ跒樘煜氯酥\取利益。君主費(fèi)盡心力制定和實(shí)施的“天下之法”,卻不能給自身帶來任何私利,故“好逸惡勞”的人不愿意做。這時(shí),君主不會(huì)擔(dān)心權(quán)力“旁落”,百姓也可享有安樂。整個(gè)社會(huì)不以身在朝廷而尊貴,也不以在民間而低賤,法度變得越來越簡(jiǎn)單,天下也愈來愈安定,呈現(xiàn)出“無法之法”的美政。三代以后,這種美政就不存在了,君主將天下視為一家私產(chǎn)。為此,君主們采取各種“伎倆”防止利益受到損失:選用一人時(shí),為防止其謀私而損害君利,則又選用一人監(jiān)督所任之人;做一事的時(shí)候擔(dān)心被欺騙,又謀劃一事監(jiān)督驗(yàn)證。[1]23法越來越密,效果卻適得其反。而根源就在于這時(shí)的法已變?yōu)椤胺欠ㄖā薄1]23—24背離法的“公器”之用,而孳孳于君主一人之利,法愈密必然愈損害百姓的利益最終導(dǎo)致無窮的反抗,而法不密又容易為覬覦君位的草莽之徒取而代之,君主陷入了兩難境地,法也步入了“愈密而天下之亂愈盛”的怪圈?!胺欠ㄖā毕?,法愈來愈密,卻沒有人生活快樂。
恢復(fù)社會(huì)的“善治”,需要對(duì)后世之法進(jìn)行根本變革。黃宗羲批評(píng)后世君主“以法祖為孝”是“俗儒”人云亦云的愚蠢行為,而在以天下為私產(chǎn)的觀念主導(dǎo)下,后世君主無論是變更前代舊法,還是創(chuàng)制新法,也將“足以害天下”。為此,如果不能進(jìn)行徹底的更法,僅僅是對(duì)井田、封建、學(xué)校、軍隊(duì)等制度做局部變革,終究不能使民眾遠(yuǎn)離凄苦。[1]25于是黃宗羲提出徹底變革“非法之法”的主張。對(duì)于這種徹底變革的效果,黃宗羲又提出“有治法而后有治人”[1]25的著名論斷。這可以從反正兩個(gè)方面來理解:在“非法之法”下,法只會(huì)束縛天下人的“手足”,即使有“能治之人”,終究也會(huì)瞻前顧后,“安于茍簡(jiǎn)”而不能做出卓越的功績(jī);在“天下之法”下,如果是合適的人在位,就可以自由施展自己的政治理念,即使當(dāng)政不得其人,也不至于嚴(yán)刑峻法為害天下。
黃宗羲“有治法而后有治人”的論斷確實(shí)具有合理的一面。法作為一種規(guī)范,對(duì)社會(huì)成員產(chǎn)生普遍的約束。當(dāng)“治法”施行之世,君、臣、百姓各有其位、各安其位,一切社會(huì)事物運(yùn)行有序。有賢能的人當(dāng)政,天下公利增進(jìn);在位的茍非其人,又不致破壞社會(huì)秩序。整個(gè)天下太平安樂,故謂之“治人”。當(dāng)“非法之法”肆虐之世,即使有賢能的人出現(xiàn),也將受到各種掣肘而不能盡情施展,“治人”終將不得。這從歷代腐敗的發(fā)生規(guī)律上也可略見。當(dāng)治道清明之時(shí),官員行為受到嚴(yán)格約束,腐敗范圍有限;而當(dāng)治道混亂之時(shí),即使官員有為民之心,也將不得不融入已經(jīng)浸潤(rùn)了腐敗的官場(chǎng),與其他官員在腐化的官場(chǎng)規(guī)則之下有意無意地一同墮入腐敗深淵。這也是中外政治家扼腕嘆息的扭轉(zhuǎn)乏力的“怪象”。
然而,“治法”不一定必然產(chǎn)生“治人”,何況“治法”與“治人”本就不可分割。法是相對(duì)固化的,人則具有自由意志,受觀念思想、風(fēng)俗、情感等的影響,不可能完全固守于法。當(dāng)法律規(guī)定與自身利益、政治觀念、個(gè)人情感沖突時(shí),總有人能夠破壞法度而使法順從己愿。此外,法的施行由人掌控,治法雖善,但執(zhí)法之人未能認(rèn)識(shí)法之善或缺乏執(zhí)法的能力,治法也終究會(huì)變?yōu)榫砭碜诒径唛w,不得實(shí)現(xiàn)。因此,治法固然重要,但治人同樣不可缺少,二者不能偏廢。只有治法和治人同時(shí)具備,美好的善治才能實(shí)現(xiàn)。治法固然能夠一定程度上促成治人,但仍需要良好的政治文化、完善的官員培訓(xùn)體系等的支撐,唯有如此,治人才能真正產(chǎn)生。
為了實(shí)現(xiàn)“善治”理想,黃宗羲在《明夷待訪錄》中設(shè)計(jì)了一幅政治建設(shè)藍(lán)圖,這就是:以勤勉服務(wù)天下公利的圣君為核心,以賢能輔佐君主治理天下的宰相為保障,以學(xué)校、方鎮(zhèn)為基本內(nèi)容的制度建設(shè)為基礎(chǔ),以實(shí)現(xiàn)百姓安樂的治法為前提。總體來看,黃宗羲的設(shè)計(jì)沒有超越傳統(tǒng)儒家政治的范圍,如果真能得以實(shí)踐,對(duì)當(dāng)時(shí)政治走向清明必有功效。但是,其本身的內(nèi)在局限更值得總結(jié)和重視:一是將理想政治的實(shí)現(xiàn)寄托在君主、宰相及百官的賢能和清明之上。盡管黃宗羲提出了“有治法而后有治人”的論斷,但從其政治立場(chǎng)和思想主張來看,“人治”仍然構(gòu)成其政治設(shè)計(jì)的最顯著特色。在君主和百官的共治下,治法由其產(chǎn)生又由其組織實(shí)施和評(píng)估,也就是說,普通百姓不能監(jiān)督權(quán)力的運(yùn)行。 在只有自我監(jiān)督的制度下,權(quán)力走向腐敗也就成為必然,實(shí)現(xiàn)政治清明終將只能是鏡中花、水中月。二是權(quán)力的分割和制衡局限于等級(jí)差別,屬性上沒有不同。無論是君主與宰相的分權(quán),還是當(dāng)政者與學(xué)校的分權(quán),無非都是一統(tǒng)王朝權(quán)力的簡(jiǎn)單分割,不同權(quán)力之間只有等級(jí)高低之分。這與西方的立法、行政、司法,以及今天中國(guó)的人大、政府、法院的分權(quán),有根本的差別。分割后的權(quán)力屬性相同(士人學(xué)而優(yōu)則仕的情懷和相應(yīng)的科舉制度安排,使學(xué)校的監(jiān)督權(quán)受到極大壓縮,黃宗羲的學(xué)校監(jiān)督當(dāng)政理想在很大程度上變得不再真實(shí)),不同權(quán)力之間只會(huì)發(fā)生競(jìng)爭(zhēng),不能產(chǎn)生真正的監(jiān)督和制衡。何況,在自利思想彌漫的傳統(tǒng)專制體制下進(jìn)行分權(quán),權(quán)力競(jìng)爭(zhēng)只會(huì)導(dǎo)致更加激烈的權(quán)力斗爭(zhēng),從而加速官員之間的傾軋,使腐敗更加嚴(yán)重。
實(shí)現(xiàn)“善治”,在不同國(guó)家、不同發(fā)展時(shí)期,對(duì)政治設(shè)計(jì)的需求是不同的。今天的中國(guó),與傳統(tǒng)專制王朝下的明清之交,在政治制度、經(jīng)濟(jì)條件、社會(huì)觀念和發(fā)展環(huán)境等方面已經(jīng)有很大不同。我們既不能自封于前人的諸種理念和主張,亦不應(yīng)以今人的觀念病諸前人。正確的做法應(yīng)當(dāng)是,基于理性的認(rèn)識(shí),客觀歷史地分析、評(píng)判古代和當(dāng)代的政治認(rèn)知。
[1] (明)黃宗羲著,段志強(qiáng)譯注.明夷待訪錄[M].北京:中華書局,2011.
[2] 沈善洪.黃宗羲全集:第一冊(cè)[M].杭州:浙江古籍出版社,2005.
[3] 徐定寶.黃宗羲評(píng)傳[M].南京:南京大學(xué)出版社,2002.