儲(chǔ)常勝（淮北師范大學(xué)外國(guó)語學(xué)院，安徽淮北，235000）

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跨文化傳播視域下的武術(shù)翻譯研究

儲(chǔ)常勝
（淮北師范大學(xué)外國(guó)語學(xué)院，安徽淮北，235000）

摘要：作者采用文獻(xiàn)資料法等分析我國(guó)武術(shù)翻譯研究的現(xiàn)狀，探討武術(shù)翻譯傳播中存在的問題，提出解決的思路。主要結(jié)論：武術(shù)的跨文化傳播應(yīng)以提升我國(guó)文化軟實(shí)力為指導(dǎo)思想，在翻譯過程中遵循文化取向原則、平衡原則和社會(huì)性原則。

關(guān)鍵詞：武術(shù)翻譯；文化軟實(shí)力；跨文化傳播；翻譯原則

跨文化傳播是指“有著不同文化背景和文化體系的個(gè)人、民族和國(guó)家之間進(jìn)行的信息傳播和文化交流活動(dòng)”。[1]p167跨文化傳播是在不同文化之間傳播不同文化。當(dāng)今世界，多元文化趨于統(tǒng)一。世界在“同化”的時(shí)刻，各族人民開始關(guān)注異質(zhì)文化。中國(guó)想要走向世界，就要推廣東方文化，而作為東方文化的典型代表，中華武術(shù)是世界了解中國(guó)的窗口，有助于中國(guó)拉近與世界的距離。武術(shù)的跨文化傳播是我國(guó)文化軟實(shí)力的必要條件，其跨文化傳播之路是必須、必要和必然的。具體而言，武術(shù)跨文化傳播是指在不同文化域之間傳播武術(shù)文化，武術(shù)的跨文化傳播應(yīng)該是術(shù)道并存，文化與傳播并重。

一、武術(shù)跨文化傳播的意義

“軟實(shí)力”是上世紀(jì)90年代美國(guó)哈佛大學(xué)教授約瑟夫·奈首先提出的概念，主要是指以一國(guó)的文化、政治思想和政策為基礎(chǔ)，通過吸引而非武力而獲得所需的能力，是一種吸引其他國(guó)家作為自己盟友或者伙伴的隱形資源。文化軟實(shí)力無疑注重于文化精神價(jià)值的吸引力。中共十七大報(bào)告明確指出：提升我國(guó)文化軟實(shí)力是中華民族復(fù)興的重要戰(zhàn)略。在當(dāng)前我國(guó)打造“中國(guó)夢(mèng)”的國(guó)內(nèi)大環(huán)境中，文化軟實(shí)力不僅是我國(guó)綜合國(guó)力的重要一環(huán)，還是復(fù)興傳統(tǒng)文化、增強(qiáng)民族自信心與凝聚力的關(guān)鍵因素。近年來，我國(guó)大力宣揚(yáng)“中國(guó)夢(mèng)”，號(hào)召提升文化軟實(shí)力，目的就是以文化復(fù)興帶動(dòng)中華民族的全面振興。提升文化軟實(shí)力就是宣傳和推廣中華傳統(tǒng)文化，尤其是傳統(tǒng)文化中有益于世界人民的“精髓”文化，因?yàn)樗鼈円彩鞘澜鐚?duì)中華文化形象認(rèn)知的重要途徑。文化軟實(shí)力涵蓋傳統(tǒng)文化的多重方面，但中華傳統(tǒng)武術(shù)是其中當(dāng)之無愧的重要組成部分。

武術(shù)距今已有數(shù)千年的歷史，它不僅是中國(guó)傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，也是中華民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)。武術(shù)屬于體育運(yùn)動(dòng)的范疇，但它也折射出深厚的民族特質(zhì)，是我國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、文化思維與觀念在競(jìng)技體育中的反映。當(dāng)代武術(shù)涵蓋中國(guó)醫(yī)學(xué)、兵學(xué)、美學(xué)等方面，反映中國(guó)哲學(xué)中的整體觀、陰陽觀、形神觀等，展現(xiàn)中華民族獨(dú)特的體育文化。它集科學(xué)性、審美性與哲學(xué)性為一體，是我國(guó)當(dāng)之無愧的民族體育運(yùn)動(dòng)。作為中華民族的傳統(tǒng)瑰寶，它深受西方世界的喜愛與推崇，是我國(guó)加強(qiáng)跨文化交際，提升文化軟實(shí)力的重要助推器。在我國(guó)追尋“中國(guó)夢(mèng)”的歷史新時(shí)期，武術(shù)也應(yīng)該進(jìn)一步發(fā)揮特點(diǎn)與優(yōu)勢(shì)，在傳承中優(yōu)化，實(shí)現(xiàn)本土化和全球化的有機(jī)結(jié)合。在我國(guó)文化“走出去”的大環(huán)境下，武術(shù)的傳播至關(guān)重要，而制約武術(shù)傳播的重要前提就是武術(shù)的翻譯。但與武術(shù)的悠久歷史形成鮮明對(duì)比的是：中華武術(shù)的翻譯歷史十分短暫，盡管有關(guān)漢語武學(xué)的著作有如汗牛充棟，武術(shù)的翻譯著作卻寥若晨星。作為中國(guó)傳統(tǒng)文化中傳播廣泛、影響深遠(yuǎn)的民族體育運(yùn)動(dòng)，傳統(tǒng)武術(shù)的傳播甚至落后于其他國(guó)家，我們必須加大對(duì)武術(shù)相關(guān)著作翻譯力度，提升其在國(guó)際的影響。

二、傳統(tǒng)武術(shù)的翻譯現(xiàn)狀

武術(shù)的翻譯歷史相對(duì)較為短暫。武術(shù)的英譯主要有三大來源：一是國(guó)際武聯(lián)以及國(guó)內(nèi)的中國(guó)武術(shù)研究院；一是專門的出版機(jī)構(gòu)，比如，外文出版社和英國(guó)柏樹圖書公司；一是旅居海外的華人習(xí)武者以及在香港地區(qū)出版的中國(guó)功夫系列叢書。[2]p58從時(shí)間順序來看，可追溯的武術(shù)英譯最早應(yīng)是李小龍1963年翻譯的《中國(guó)基本拳法》。國(guó)內(nèi)的相關(guān)研究始于上世紀(jì)80年代。武術(shù)的翻譯簡(jiǎn)史如下表1所示：

表1傳統(tǒng)武術(shù)的翻譯現(xiàn)狀

從對(duì)武術(shù)翻譯的研究中，我們可以發(fā)現(xiàn)以下幾個(gè)特點(diǎn)：

1.重技術(shù)層面，輕文化內(nèi)涵

中華武術(shù)博大精深，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。武術(shù)不僅包含門類繁多的技術(shù)類別，還蘊(yùn)含深厚的民族文化，在許多中國(guó)典籍中也孕育著樸素的武術(shù)哲學(xué)思想。比如，《易經(jīng)》中“天行健，君子以自強(qiáng)不息”的名句反映了古人的武術(shù)精神與個(gè)人品質(zhì)的關(guān)系，體現(xiàn)了“天人合一”的哲學(xué)思想?！兑捉?jīng)》中還有“君子以除戎器，戒不虞”之句，說的是“君子應(yīng)整治兵器，以防不測(cè)”。這和現(xiàn)代人習(xí)武為健身、防身的觀念非常一致。武術(shù)是文化的重要組成部分，但在武術(shù)的翻譯過程中，對(duì)于武術(shù)文化精神的翻譯卻少之又少。武術(shù)翻譯的內(nèi)容可以分為競(jìng)技翻譯與文化翻譯。文化翻譯的內(nèi)容更加廣泛，包括武德翻譯、武術(shù)技擊理論翻譯、武術(shù)諺語翻譯、武術(shù)影視文學(xué)翻譯、武術(shù)醫(yī)學(xué)翻譯、武術(shù)哲學(xué)翻譯等。武術(shù)可持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力就是其中蘊(yùn)涵的文化內(nèi)容，那正是武術(shù)具有不朽生命的動(dòng)力源泉。

2.官方重競(jìng)技，民間重傳統(tǒng)

按照組織者不同,武術(shù)翻譯分為官方翻譯和民間翻譯。官方翻譯主要指由政府組織和資助的翻譯活動(dòng)，在官方的翻譯過程中普遍存在著實(shí)用主義思想，更多注重競(jìng)技類武術(shù)翻譯，忽視對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的翻譯。競(jìng)技武術(shù)正式出現(xiàn)在20世紀(jì)50代以后，隸屬于競(jìng)技體育范疇,是由政府出面組織，以競(jìng)技武術(shù)為形式的國(guó)際武術(shù)比賽。國(guó)際武聯(lián)以及國(guó)內(nèi)的中國(guó)武術(shù)研究院編寫的著作大多針對(duì)競(jìng)技類武術(shù)特點(diǎn)，如《國(guó)際武術(shù)教練員培訓(xùn)班教材》等。民間翻譯是指由民間自發(fā)形成的翻譯活動(dòng)。武術(shù)翻譯初期的活動(dòng)多是民間自發(fā)形成的，但是到了80年代以后，官方翻譯占據(jù)主導(dǎo)，成為武術(shù)傳播的主流。但官方翻譯過于側(cè)重競(jìng)技類運(yùn)動(dòng)形式，對(duì)于傳統(tǒng)武術(shù)重視不足。傳統(tǒng)武術(shù)是武術(shù)之源，指流傳于民間的拳種流派。以太極拳和詠春拳為代表的傳統(tǒng)武術(shù)在外國(guó)影響廣泛，群眾基礎(chǔ)深厚，但它們的翻譯缺乏規(guī)范，其原因在于官方?jīng)]有提出統(tǒng)一的翻譯標(biāo)準(zhǔn)和指導(dǎo)原則。

3.翻譯選擇以現(xiàn)代武術(shù)為主

從歷時(shí)的觀點(diǎn)分析，傳統(tǒng)武術(shù)可以分為古代武術(shù)、近代武術(shù)和現(xiàn)代武術(shù)。雖然武術(shù)歷史悠久，但武術(shù)翻譯歷史卻相對(duì)較短，距今不過50年。武術(shù)翻譯始于個(gè)人翻譯，從20世紀(jì)80年代開始，國(guó)內(nèi)開始從事武術(shù)的傳播與翻譯工作；從20世紀(jì)90年代以后，武術(shù)的國(guó)際化道路也正式開始。從翻譯內(nèi)容的選擇上，類型較為單一，翻譯的對(duì)象選擇多是現(xiàn)代武術(shù)競(jìng)技類項(xiàng)目，古代與近代武術(shù)典籍鮮少有人涉足。造成古代武術(shù)典籍翻譯缺失的客觀原因主要是對(duì)于武術(shù)的國(guó)內(nèi)傳播重視不足和官方與民間對(duì)于武術(shù)對(duì)中華民族重要性認(rèn)識(shí)不足，其根源在于文化自信意識(shí)的缺乏。

從對(duì)以上武術(shù)翻譯特點(diǎn)的闡述中，我們不難發(fā)現(xiàn)：武術(shù)翻譯盡管取得了一些可喜的成果，但在翻譯過程中也呈現(xiàn)出一些問題，而對(duì)這些問題的解決首先取決于我們對(duì)武術(shù)本質(zhì)的定位。武術(shù)不僅僅是一種競(jìng)技形式，更是文化的一部分。如果不能正確認(rèn)識(shí)武術(shù)在中華文明中的地位，不能清楚認(rèn)識(shí)其跨文化交際與傳播的本質(zhì)，我們對(duì)于武術(shù)翻譯的研究必然是孤立而片面的。而當(dāng)前至關(guān)重要的一點(diǎn)，就是要確立“文化翻譯重于技術(shù)翻譯”的理念。只有真正轉(zhuǎn)變意識(shí)，全面客觀地評(píng)價(jià)武術(shù)及其翻譯，武術(shù)才能真正做到“走出去”，承載傳播中華文明的使命。

三、武術(shù)跨文化傳播過程中的制約因素

1.從國(guó)內(nèi)傳播到國(guó)際傳播的過渡性

武術(shù)具有鮮明的交際屬性，武術(shù)的傳播主要體現(xiàn)為國(guó)內(nèi)傳播與國(guó)際傳播，而前者的傳播效果極大地制約著后者的質(zhì)量。目前，我國(guó)武術(shù)的國(guó)內(nèi)傳播尚屬于淺層次傳播，在國(guó)內(nèi)的普及程度不高，人們對(duì)于武術(shù)的了解往往局限于技擊格斗，對(duì)武術(shù)文化并不知曉。在國(guó)內(nèi)，只有個(gè)別拳種如太極拳、詠春拳等具有較好的群眾基礎(chǔ)，很多流派甚至瀕臨滅絕。國(guó)內(nèi)傳播中存在的問題也必然阻礙其國(guó)際化道路，因?yàn)槲湫g(shù)的國(guó)際化道路需要大量的專業(yè)的、跨學(xué)科的翻譯人才。正因?yàn)槿绱?，中?guó)武術(shù)國(guó)際傳播的歷史也并不悠久，1936年中華武術(shù)在柏林奧運(yùn)會(huì)上的首次亮相，從而正式開啟了其跨文化傳播之旅。但是國(guó)際武聯(lián)下屬的一些會(huì)員國(guó)和地區(qū)并沒有實(shí)質(zhì)性的群眾基礎(chǔ)。另外，武術(shù)概念在國(guó)外也比較混亂。武術(shù)國(guó)際傳播中出現(xiàn)的種種問題與其在我國(guó)當(dāng)前國(guó)際化大環(huán)境下的文化原則已經(jīng)不相匹配。人們必須迫切認(rèn)識(shí)到武術(shù)的國(guó)際傳播意義，它不僅是一項(xiàng)單一體育運(yùn)動(dòng)的推廣，還關(guān)系到國(guó)家的外在形象，是我國(guó)文化軟實(shí)力的組成部分，是傳播中國(guó)傳統(tǒng)文化的窗口。

2.武術(shù)翻譯過程的文化選擇性

武術(shù)的本質(zhì)屬性即具有交際性。武術(shù)跨文化交際的內(nèi)涵是指武術(shù)的傳播者利用一定媒介向它國(guó)傳播對(duì)象傳遞武術(shù)信息，實(shí)現(xiàn)信息共享。武術(shù)傳播過程中的三個(gè)重要方面分別是：信息的產(chǎn)生、信息的傳遞以及信息的共享。[3]p113而武術(shù)的翻譯是此三方面的核心，動(dòng)態(tài)的表現(xiàn)出信息傳遞的整個(gè)過程。武術(shù)的翻譯過程必須綜合考慮生產(chǎn)、傳播和消費(fèi)的因素。武術(shù)的翻譯生產(chǎn)就在于對(duì)技術(shù)翻譯和文化翻譯的選擇，對(duì)于生產(chǎn)內(nèi)容的側(cè)重體現(xiàn)了譯者的主觀價(jià)值取向，但其翻譯生產(chǎn)內(nèi)容很大程度上取決于國(guó)家或是政府層面的政策指引。傳播是社會(huì)行為的體現(xiàn)，直接受到上層建筑（國(guó)家，政府政策等）的影響。而翻譯的消費(fèi)是三方面的最終環(huán)節(jié)，是檢驗(yàn)生產(chǎn)和傳播的終端，對(duì)于生產(chǎn)內(nèi)容的選取和翻譯方式的選擇最后決定了翻譯內(nèi)容的可接受程度。在武術(shù)的翻譯過程中，生產(chǎn)應(yīng)體現(xiàn)文化關(guān)系，信息傳遞受到翻譯策略方法的影響，而消費(fèi)的效果也同樣制約翻譯的原則。生產(chǎn)決定消費(fèi)，消費(fèi)又反向影響著生產(chǎn)，而李小龍選擇翻譯《中國(guó)基本拳法》正是源于國(guó)外消費(fèi)群體對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)的巨大渴求。

3.武術(shù)文化的西方接受性

武術(shù)翻譯的信息多方位、多層次，包括技術(shù)翻譯和文化翻譯，而目前對(duì)武術(shù)文化方面的翻譯尤為不足。武術(shù)理論吸收了兵、道、儒、墨、醫(yī)等多流派的思想，武術(shù)蘊(yùn)含深厚的哲學(xué)原理，如五行、元?dú)?、陰陽互根、四象、兩儀等。[2]p60武術(shù)著作與其他應(yīng)用型翻譯類型的最大區(qū)別在于武術(shù)源于中國(guó)古代哲學(xué)，又受到其他文化形態(tài)的影響，武術(shù)著作的翻譯過程有諸多文化障礙。作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分的武術(shù)與西方的格斗術(shù)有著本質(zhì)不同。西方格斗，如拳擊等，是純粹技法性運(yùn)動(dòng)類型，幾乎沒有任何文化內(nèi)涵，其翻譯過程主要在于詞匯理解的層面，較少涉及文化信息的傳達(dá)與轉(zhuǎn)換。而翻譯武術(shù)著作時(shí)，譯者如果不具備深厚的傳統(tǒng)文化知識(shí)，翻譯時(shí)會(huì)有難以彌補(bǔ)的意義缺損。以“太極拳”的翻譯為例，太極拳“是以儒道家思想為基礎(chǔ)，結(jié)合古代導(dǎo)引吐納術(shù)、陰陽學(xué)說、中醫(yī)經(jīng)絡(luò)學(xué)說等所創(chuàng)立的拳術(shù)”。[2]p60太極拳中的諸多術(shù)語，諸如陰陽、虛實(shí)、丹田等也是中醫(yī)的基本用語；太極拳的動(dòng)作術(shù)語，如金雞獨(dú)立、玉女穿梭、金蛇纏柳等大量運(yùn)用典故，又或借助中國(guó)傳統(tǒng)人物、動(dòng)物意象，增強(qiáng)形象性與生動(dòng)性；太極拳中還有許多術(shù)語，如陰陽掌、抱元守一等借用了許多傳統(tǒng)文化的哲理概念，具有深厚的哲學(xué)思想。在翻譯太極拳時(shí)，譯者面臨的最大困難就是如何讓西方人最好的理解這些術(shù)語的確切含義又不失原文的韻味，這就要求譯者在翻譯時(shí)首先要意識(shí)到他的翻譯過程是兩種文化的建構(gòu)，而其中最主要的一方是原語文化。武術(shù)的翻譯過程應(yīng)該遵循一定的原則，而原則確立的前提是譯者對(duì)自身傳統(tǒng)文化使命的清晰認(rèn)識(shí)。

四、中華武術(shù)傳播的翻譯原則

1.文化取向原則

武術(shù)翻譯必須堅(jiān)持文化取向，這是由語言與文化關(guān)系決定的。語言與文化密不可分，是文化的符號(hào)體系。文化是任何語言的基礎(chǔ)與生命的根源。武術(shù)是具有獨(dú)特語言體系的一種文字表達(dá)，本身具有鮮明的文化特征。王亞慧把武術(shù)文化分為器物文化層、制度文化層和精神文化層。器物文化主要包括武術(shù)的技術(shù)體系、服裝、器材等；制度文化主要包括武術(shù)組織與管理體制、技術(shù)等級(jí)制、武術(shù)段位制等；精神文化主要包括武術(shù)的哲學(xué)思想、觀念、價(jià)值觀等。[4]p11目前，我國(guó)在武術(shù)翻譯過程中體現(xiàn)出的主要問題就是對(duì)武術(shù)精神重視不足，只重視技法的教授而輕視價(jià)值觀念的傳遞。只有堅(jiān)持武術(shù)翻譯中的文化取向，才能改變武術(shù)翻譯中的不理想狀況。而堅(jiān)持文化取向，則要求在武術(shù)翻譯過程中堅(jiān)持文化自覺與文化自信。上世紀(jì)90年代，費(fèi)孝通提出了“文化自覺”的概念，是指處在一種文化之內(nèi)的人們要對(duì)本民族文化有著清醒而深刻的意識(shí)，了解其發(fā)展歷史，既不要夜郎自大，也不能妄自菲薄。當(dāng)今世界文化呈現(xiàn)多元化發(fā)展態(tài)勢(shì)，中國(guó)武術(shù)以其獨(dú)特魅力廣受世界人民的青睞。國(guó)人要熱愛傳統(tǒng)文化，相信武術(shù)有利于我國(guó)國(guó)民精神的宣揚(yáng)推廣，兼具文化自覺與文化自信。[5]p37

2.平衡原則

平衡原則是指譯者在武術(shù)著作的翻譯過程中，力爭(zhēng)做到平衡輸入語信息與目的語信息。譯者的首要任務(wù)就是平衡信息的輸入與輸出，既要保證信息輸入的準(zhǔn)確與充分，又要考慮信息輸出的可接受程度，防止過量傳輸或是輸出不足。平衡原則的提出，源于對(duì)武術(shù)翻譯過程中民族化與國(guó)際化的討論。事實(shí)證明，無論從翻譯目的，或是讀者接受來看，要使中國(guó)文化在西方文明中占有一席之地，就必須保持民族特色。武術(shù)翻譯的目的是弘揚(yáng)中華武術(shù)以及哲學(xué)思想，如果舍本逐末，翻譯就會(huì)失去原有意義，而且，當(dāng)今世界的讀者也期待異質(zhì)文化。隨著跨文化交際的不斷滲入，讀者的接受能力也不斷提升，理解一定異域文化的條件已經(jīng)具備。但是，我們也必須看到民族化的翻譯思路并不代表全盤中化，翻譯的最終目的還是為了交際。武術(shù)的自身特點(diǎn)決定了翻譯過程存在實(shí)際困難。武術(shù)術(shù)語自身的不規(guī)范、術(shù)名不統(tǒng)一的現(xiàn)象給跨文化傳播帶來了一定障礙；武術(shù)的濃厚民族特色也在一定程度上妨礙了世界人民的理解。因此，譯者也可以適當(dāng)借用西方競(jìng)技用語，降低理解的難度。比如，一些譯者在翻譯太極拳術(shù)語時(shí)會(huì)借用西方拳擊比賽中的用語，這也不失為一種平衡方式。但譯者應(yīng)把握適度原則，“平衡”的概念是動(dòng)態(tài)的，隨著雙方文化的進(jìn)一步融合，平衡標(biāo)準(zhǔn)也隨之改變；隨著武術(shù)文化廣為人知，民族性應(yīng)該逐漸凸顯。

3.社會(huì)性原則

武術(shù)翻譯的跨文化交際性決定了其翻譯過程必須遵守社會(huì)性原則。社會(huì)性原則體現(xiàn)為翻譯活動(dòng)是社會(huì)性行為，是與其他社會(huì)現(xiàn)象相關(guān)聯(lián)的行為。而社會(huì)性原則主要包含兩方面：一是翻譯傳播的社會(huì)性。武術(shù)的翻譯目的在于傳播，而傳播的方式依賴于出版機(jī)構(gòu)、廣播電視、武術(shù)機(jī)構(gòu)等。因此，武術(shù)翻譯需要充分考慮這些機(jī)構(gòu)的需求，從翻譯內(nèi)容和方式選取上盡量確定受眾背景，貼近大眾傳媒的接受度。二是傳播對(duì)象的社會(huì)關(guān)系。譯者的時(shí)代與個(gè)人背景，價(jià)值觀念與翻譯動(dòng)機(jī)等是翻譯生產(chǎn)的前提，而受眾的文化價(jià)值取向是他們接受程度的要素。在翻譯過程中，如果不考慮歷史與時(shí)代的關(guān)系，罔顧文化之間的隔閡，翻譯往往難以達(dá)到理想的效果。

綜括全文，武術(shù)跨文化傳播的目標(biāo)是在目的語文化中建構(gòu)新的文化意識(shí)形態(tài)，推動(dòng)文化軟實(shí)力，飛揚(yáng)現(xiàn)代中國(guó)夢(mèng)。因此，武術(shù)的翻譯是全局化工程，需要國(guó)家層面的重視與政策支持，而譯者的視野要更多地?cái)U(kuò)展到社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化特點(diǎn)中，重視傳統(tǒng)價(jià)值觀的輸出，具有文化自覺與自信意識(shí)，同時(shí)兼顧目的語文化的接受程度，才能更好地實(shí)現(xiàn)其國(guó)際化之路，將民族品牌推向世界。

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（責(zé)任編輯：魏登云）

A Study of Wushu Translation from the Perspective of Intercultural Communication

CHU Chang-sheng
(School of Foreign Languages，Huaibei Normal University, Huaibei 235000, China)

Abstract：The status quo of the study of Wushu translation is analyzed through the method of documentary literature, the purpose of which is to explore the difficulties and problems in the Wushu translation, so as to find out the solutions. The conclusion is that the intercultural communication of Wushu translation should be guided by the principle of promoting the cultural soft power and Wushu translation should adhere to the principles of culture-orientation, balance and sociability in the process of translation.

Key words：Wushu translation; cultural soft power; intercultural communication; translating principle

作者簡(jiǎn)介：儲(chǔ)常勝，男，安徽潛山人，淮北師范大學(xué)外國(guó)語學(xué)院講師，碩士。研究方向：認(rèn)知語言學(xué)和翻譯理論。

收稿日期：2015-11-10

中圖分類號(hào)：H315.9

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1009-3583（2016）-0157-05