張超

梅瓶在中國(guó)已有千年歷史，直到今天依然廣為人們所喜愛。梅瓶是一種造型優(yōu)美、體態(tài)悠揚(yáng)的器物。對(duì)梅瓶的源流進(jìn)行解析可以使人們進(jìn)一步了解中國(guó)古代陶瓷梅瓶藝術(shù)風(fēng)格的成因及其所包含的文化特質(zhì)。

一、梅瓶名字的由來(lái)

梅瓶以小口、短頸、豐肩、瘦底、圈足形成優(yōu)美的造型。梅瓶所擁有的優(yōu)美造型和實(shí)用的設(shè)計(jì)以及周身較多的變化處理手法所產(chǎn)生的美，在各個(gè)歷史時(shí)期都備受推崇。

梅瓶的名字出現(xiàn)的比較晚，據(jù)民國(guó)許之衡所著《飲流齋說(shuō)瓷》中記載“梅瓶口細(xì)而頸短，肩極寬博，至脛稍狹，折于足則微豐，口徑之小僅與梅之瘦骨相稱，故名梅瓶也”。追根溯源，在宋人袁文寫的《甕牖閑評(píng)》中有“今人盛酒大瓶謂之京瓶”，所謂京瓶就是經(jīng)瓶。

梅瓶與經(jīng)瓶有著一段歷史淵源，而經(jīng)瓶名字的由來(lái)又和講經(jīng)制度有關(guān)。經(jīng)筵是中國(guó)古代帝王為講經(jīng)論史而特設(shè)的御前講席，它始于漢代，在宋代正式制度化，為元、明、清歷代所沿襲。在講經(jīng)結(jié)束之后，皇帝總要設(shè)宴款待講師及參與這一活動(dòng)的眾多官員，以示君臣互學(xué)、團(tuán)結(jié)友善的氣氛。筵在古代是一種坐墊，所以座位稱筵，由于講經(jīng)活動(dòng)最后一項(xiàng)是酒宴，所以，講經(jīng)的筵席到后來(lái)成為了酒宴的代名詞，而形成了一種關(guān)于酒的行為文化。講經(jīng)制度及講筵制度也就是經(jīng)筵制度，派生出了講筵用酒，這種專盛講筵用酒的酒瓶就有了一個(gè)特殊名字，即經(jīng)瓶。

到了近代由于種種原因經(jīng)筵制度被廢止，然而經(jīng)瓶的特殊造型備受文人士大夫所青睞而被用來(lái)插花。梅干的那種瘦骨嶙峋配以造型婀娜的經(jīng)瓶更顯得韻味無(wú)窮，因而被冠以另一個(gè)更詩(shī)意化的名字——梅瓶。久而久之，“經(jīng)瓶”反而被人們淡忘了。

二、梅瓶的出現(xiàn)與演變

梅瓶和其他器物一樣，都有一個(gè)發(fā)展演變的過(guò)程。梅瓶起源于中國(guó)北方，它的出現(xiàn)與宋代北方游牧民族契丹是密不可分的，正是由于游牧民族豪放、粗獷的性格和豐富的想象力才使梅瓶得以出現(xiàn)，并在宋、遼、金、元這個(gè)民族大融合的背景下逐漸南傳。經(jīng)過(guò)明、清兩代，直到清末期“梅瓶”這個(gè)被文人冠以的美譽(yù)，才成為現(xiàn)代人們對(duì)這種器物的一種約定俗成的稱謂。

契丹是我國(guó)北方少數(shù)民族的一支，后因經(jīng)濟(jì)發(fā)展建城而居，乘著當(dāng)時(shí)五代之亂，搶奪漢人，引起契丹內(nèi)部分化，一部分契丹族人積極學(xué)習(xí)漢文化，模仿漢族的統(tǒng)治方法逐漸進(jìn)入了初級(jí)文明的階段。契丹人通過(guò)向漢族工匠學(xué)習(xí)，逐漸掌握了制瓷技術(shù)。但是，由于契丹人長(zhǎng)期處于“轉(zhuǎn)徙隨時(shí)，車馬為家”的生活狀態(tài)，在漢族定居狀態(tài)中演變出的陶瓷器型顯然不能滿足契丹人的需要，于是契丹人結(jié)合自身需要生產(chǎn)出一種儲(chǔ)水器，也就是現(xiàn)代陶瓷界所稱的“雞腿瓶”。雞腿瓶細(xì)高如雞腿，小口、短頸、圓肩、收腹、上粗下細(xì)，周身布滿弦紋。在遼代墓葬中的壁畫上，可以清晰看到契丹人使用雞腿瓶的畫面。雞腿瓶在出現(xiàn)之初是為了方便契丹人運(yùn)輸和儲(chǔ)藏水的工具，因此，雞腿瓶在造型上設(shè)計(jì)的稍顯倒梯形（如圖1所示），其口部為短頸且出水處比頸部較粗，這樣在頸部系結(jié)就不會(huì)脫落，腰部的倒梯形可以使套在上面的帶扣越套越緊。修長(zhǎng)的瓶身也符合人們背水的需要，小口裝水不容易灑，豐盈的肩部盛水更多。

隨著契丹人筑城定居，遼代的契丹人從以漁獵為生的游牧生活漸漸開始適應(yīng)定居生活，前面提到契丹人往往根據(jù)自己的生活需要生產(chǎn)陶瓷用具，如仿照革囊造型制作馬鐙壺（如圖2所示），這時(shí)期的雞腿瓶開始向擴(kuò)肩、腹部細(xì)長(zhǎng)方向演變。

通過(guò)遼代墓葬壁畫可以看出這一時(shí)期雞腿瓶與梅瓶是同時(shí)存在的，遼道宗大安九年（1093年）的張文藻夫妻合葬墓中的壁畫，反映了這一事實(shí)。這幅童嬉圖，主要為茶道內(nèi)容，畫面中心的桌子上擺著一件短腹梅瓶，在桌下的矮幾上擺放著一件腹部修長(zhǎng)的雞腿瓶，這兩支瓶子都用泥封口，可以看出當(dāng)時(shí)的雞腿瓶已經(jīng)分為長(zhǎng)腹和短腹兩種裝酒的酒瓶，且短腹的梅瓶可以放在桌案上。從這幅畫可以得出兩個(gè)很重要的信息，也是前面提到的內(nèi)容，第一，為什么短腹的梅瓶可以擺上桌案，而長(zhǎng)腹的雞腿瓶不能呢？因?yàn)檫@時(shí)遼代的貴族已經(jīng)擺脫了席地而坐的起居習(xí)慣，轉(zhuǎn)而使用座椅，從人坐著的視平線來(lái)觀察周圍的器物可以發(fā)現(xiàn)，周圍的器物只要是擺在桌上的，一般都不會(huì)比視平線高。并且從使用的角度上講，比視平線高的器物坐著使用起來(lái)并不方便。所以，在起居習(xí)慣發(fā)生變化之后，雞腿瓶就漸漸演化成了短腹的梅瓶。第二，證明了短腹梅瓶此時(shí)就是陶瓷酒具，短腹梅瓶正是該器型是酒具的最好證明，用蓋封住的瓶口符合當(dāng)時(shí)釀造黃酒的習(xí)慣，考慮到該墓同時(shí)出土的兩件綠釉雞腿瓶在造型上已經(jīng)與現(xiàn)代梅瓶造型非常接近，且瓶子里盛有棗紅色類似于酒的液體，這樣就可以得出短腹梅瓶此時(shí)已經(jīng)作為酒具的結(jié)論。

三、梅瓶的功能

前面提到梅瓶是一個(gè)實(shí)用器型，從誕生的那天開始就和人們的生活有著緊密的聯(lián)系。從現(xiàn)有的資料展開分析，梅瓶的功能包括儲(chǔ)水器、隨葬器、陳設(shè)器、酒具這幾種功能。

儲(chǔ)水器：梅瓶的前身雞腿瓶作為儲(chǔ)水器，在契丹人過(guò)著游牧生活的時(shí)候就已經(jīng)出現(xiàn)，這種卷口、寬肩、長(zhǎng)腹、窄底的造型便于儲(chǔ)水，且便于攜行，給當(dāng)時(shí)的游牧民族帶來(lái)了很大幫助，并且為后來(lái)梅瓶的造型打下了基礎(chǔ)。

隨葬器：梅瓶還作為明器被廣泛發(fā)現(xiàn)，廣西桂林發(fā)現(xiàn)的明靖江王朱江扶墓就出土了大量梅瓶，這些梅瓶里有的放著中草藥。有的放著糧食，有的放著銅錢，還有的存放著酒，這些冥器就是希望墓主死了之后在極樂(lè)世界里還能享用這些糧食、酒、銅錢，反映了當(dāng)時(shí)的墓葬制度。

陳設(shè)器：前文提到過(guò)，梅瓶名字由來(lái)的其中一個(gè)原因是功能性發(fā)生變化，梅瓶從容器過(guò)渡到了陳設(shè)器。隨著社會(huì)發(fā)展和陶瓷工藝美術(shù)的技術(shù)進(jìn)步，梅瓶漸漸有了裝飾陳設(shè)的功能，元代梅瓶一般是以窖藏和傳世兩個(gè)形式流傳下來(lái)，人們將梅瓶作為一件珍貴的器物埋藏在地窖中，以避免戰(zhàn)爭(zhēng)和災(zāi)難的破壞。明中晚期后，梅瓶的陳設(shè)作用越來(lái)越明顯。到了清代已經(jīng)很少有梅瓶在墓葬中出現(xiàn)。在故宮博物院收藏的清廷傳世文物中，有大量來(lái)自景德鎮(zhèn)燒制的青花、粉古彩、單色釉梅瓶，這說(shuō)明它們已經(jīng)成為宮中很重要的陳設(shè)器物。

酒具：梅瓶作為酒具的用途在一些梅瓶瓶身的銘文上可以看出，如上海博物館館藏的兩件帶有銘文的磁州窯產(chǎn)梅瓶“清沽美酒”經(jīng)瓶與“醉鄉(xiāng)酒?！苯?jīng)瓶，這兩件梅瓶一件小口寬肩，一件小口溜肩，兩件瓶子白底黑花，造型古拙且挺拔俊秀，以開光的分別手法書寫“清沽美酒”與“醉鄉(xiāng)酒?！保谷斯饪搭}字便有幾分醉意，這些字更加明確了梅瓶的作用。另外，還有些銘文從側(cè)面反映了梅瓶作為酒具的功用，如明代堆雕天長(zhǎng)地久款青黃釉陶梅瓶，該器素胎，通體青黃釉，肩部以堆貼的手法做出“天長(zhǎng)地久”四字裝飾。該器為明器，其瓶身四字“天長(zhǎng)地久”是取了“天藏地酒”之諧音，這就表明梅瓶在此時(shí)同時(shí)有祈福和儲(chǔ)酒雙重功能。

（景德鎮(zhèn)陶瓷大學(xué)設(shè)計(jì)藝術(shù)學(xué)院）