額瑜婷 吳司祺

摘 要：云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞樣式多彩，個(gè)性鮮明，內(nèi)涵豐富，具有不可替代的功能和價(jià)值。調(diào)查研究發(fā)現(xiàn)，云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞發(fā)展現(xiàn)狀喜憂參半，體現(xiàn)在作為地域主體民族代表性文化得到重視和發(fā)展，而部分云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞處于瀕危狀態(tài)。

關(guān)鍵詞：云南特有少數(shù)民族；傳統(tǒng)鼓舞；發(fā)展?fàn)顩r

中圖分類號(hào)：G812 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1005-5312（2016）23-0141-02

一、云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞概況

云南特有少數(shù)民族共15個(gè)，分別是哈尼族、白族、傣族、傈僳族、佤族、景頗族、布朗族、阿昌族、拉祜族、納西族、普米族、怒族、德昂族、獨(dú)龍族、基諾族。除普米族外，流傳于云南14個(gè)特有少數(shù)民族中的傳統(tǒng)鼓舞主要有：象腳鼓舞、大鼓舞、鋩鼓舞、扭鼓舞、奕車鼓舞、地鼓舞、牛皮鼓舞、羊皮鼓舞、八角鼓舞、勒巴舞、蜂桶鼓舞、水鼓舞、木筒鼓舞、木鼓舞、銅鼓舞、跳鼓舞、佛鼓舞、宰蹦、光邦鼓舞等。

至今被列入國(guó)家級(jí)、省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄的情況是：佤族木鼓舞（滄源縣）、基諾族大鼓舞（景洪市）、傣族象腳鼓舞（德宏州、西雙版納州）、布朗族蜂桶鼓舞（雙江拉祜族佤族布朗族傣族自治縣）于2006年被列入第一批云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；水鼓舞（瑞麗市）、铓鼓舞（建水縣）于2009年被列入第二批云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；納西族勒巴舞（玉龍縣）、哈尼族地鼓舞（紅河縣）、光邦鼓舞（盈江縣）于2013年被列入第三批云南省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。而滄源佤族木鼓舞、基諾大鼓舞被列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；傣族象腳鼓舞、布朗族蜂桶鼓舞被列入第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞主要流布情況：

1.新平縣：傣族大鼓舞；

2.元江縣：哈尼族铓鼓舞（阿扎蹉、阿臘席、莫搓蹉）；

3.建水縣：哈尼族铓鼓舞；

4.元陽(yáng)縣：傣族祭祀鼓舞；

5.紅河縣：哈尼族铓鼓舞（打莫蹉、莫撮蹉、戛尼尼）、哈尼族葉車鼓舞、哈尼族地鼓舞；

6.綠春縣：哈尼族铓鼓舞（同尼尼、戛尼尼、照鏡子、手巾舞）；

7.翠云區(qū)：傣族象腳鼓舞；鎮(zhèn)沅縣：拉祜族木桶鼓舞；

8.寧洱縣：哈尼族铓鼓舞；

9.景谷縣：傣族象腳鼓舞、傣族大鼓舞、布朗族象腳鼓舞；

10.墨江縣：哈尼族铓鼓舞（扭鼓、扭铓、色尼尼、瓢摸旋）、哈尼族大鼓舞；

11.瀾滄縣：哈尼族铓鼓舞、哈尼族象腳鼓舞、傣族象腳鼓舞、布朗族象腳鼓舞；

12.西盟縣：佤族拉木鼓、佤族跳木鼓房、佤族敲木鼓、佤族大鼓舞、佤族象腳鼓舞、傣族象腳鼓舞；

13.江城縣：哈尼族鼓舞（扭铓、鼓舞、手巾舞、徒手舞、草稈舞、棍子舞、敬酒舞、獅子舞、轉(zhuǎn)肩舞、扭晃舞）、傣族象腳鼓舞；

14.景洪市：傣族象腳鼓舞、傣族大鼓舞、基諾族大鼓舞（厄扯啯）、布朗族大鼓舞；

15.勐?？h：傣族大鼓舞、布朗族宰蹦（長(zhǎng)鼓舞、短鼓舞）；

16.大理市：白族八角鼓舞；

17.賓川縣：白族八角鼓舞；

18.隆陽(yáng)區(qū)：傣族大鼓舞；

19.芒市：傣族象腳鼓舞、德昂族水鼓舞、德昂族象腳鼓舞；

20.瑞麗市：傣族大鼓舞、傣族長(zhǎng)鼓舞；

21.梁河縣：傣族象腳鼓舞、德昂族象腳鼓舞；

22.盈江縣：傣族象腳鼓舞、傣族背鼓舞、傣族光邦鼓舞；

23.隴川縣：傣族象腳鼓舞、傣族抬鼓舞、阿昌族象腳鼓舞、景頗族象腳鼓舞；

24.玉龍納西族自治縣：納西族勒巴舞；

25.貢山縣：怒族跳鼓舞、獨(dú)龍族跳鼓舞；

26.香格里拉縣：傈僳族勒巴舞；

27.維西縣：納西族熱巴舞；

28.臨翔區(qū)：傣族象腳鼓舞；云縣：傣族象腳鼓舞；

29.永德縣：傣族佛鼓舞；鎮(zhèn)康縣：德昂族佛鼓舞、佤族象腳鼓舞、布朗族象腳鼓舞；

30.雙江縣：布朗族克廣（蜂桶鼓舞、象腳鼓舞、甩手巾舞）、傣族象腳鼓舞；

31.耿馬縣：傣族象腳鼓舞；滄源縣：佤族木鼓舞、布朗族蜂桶鼓舞。

云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞樣式豐富，個(gè)性鮮明，內(nèi)涵豐富。有的鼓舞為某一云南特有少數(shù)民族所獨(dú)有，如哈尼族的铓鼓舞、扭鼓舞、奕車鼓舞等；有的鼓舞為多個(gè)云南特有民族所共有，如流傳于傣族、阿昌族、景頗族、德昂族、佤族、拉祜族、布朗族、哈尼族中的“象腳鼓舞”。有的鼓舞屬多種民族文化共融的產(chǎn)物，如滇中地區(qū)流傳于漢、彝、哈尼中的“花鼓舞”；有的鼓舞屬國(guó)境線兩側(cè)少數(shù)民族文化共通的產(chǎn)物，如佤族的“木鼓舞”。 但無論是人鼓合一的鼓舞，還是作為主要道具、演奏樂器的鼓樂的鼓舞，各種鼓舞均有其獨(dú)特的文化特征和藝術(shù)特性，是云南特有少數(shù)民族文化的標(biāo)志符號(hào)，有著豐富的文化內(nèi)涵和鮮明的地域民族個(gè)性特征。

千百年來，作為宗教儀式、民俗事象、經(jīng)濟(jì)發(fā)展、民族交往的重要載體，云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞已深深融入社會(huì)生產(chǎn)生活中。如佤族的木鼓被視作通神的工具，基諾族的大鼓被尊崇為主宰生靈的“寨神”，傣族的象腳鼓是慶豐增收的祥器等等。而持鼓而舞則是使這些理想和信念現(xiàn)實(shí)化的過程。鼓舞在云南特有少數(shù)民族中除自?shī)首詷吠?，還有娛神、娛人、教化等其它事物所不能替代的功能，蘊(yùn)涵著獨(dú)具特色的豐富的哲學(xué)思想、宗教觀念、美學(xué)價(jià)值等地域民族歷史文化精神財(cái)富。

二、云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞發(fā)展現(xiàn)狀喜憂參半

（一）作為地域主體民族代表性文化得到重視和發(fā)展

近年來，隨著聯(lián)合國(guó)教科文組織對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查及保護(hù)工作的重視不斷加深，我國(guó)的各級(jí)文化部門及企事業(yè)團(tuán)體對(duì)其重視和保護(hù)力度也逐漸加強(qiáng)，據(jù)課題組走訪文化館、藝術(shù)團(tuán)、特有少數(shù)民族群眾聚居區(qū)等地逐漸了解到，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要組成部分的象腳鼓舞等云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞的傳承與保護(hù)工作，漸漸得到社會(huì)多個(gè)層面和不同方位的高度重視和大力支持。

以西雙版納州傣族象腳鼓舞為例，據(jù)文化保護(hù)工作者介紹，以往的象腳鼓舞多是在傣族村寨進(jìn)行，參與者也基本上都是傣族村民，而現(xiàn)在除了在村寨中傣族人民進(jìn)行，在西雙版納州府、景洪市區(qū)也多有普及，除了傣族人民民俗活動(dòng)的活動(dòng)與之相伴隨之外，還開展了多種象腳鼓舞活動(dòng)，如廣場(chǎng)健身舞、文藝演出等集體性活動(dòng)中也提煉出象腳鼓舞中的元素加以借鑒、整合、運(yùn)用，極大地充實(shí)和拓展了傣族象腳鼓舞的內(nèi)涵與外延，不斷為其填充著現(xiàn)實(shí)意義與時(shí)代色彩。此外，西雙版納州的學(xué)校系統(tǒng)也同時(shí)大力開展了“傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)校園活動(dòng)”而其中象腳鼓舞無疑是重要的組成部分，深受當(dāng)?shù)貙W(xué)生喜愛，也讓我們看到了保護(hù)傳統(tǒng)文化后生力量的希望。

（二）部分云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞處于瀕危狀態(tài)

隨著文化全球化發(fā)展，西方文化、漢文化，甚至地域主體民族文化，以強(qiáng)勢(shì)態(tài)度逐漸入侵少小民族傳統(tǒng)文化系統(tǒng)。云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞在舞臺(tái)化、產(chǎn)業(yè)化的過程中面臨著“淡化、異化、丑化”現(xiàn)象。部分云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞在外環(huán)境的包圍下，和活態(tài)傳承所需內(nèi)環(huán)境的逐漸消失的條件下，正處于 “人亡藝絕”瀕危狀態(tài)和文化變遷中。

三、結(jié)語(yǔ)

云南特有少數(shù)民族具有“血親”跨國(guó)界遍及東南亞分布特點(diǎn)，云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞也是中國(guó)和東南亞特有的文化現(xiàn)象，因此保護(hù)、傳承和發(fā)展云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞不僅在文化傳承、藝術(shù)創(chuàng)新、民族社會(huì)發(fā)展等方面具有重要意義，對(duì)于提升云南省的文化軟實(shí)力，增強(qiáng)云南省在橋頭堡建設(shè)中的文化競(jìng)爭(zhēng)力也具有十分重要的影響力。

云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞是流傳于各特有少數(shù)民族中的文化藝術(shù)，除獨(dú)特的地域性、民族性和時(shí)代性特征外，它們最大的特點(diǎn)就是“活”，是活的文化遺產(chǎn)。因此，在保護(hù)、傳承和發(fā)展云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞時(shí)，首先要使之“活”在云南特有少數(shù)民族中，也就是要強(qiáng)調(diào)“活態(tài)”傳承。只有“活”才具有生命力，才真正具有存在的意義和價(jià)值。所以，對(duì)云南特有少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞的保護(hù)、傳承和發(fā)展，除以立法、命名、成立保護(hù)中心等形式進(jìn)行外，更應(yīng)從其生存空間、生態(tài)環(huán)境等給予關(guān)注，為其生存、發(fā)展提供充足條件，使之永遠(yuǎn)成為祖國(guó)文化藝術(shù)百花園中的一支獨(dú)放異彩的奇葩。

★基金項(xiàng)目：本文系國(guó)家社科基金藝術(shù)學(xué)2013年西部項(xiàng)目“云南少數(shù)民族傳統(tǒng)鼓舞研究”（項(xiàng)目編號(hào)：13EE143）階段性研究成果之一。

參考文獻(xiàn)：

[1]中華舞蹈志編輯委員會(huì)編.中華舞蹈志·云南卷[G].上海：學(xué)林出版社，2007.

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[3]中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部編.中國(guó)民族民間舞蹈集成·云南卷[M].北京：中國(guó)ISBN中心，1999.