王遜

[摘 要]論及明代學(xué)風(fēng)，學(xué)人多有黨同伐異的印象，然相關(guān)論斷不免失之于苛，尤其是對明末以來學(xué)風(fēng)層面的諸多轉(zhuǎn)變未曾究心。具體說來有三點應(yīng)當(dāng)引起重視：一則，“吾黨”之中本就同中有異；其次“吾黨”中人對“異”有明確意識，并已然暗含了消解“異”的因素；其三，因觀念分歧而引發(fā)爭論之事雖然不免，其同人也會積極介入，主動調(diào)停。職是之故，明末學(xué)風(fēng)一改偏狹、霸道，呈現(xiàn)出折中、平和的的新貌。

[關(guān)鍵詞]明末；學(xué)風(fēng)；吾黨；論爭；調(diào)停

[中圖分類號]I20722 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1000-3541（2016）01-0036-06

論及明代詩學(xué)，學(xué)人的基本意見不外乎派別林立，黨同伐異，觀念之爭實為意氣之爭，如郭紹虞說：“我總覺得明人的文學(xué)批評，有一股潑辣辣的霸氣。他們所持的批評姿態(tài)，是盛氣凌人的，是抹殺一切的。因其如此，所以只是偏勝的主張；而因其偏勝，所以又需要劫持的力量……易言之，一部明代文學(xué)史，殆全是文人們分門立戶標(biāo)榜攻擊的歷史?！盵1]（p.513）此類批評林林總總，構(gòu)成了探討明代學(xué)風(fēng)的基調(diào)。相關(guān)言論并非全然偏頗之辭，明人對其時學(xué)風(fēng)也多有反思，如吳應(yīng)箕感慨于其時“評文而相攻擊而至謾罵”[2]（p.10）。董應(yīng)舉亦云：“近世文士，每不相容，如何之于李，七子之于唐應(yīng)德、王道思輩，互軋交譏，不遺余力，斯皆偏見獨識，不睹其全，宜其所就者不遠(yuǎn)”[3] （p.237）。盡管明人在文學(xué)批評方面不無過激、偏狹之舉，但相關(guān)論調(diào)仍不免太過嚴(yán)苛，且不乏誤解、忽略之處，尤其是對明末士人的融通、調(diào)和思路未曾究心。

一、“吾黨”的同與異

明代的文學(xué)團(tuán)體極多，其人多好以“吾黨”相互稱呼，明后期結(jié)社之風(fēng)甚熾，其人尤然。例如：徐允祿云：“于是吾黨之游余者莫不盛知予之薄今而嗜古也”[4] （p248）；劉城云：“今年癸酉，吾黨得雋者數(shù)子”[5]（p.408）；又徐世溥亦云：“萬歷季年，學(xué)者方厭苦拘牽法脈陋習(xí)，吾黨兄弟，乃力為古學(xué)以振之，天下翕然向風(fēng)焉” [6]（p3230）……相關(guān)言論甚伙。派別林立，又好標(biāo)榜或凸顯自己的“吾黨”身份與情結(jié)，就此而論，明人確有鮮明的“黨同”意識，然“黨同”并不意味著“伐異”，且今人對“黨”的認(rèn)識也不無偏頗。

1.存“異”求“同”

同一文學(xué)團(tuán)體中的成員常因主張不同而屢屢交鋒，所謂“黨同伐異”“同室操戈”之論皆由此而發(fā)。這一看法自然有其道理，卻不無可議之處，至少它高估了或想當(dāng)然地預(yù)設(shè)了文學(xué)團(tuán)體內(nèi)部的一致性，而忽略了本就存在的種種具體分歧。譬如七子派，其內(nèi)部并非鐵板一塊，李思涯指出：“李夢陽、何景明的文集中幾乎找不到關(guān)于所謂‘七子的論述。到了后七子時，七子的人數(shù)與人員不停變動，或者‘七子或者 ‘五子，成為一種夸耀和自覺的身份認(rèn)定?！盵7]不唯如此，他們內(nèi)部存在諸多差異，并時有論爭。這些論爭皆發(fā)生在他們結(jié)社之后，而觀念上的分歧無疑早在結(jié)社前就已存在。作為一個較大的文學(xué)團(tuán)體，本不能奢望所有成員的觀點完全趨同，他們雖是在共同理想的感召下聚集于一處，并致力于推廣某種文學(xué)新風(fēng)尚，但此一“理想”（比如復(fù)古）在起初醞釀時多半較為含混，孟洋云：

壬戌舉進(jìn)士……當(dāng)是時，關(guān)中李君獻(xiàn)吉、濟(jì)南邊君廷實，以文章雄視都邑，何君往造，語合，三子乃變之古。自是操觚之士，往往趨風(fēng)秦、漢矣。 [6]（p4565）

三子因“語合”而聚集一處，所謂“語合”當(dāng)是指共同崇尚“復(fù)古”而言，但他們當(dāng)日對“復(fù)古”的探討想必尚不太深入，復(fù)何時的古，如何復(fù)古這些日后引起巨大爭議的具體問題想來尚無從顧及，否則“復(fù)古”大業(yè)根本不可能成為現(xiàn)實。故而所謂“黨”，在“同”的名義下本就（或曰必須）涵蓋了或曰潛藏著多樣的“異”。

明末的文學(xué)團(tuán)體更是鮮明地呈現(xiàn)出這一特色。明末所謂“黨”，最突出的表現(xiàn)形式就是文社，“文社特指明代末年以研討科舉八股文為主的社團(tuán)組織”[8]，一些士子為了揣摩學(xué)習(xí)八股文而自覺結(jié)合在一起。文社活動需要“時習(xí)”，所以，其成員一般限于某一地域內(nèi)，由于地域文化、學(xué)術(shù)傳統(tǒng)等方面的不同，各地的風(fēng)尚必然要存在差異。明末文社眾多，其中影響最巨者為五家：以金沙周鐘為代表的應(yīng)社，以張溥為代表的太倉復(fù)社，以吳應(yīng)箕為代表的安徽貴池匡社，以松江陳子龍為代表的云間幾社，以艾南英為代表的江西豫章社，彼此主張各異，甚而分歧明顯[8]。甚而同一社內(nèi)部，由于個性、興趣等因素的差別，各人主張也并不完全一致。譬如說，陳際泰、羅萬藻與艾南英同屬豫章派的領(lǐng)袖人物，但不管是性格還是觀點，他們之間都存在不小差異。一社之中，抑或諸社之間，“異”無疑普遍存在，但這并不妨礙他們彼此間的密切交流，甚而因“宗經(jīng)復(fù)古”這一理想的號召共同聚攏在同一旗號之下。因此，存異以求同本就是文學(xué)團(tuán)體得以形成的先決條件。

2.為“同”存“異”

文學(xué)團(tuán)體形成之初，在某一宏大理念的籠罩下，相關(guān)成員能夠暫時擱置爭議，隨著文學(xué)活動的深入開展，分歧必然會逐步浮出水面并有引發(fā)矛盾的可能，但不少文學(xué)團(tuán)體內(nèi)部對于此類“異”同樣能夠予以包容，明末尤然。其時士人在主觀意識上對“異”有著明確的自覺且表示理解，他們非但不一味求同，反而充分認(rèn)同“異”的價值，認(rèn)為正是“異”的存在促進(jìn)了文學(xué)的繁榮。如羅萬藻云：

緬念其時，古道猶存，交情質(zhì)切，連床講藝，分座說書，毫不茍為雷同，而退而相服，雖相服亦竟不相為也。故予社之勝在于能異，異故風(fēng)會之司各有攸得。[9]（p.424）

文止等之所以能夠認(rèn)同“異”，關(guān)鍵在于他們清楚地認(rèn)識到，每個人千差萬別，“異”不可避免，所謂“出材之區(qū)，不一其處；別用之道，則有乎人”，因之“文章之道，言人人殊”[10]（p.442）?！爱悺笔潜厝淮嬖诘?，無法抗拒這一客觀事實，那么實際的做法就是認(rèn)同它的存在并盡量發(fā)揮其正面價值。

文學(xué)創(chuàng)作，特別是時文創(chuàng)作，畢竟存在相同的旨趣與大致的思路，或曰有其根本性的指導(dǎo)思想，細(xì)節(jié)方面的“異”無法掩蓋此總體方面的“同”，而若能真正貫徹這作為根本的“同”，又不必拘泥于具體的“異”，張溥云：

當(dāng)介生論著之日，執(zhí)己之正，以信天下之文，是圣者進(jìn)焉，不合乎圣者退焉，未嘗以豫章、昌陽之人而私之也。即豫章、昌陽之賢者，與江以南之賢者，有性情之得，亦相與以道而已，非有所私于江以南之予奪是非而意輕重也。[10]（p.413）

他們清楚豫章、昌陽與江以南的分歧，但并不狹隘地固守自己的立場，因為他們同樣清楚地知道存在一個更高的標(biāo)準(zhǔn)凌駕于具體差異之上，即所謂“相與以道”，所有的文學(xué)活動都必須遵守并最終指向這一最高理想。張溥此論并非憑空而發(fā)，文社乃地域性產(chǎn)物，各地皆有其特定的文化傳統(tǒng)，后人出于表彰前賢和抬高本土的意愿，往往會有偏頗之舉，即所謂“其服向狃于鄉(xiāng)黨之情，而忘其久遠(yuǎn)之論”，艾南英與陳子龍、張采等人的沖突，就頗有江西與吳中爭奪文壇中心的意味。如若皆限于一己私見，自然不免“士無美惡咸稱有群，彼此之意無所棄受，而賢者不得以表見二者，固物之通害也”，因此，張溥才強調(diào)要“當(dāng)此而欲廣其教化之端，必使人皆明其不得已，多為之引而終裁以正，圣賢之道，或有存焉” [10]（p.442），即包容并尊重各自的差異，但目的不在于標(biāo)榜，而是為了協(xié)同合作，從而更好地實踐“道”。為了貫徹他的這一理想，《國表》之選經(jīng)歷了數(shù)次調(diào)整，且與介生約四方之文，各本其師、因其處，于是介生、維斗、子常、麟士、勒鹵主吳，彥林、來之主越，□□、昆銅、伯宗、次尾、道吉主江以上，大士、文止、士業(yè)、大力主豫章，曦侯主楚，昌基、道掌、仲謀主閩，□嵐主齊魯之間[11]（pp.357-358）。

既可見這一工作的不易，也可見編選者的拳拳之心。張溥所理解的“道”未必能夠得到所有人的認(rèn)同，但至少表明他試圖超越狹隘的鄉(xiāng)土立場，尋求根本性的指導(dǎo)原則，這一意識無疑應(yīng)當(dāng)肯定。羅萬藻與張溥，前者肯定異，后者尋求同，二者的視角雖然不同，但都體現(xiàn)出了超越狹隘、包容分歧的訴求。就此而論，我們便不可給輕易給明代文社扣上“黨同伐異”的大帽子。

萬歷后期以來，由于時局、政局的日益敗壞，士人的經(jīng)世意識高漲，文社的職能也由單純的衡文論藝轉(zhuǎn)而趨向關(guān)注政治。由于使命感與責(zé)任感的號召，更加有助于士人們超越分歧，更好地團(tuán)結(jié)在一起。劉城云：

雖然，鋪張揚厲，貢誣諛之辭，皆吾輩所不能也。分別纖微，清疏雅鄭，仰鉆圣賢之語意，按以高皇帝之尺度，其合焉者是之、表章之，以助為說于天下；茍其離焉，雖有司所矜重、舉世所奔?xì)w，吾辨之、非之，正告之世，使承學(xué)之士心手有所戒。若是者則吾黨皆能為之，皆有所不得已于其間。[5] （p.408）

“吾黨”之所以聚集，為的是擔(dān)負(fù)起傳承圣賢之道、匡時濟(jì)世的使命。眾人的觀念或有分歧，但在“經(jīng)世”的號召下，畢竟存在一個根本性的指導(dǎo)思想，有著現(xiàn)實的目的，有助于他們消除或者回避分歧，盡量向共識靠攏。

3.“異”之開拓

當(dāng)然，并非所有人都能對“異”保持客觀的態(tài)度，否則也就不會出現(xiàn)那么多的爭論，或有學(xué)者認(rèn)為，同一文學(xué)團(tuán)體內(nèi)部，正是由于這些“異”的存在，才導(dǎo)致了流派活動的解體，現(xiàn)下述及七子派文學(xué)運動沒落原因時大都承襲此論，認(rèn)為何、李之爭預(yù)示了七子派復(fù)古運動必然解體的趨勢云云，并因其必然的沒落而懷疑其價值。這些推論或有邏輯上的合理性，卻未必全然反映了事實的真相，更為重要的是，我們理解和評價復(fù)古運動（乃至一切文學(xué)運動）的思維方式存在局限。此類判斷背后隱含了兩層內(nèi)涵：其一，“異”的存在說明他們沒有完全取得共識，所以他們推行的文學(xué)運動必然難以為繼。但一則如上文所示，任一文學(xué)團(tuán)體內(nèi)部不可能取得完全一致，強求一致則文學(xué)團(tuán)體必然難以成形；再者，又有哪種文學(xué)運動可以一直持續(xù)下去呢？我們必須承認(rèn)任何文學(xué)主張皆是一定背景下的產(chǎn)物，有其鮮明的現(xiàn)實針對性，那就注定了它必然帶有“階段性”的特點，縱然全體成員的觀念一致趨同也難以逃避被取代的命運。任一文學(xué)流派內(nèi)部都會有程度各異的差別，一種文學(xué)運動或主張能夠蔚然成風(fēng)靠的是內(nèi)部成員“求同存異”，擱置具體的爭議，推動共同的理念，因此文學(xué)活動的價值，同時也是我們應(yīng)該關(guān)注的，是他們的共同傾向?qū)τ诋?dāng)日的文學(xué)活動有何意義，又產(chǎn)生了何種影響。其二，既然必然會沒落，很容易會使人懷疑其正當(dāng)性或合理性，但從另一個角度說，由崇尚“同”到關(guān)注“異”，正說明了思考的深入和發(fā)展，就流派活動而言，它是消極的因素，但就文學(xué)的發(fā)展而言則是積極的力量。

不同文學(xué)派別由于觀點上的歧異，有所爭論在所難免，艾南英與陳子龍、張采等人由于觀念上的分歧而產(chǎn)生嚴(yán)重沖突，甚而出現(xiàn)了陳子龍毆打艾南英的鬧劇及艾南英“臚列張爾公之大罪三、喪盡良心者一”的激烈行為，憤激沖動，全無客觀平和氣象。從消極的方面看，此類帶有憤激情緒的論爭影響極壞，且意氣之爭于文學(xué)也毫無裨益。聞一多曾對此發(fā)表過極為嚴(yán)苛的意見，認(rèn)為：

我們只覺得明清兩代關(guān)于詩的那許多運動和爭論，都是無味的掙扎。每一度掙扎的失敗，無非重新證實一遍那掙扎的徒勞而已。本來從西周唱到北宋，足足二千年的工夫也夠長的了，可能的調(diào)子都已唱完了。[12]（p.18）

站在新文學(xué)進(jìn)化論的立場上，他認(rèn)為傳統(tǒng)文學(xué)已至末路，需尋找新的方向才能繼續(xù)發(fā)展并進(jìn)而開創(chuàng)新時代，對于明清文學(xué)的發(fā)展有此認(rèn)識自不足怪。但我們對這一文學(xué)史觀不能完全認(rèn)同，更重要的是，不能因為文學(xué)運動與論爭的“似曾相識”就徹底否認(rèn)它的意義。每一時代的人都有其獨特的情境、需面臨特殊的問題，一切的運動與爭論都是基于自身的特殊處境，是對自我生存狀況的思考與回答。縱然相似，也是屬于“自己”的。爭論非但有其意義與價值，且有其正面的意義與價值，不能因“互相攻擊”“交相攻訐”就以“無謂”二字一概抹殺。彼此的論爭中，不只是意氣之詞，也有對文學(xué)問題的嚴(yán)肅思考與深刻反思，許多文學(xué)問題正是在往來的辯駁中得以深化，論爭各方也通過與對方的交流，認(rèn)識到了彼此的優(yōu)劣，并積極予以借鑒、吸收，從而促進(jìn)各自理論的完善。這一傾向在明末表現(xiàn)得尤為普遍，不論是對師古與師心兩種潮流的取舍，還是面對秦漢文與唐宋文的選擇，彼此的視野都已然超越了七子、唐宋、公安諸先導(dǎo)者的視野，體現(xiàn)出豁達(dá)、融合的趨勢，我們將有專文予以闡述，此處暫付缺如。

二、爭論的消解

文學(xué)流派中“同”中存“異”，“異”雖有其正面價值，但若不積極引導(dǎo)，也會引致不良局面，明代文學(xué)史上的諸多文學(xué)論爭即是明證，但若是不過于夸大那些案例的普遍性，我們不難發(fā)現(xiàn)對于文學(xué)社團(tuán)來說，盡管存在觀點上的歧異，為相關(guān)爭論埋下了伏筆，但也蘊含了抗衡與消解“異”之負(fù)面力量的元素，上文提及的文社諸子為了某一共同理想的感召擱置爭議，便是一個極好的說明，事實上他們的“文人”身份即已保證了爭論能夠在一定程度上得以化解。文學(xué)團(tuán)體的形成，固然依賴志趣的接近，但此“志趣”包羅萬象，非僅是指文學(xué)主張而已，政治理念的一致，生活情趣的契合，也是重要原因，尤其是后者。郭紹虞稱：“明代文人，大都風(fēng)流自賞……借了以文會友的題目，而集團(tuán)生活卻只是文酒之宴，聲伎之好；品書評畫此唱彼酬，成為一時風(fēng)氣。”[1]（p526）朋友間的彼此唱和對于他們來說意義極為深遠(yuǎn)，王世懋就曾云：“吾輩事事坎坷，惟是一二故人，歲時尋一好會?！盵13]（p551）時運不濟(jì)、命運多舛，朋友間的詩酒唱和似已成了他唯一的精神寄托，此中喜悅和快樂非他事能夠代替，故其稱：

每振藻揚葩，則雕蟲之技癢時作；舉觴白眼，則醉鄉(xiāng)之侯印復(fù)歸。至于風(fēng)雷迫人，呼序未解，主既稱醉，客曰無歸，雖復(fù)南皮之游，無以逾此矣。 [13]（p564）

他們更是惺惺相惜的同道，是相知甚深的知己，王世懋乞休故園，本已打算斬斷俗緣，但想到“生平知己，足下暨伯玉、明卿、助甫、本寧輩，遂與生訣，不能不作悵悵耳”。共同的追求與愛好，在他們之間結(jié)成了超越物質(zhì)與功利的情誼：

方嗒坐蒲團(tuán)，不敢起一念，忽辱遠(yuǎn)書發(fā)椷，若見故人顏色，則使心喜，兒女披珍貺羅列幾案，則使心驚。已讀四詩，此心又不覺技癢，頃間火便上騰，亡論不能出一言為答，即欲手作尺牘，苦為醫(yī)家所禁，偷便口占耳。 [13]（p567）

一見故人書，則喜不自勝，頗感安慰；一見故人詩，旋即技癢，縱然醫(yī)家禁止，也要偷偷口占數(shù)句。王世懋們之所以匯聚到一起，不單是為了提倡某種文學(xué)信念，也不僅是為了主導(dǎo)文學(xué)發(fā)展，而首先是生活情趣與精神品格的相通，建基于生命體驗與心靈交流之上的理解與認(rèn)同早已超越了某些具體的觀點與主張。

此一文人情懷貫穿始終，徐允祿亦云：

予與吾邑前后諸文人，送往事居，奉前提后，項背手足之相應(yīng)，嬉笑怒罵之關(guān)生，以助消日月于彈丸之上者，蓋幾三十年，而吾邑之諸文人無不予見也，其不予見而經(jīng)吾門竟遇者，□可知己，而后予乃得散發(fā)狂歌，以自托于寒賤而無怨焉，則惟二三子之賜也。

徐氏與諸友全系道義之交，趣味相投、習(xí)性接近，所謂志同道合乃是他們友情的基礎(chǔ)，由于“二三子”的存在，交流才成為可能，理解才成為現(xiàn)實，從而得以“嬉笑怒罵”，使平庸、煩瑣的生活具有意義。同這樣的人相處，超脫了世俗的煩擾，獲得了精神上的超脫與安慰，所謂“散發(fā)狂歌，以自托于寒賤而無怨”，正是得益于超越現(xiàn)實的拘束與束縛，任情恣肆，自由揮灑。由于這一“精神愉悅”的存在，觀點上的分歧不足以成為“偏狹霸道”甚而“同室操戈”的源頭，至少說，這里既存在引起爭端的因子，也擁有抗衡分歧的要素?！包h”中諸友平日的聚會中自然少不了詩酒唱和、衡文論詩，各人的偏好與崇尚并不盡同，免不了要于彼此的切磋、探討中進(jìn)行辯論、交鋒，如徐氏就曾因“于國門所懸制義鮮不觀也，而觀之鮮有竟者”而遭“同好者”“相誚”[4]（p.248），不過“誚”雖有之，并不能影響彼此的交誼，更不至于惡語相向，朋友間的友情可以超越觀念分歧之上。即使意氣用事的情況不能全免，甚而出現(xiàn)較糟的局面，但由于真摯“友情”的存在，這些所謂的“鴻溝”仍然可以跨越。廖可斌就指出：

李開先《閑居集》之十《何大復(fù)傳》、王世貞《藝苑卮言》卷六都記載，何景明臨卒時遺囑墓文必出李夢陽手，只是因為何氏的門人親友自作主張才未果，可見李、何總終還是相互信任的。[14]（p.125）

“吾黨”內(nèi)本不必看法完全一致，觀念差異也并不必然導(dǎo)致爭論，縱然產(chǎn)生矛盾也未必不可以調(diào)和，稱之為“黨同伐異”未免太過。當(dāng)下的研究僅僅關(guān)注古人的某些文學(xué)主張，并以此來給他們貼上標(biāo)簽，并劃分不同的陣營，這樣做自有其道理，卻不免忽略了他們整個的精神生活和生命體驗，以及他們作為文人群體的特殊情趣與意蘊，同時也過度放大了他們的分歧與矛盾。由于這樣一種割裂和斷裂，我們不可能走進(jìn)古人的靈魂深處，也不可能對他們有同情之了解。

三、爭論的調(diào)停

盡管有種種的客觀因素與主觀自覺，明代文壇畢竟上演了多番“好戲”，給人留下了“黨同伐異”“褊狹霸道”的印象。但文學(xué)畢竟不同于政治，分歧雖有，卻不截然對立；爭論雖存，斷不至你死我活，絕非像權(quán)力爭斗那般殘酷激烈，現(xiàn)下關(guān)于“爭論”的種種描述不無夸大或扭曲之嫌。艾南英與復(fù)社之爭在明末影響極大，學(xué)人論之雖多，但皆注目于論戰(zhàn)雙方觀點、態(tài)度的對立，或是后世的評價與影響，倒是對當(dāng)日文壇的反映關(guān)注甚少，因而只看到了“劍拔弩張”的一面，忽略了時人調(diào)和、折中的努力。

綜合艾南英與復(fù)社中人的諸次爭論來看，復(fù)社中人始終有息事寧人的考量，即使是在矛盾異常激化時也沒有放棄過這樣的努力。艾南英與張自烈曾圍繞選文發(fā)生過激烈的論爭，張溥、吳應(yīng)箕、陳弘緒、萬時華等人都曾牽涉其中，最可見時人消除分歧、崇尚平和的用心。曾肖有專文論及此事，惜乎論之尚簡，時人的殷切苦心與復(fù)雜心態(tài)有待進(jìn)一步予以展示，今在曾文的基礎(chǔ)上作拓展如下。

吳應(yīng)箕面對張、艾論爭，想起李夢陽與何景明來，不免感慨良多。其云：

弟讀古人辯駁之書，其人品心術(shù)亦往往見之。遠(yuǎn)姑不論，如近代李何之辨駁幾至相罵矣，其言俱無關(guān)至極，夫亦未嘗不各存其說。然李書過激，似乎名高相忌，而何書平溫，猶不失朋友相規(guī)之道。卒之上書理李者，何也，未嘗以相駁而至相怨。[2]（p.10）

又有劉士云，陳際泰稱：

近日天□偶有吾黨兄弟離合之隙，士云日夕憂之，而深原始造者之本意，為之調(diào)停，亦既幾乎離而合矣，則士云之心之苦之為之也。[15]（p.468）

二人皆對張、艾之爭的過度激烈表示不滿。但事情畢竟已然發(fā)生，就當(dāng)積極尋求解決的辦法，吳應(yīng)箕出力甚多，先后去信艾南英、張自烈與萬茂先、陳士業(yè)，極力斡旋。信件的篇幅較長，今擇其要點，略作概括如下：《與艾千子書》起始即強調(diào)選文當(dāng)持公允平和的態(tài)度，不當(dāng)躁競氣矜，有傷和氣，所謂“尊朱明理，原從先生后學(xué)起見，而以過直傷厚，遂致朋友異同，此不必更述矣”，并稱自己對艾氏的觀點也有意見，“即弟向時亦欲正兄?jǐn)?shù)事，語頗詳之茂先、士業(yè)”，可見想與千子探討者不只爾公一人，文學(xué)主張的爭鳴實屬正常，張自烈的觀點雖與千子有所齟齬，卻并非出于個人恩怨，由此為張、艾之爭定下了基調(diào)：不是意氣之爭或私人嫌隙，而是正常的學(xué)術(shù)探討，從而為化解矛盾奠定基礎(chǔ)。并強調(diào)“即弟意見所不合，可更以其言相往復(fù)，決有以諒鄙意之無他也”，既是表露心跡，同時也樹立了讓艾南英反觀自省的樣板，因為他“臚列張爾公之大罪三、喪盡良心者一”，“此毋乃兄氣之過甚而言之太激乎？”鮮明地指出了千子在這一爭端中的錯誤。當(dāng)然，既是調(diào)停，一方面要指出當(dāng)事人的不足，平息他的憤激情緒，更重要的在于為對方辯解，化解矛盾，吳應(yīng)箕論述了四個層面的內(nèi)容：第一，他指出“爾公之選，原非專意駁艾，此弟所知也”，進(jìn)一步減弱這一爭論的意氣成分；第二，“所駁不必盡合，然人各有見，不妨各存其說，天下自有明眼人，亦自有公論在，何必彼此自相非乎？”文學(xué)觀點本就人言人殊，有所爭論勢所難免，本不必爭個你死我活，且有“公論”在，“從來是非久則自定”，一應(yīng)攻訐終屬徒勞，“爾公之言是也，兄安得以一人之私掩其長？若非也，則代千子而議爾公者多矣，千子亦何必使?fàn)柟鯐砸蝗硕ê?？”更何況“今天下吠聲之人詆罵千子者不少……又何必亟亟求伸于爾公也”；第三，爾公的批評畢竟是針對千子而發(fā)，次尾也盡量減弱其中的交鋒色彩，其云“爾公雖有辯駁，其意未嘗不善”，次尾要求千子不要從消極的方面去看待批評，就積極方面來說，爾公“欲千子之說無疵，然后可以息浮議、傳久遠(yuǎn)。是爾公正為千子明是非而反罪之乎？”第四，他特別表彰了張自烈的人品，稱其“清立屏處，內(nèi)行甚修，未可以選文不合而遽謂其喪盡良心也”，次尾此語深有用意，他是要告誡千子措辭不可太過偏頗、極端，否則日后難以自處，因為“使?fàn)柟惾罩?jié)于天下，則兄在所取乎？所棄乎？而猶將執(zhí)今日區(qū)區(qū)論文之議以繩之乎？出語而不能使人受，且亦不為人生平之地，兄何不思之甚也？”既有對批評者動機(jī)的分析，也有對文學(xué)爭論特點的認(rèn)識，還有替千子設(shè)身處地的周密思量，客觀公允，情真意切，千子讀后當(dāng)能有不少感悟。當(dāng)然，這封信不只是為了化解往日的矛盾，更要防止事態(tài)進(jìn)一步惡化，因此，吳應(yīng)箕在對過往糾紛進(jìn)行了細(xì)致剖析，感覺對方能夠有所感悟后，又告知“至于爾公欲為辨艾書，弟已移書止之”，他希望千子也能息事寧人，并強調(diào)“人毀我我亦毀人，論始于公而怨成以私，后遂至于不可解”[2]（pp.8-9）。

與張自烈的信函大抵仍持上述的態(tài)度與觀點。首先他勸阻張自烈發(fā)布辯艾之書，并以調(diào)笑的口氣稱“夫文辭之間，如里嫗相詬，徒為大雅一笑，故曰此不足傷也”，并強調(diào)“選文之功何可盡沒”，千子選文畢竟取得過巨大成效，于改良文風(fēng)與學(xué)風(fēng)甚有裨益，不當(dāng)一味否定。次尾再次重申了他致千子信中的觀點，“兩家之說具存，其是非可否，天下自有明眼人能辯之，而何用千子之嘵嘵為也？”對比次尾致千子與爾公的兩信來看，次尾對千子的態(tài)度更多批評與不滿，在給千子本人的信中，從大局著眼，話說得還比較克制，在給爾公的信中則有所不同，其云：“然弟又于是嘆千子之過亢，而尤信千子之非深人也。向使千子見兄之書，置其與己異者，而取兄辨駁之可從者，正告天下曰：爾公之言是也。則天下方謂千子之虛懷好善，而為爾公者，因反而循覽其說，亦或有未安于心乎？是彼此兩成也，而何至如今相背戾之甚，令識者有以窺其長短哉？”對千子多有抱怨，并認(rèn)為二人爭論發(fā)展至不可收拾的局面，多是千子的責(zé)任，對千子凌厲態(tài)度的不滿，從反面說明了時人對寬容平和的文學(xué)批評風(fēng)氣的崇尚。對千子的批評，某種意義上也是為了化解爾公的怨氣，并且既然千子“非深人”，“何必與千子等見耶？”，于是他順理成章地要求“弟愿兄辯艾之書亦自今已矣”，即使“必不可止”，他也希望“仍當(dāng)從文字起見，而詆訶謾罵之語切宜戒之”，不愿“評文而相攻擊而至謾罵”[2]（pp.9-10）的惡俗氣習(xí)在他們之間滋生。終究還是要既化解矛盾，又防止事態(tài)進(jìn)一步惡化。

吳氏不但自己積極給論爭雙方寫信調(diào)停，還建議彼此的朋友共同參與這一工作。其《與萬茂先、陳士業(yè)書》云：“但近見千子爾公以選文相構(gòu)竊，恐將來因兩家門戶文墨之場，化為戈戟，天下亦自此多事矣，故欲以力諍之詣屬之兩兄”，其后，他擔(dān)心萬、陳二人不了解事情的具體情況，不便于他們進(jìn)行調(diào)停工作，于是“以兩家事分別言之”，在他看來，“閱千子戊己以來之選，尊注明理，從先圣后學(xué)起見，功何可沒？”，但對于千子在此次爭論中的表現(xiàn)，他多有不滿，云“然讀其書，自知其旨意所在，不必指名介生，不必毒罵大力，是千子以矜氣負(fù)直道，不自知其淪于薄也”；至于張自烈，他一方面承認(rèn)“爾公苛舉毛細(xì)誠有之，其寬嚴(yán)去取或有未當(dāng)，固宜千子之反唇而用為罪端”，但千子的反應(yīng)無疑過于激烈，以至于“罪爾公之言又甚于往者之書，爾公其何能堪？”由于這封信是寫給第三方，沒有太多的顧忌，基本代表了吳應(yīng)箕本人的真實想法，總的來說，他在情感上更傾向于張自烈一邊，但他對于張自烈的認(rèn)可并非源于觀點上的一致，在他看來，“人各有見，不妨各存其說”，“從來是非久則自定”，對于文學(xué)主張的分歧秉持客觀、融通的態(tài)度，反對偏狹霸道的行為，而艾南英卻“言之太激”，由此造成了他情感上的偏向，其個人立場雖帶有傾向性，但也從側(cè)面說明了他對惡俗習(xí)氣的厭惡。次尾給二人寫信不是要對爭端進(jìn)行評價，根本目的仍在于化解矛盾，平息爭端，因此，在給萬、陳書信的最后，他再次表達(dá)了對文壇風(fēng)氣的擔(dān)憂：“天下不少讀書明眼人，以評選之場為口舌之藪，適足令人窺其長短而已”，為了避免情況的惡化，他請求二人“愛千子，并求千子自愛，痛言力止，仍移書爾公，俾各相忘，此真朋友責(zé)也”[2]（pp.11-12）。拳拳之心，殷勤之意，清晰可見。

其間，積極予以調(diào)停的并非次尾一人，爾公書中提及的尚有劉城、方晉田、徐虞求、陳士業(yè)、羅萬藻、吳仲升、湯季云、姜燕及、蔡云怡等多人《復(fù)吳次尾書》云：“頃承兄慰誨，伯宗手書亦適至”；《與同社論艾選書》云：“擬刻辯艾書正告天下，時司成方書田、考功徐虞求二先生，引古義相戒”；《與陳士業(yè)書》云：“聞吾兄過臨汝，力為弟解紛，羅文止、吳仲升、湯季云諸人，復(fù)規(guī)切千子”；又云：“姜燕及、蔡云怡二先生皆知弟亡它，皆謂千子不足較?！薄６辔挥雅蟮恼{(diào)停無疑是有效的，艾南英雖似乎“終不釋然”，但面對羅文止等人的勸慰也曾表現(xiàn)出“頗自悔”的意思。至若張自烈收到諸人信后“實愧甚”，并明確表示“辯艾書可以不出”[16]（p136）。雖說爾公對二人的爭論不能完全釋懷，但卻并非出于個人意氣之詞，只是“心術(shù)邪正、學(xué)問醇疵，必不可無辯”[16]（p.137），一切皆出于至公、冀望取得共識。他在給諸友的回信中詳細(xì)論述了與艾南英爭論的始末，雖然言辭不免激烈，卻絕無私心，亦非陰謀算計。張自烈認(rèn)為：“今試取事理與次尾商之，次尾轉(zhuǎn)告千子，使之自悟，彼此兩忘，一以息浮議，一以全交道” [16]（p.133），正常的學(xué)術(shù)批評與交流是不可缺少的，只要立場公正、論說依理，非但無害，反而有益。他對于黨同伐異造成的危害有深切的感受，云“弟少讀宋史，至洛蜀本末，不禁流涕，竊嘆蘇軾輩不學(xué)貽國家害甚大，今弟與千子皆不能無過”[16]（pp.140-141），坦然承認(rèn)二人的不足，并明確保證絕對不會令事態(tài)惡化至斯，“李何之論，敬佩葦弦，當(dāng)不至詆訶嫚罵，與市兒里嫗等也”[16]（p.136）。

綜合上述情況來看，明末的學(xué)風(fēng)非但不是“法西斯式”[1] （p.513）的，而且其時士人一直致力于避免這一不良現(xiàn)象的出現(xiàn)。無獨有偶，汪祚民發(fā)現(xiàn)：“今檢校方以智《詩說》，明代詩壇偏執(zhí)的詩評風(fēng)氣已徹底改觀。”[17]據(jù)此我們可以說，明代學(xué)風(fēng)固然有“潑辣辣的霸氣”，但也呈現(xiàn)出折中諸家、平和公允的氣象，及至明末尤其如此。這其中既有歷史淵源，比如文學(xué)團(tuán)體的構(gòu)成形式、文人活動的特殊情趣等等，也與其人的自覺矯正密切相關(guān)。由偏狹霸道轉(zhuǎn)而為平和踏實，影響深遠(yuǎn)：只有在這樣的學(xué)風(fēng)之下，方能開展公允、深入的理論探討，可以說，明末文人的很多創(chuàng)見首先歸功于這一良好的學(xué)術(shù)環(huán)境。從直接的意義上說，我們似乎看不出某些探討與學(xué)風(fēng)有何關(guān)系，但從根本上論，若沒有這樣一種環(huán)境作為支撐，相關(guān)探討根本不可能得以開展。學(xué)風(fēng)轉(zhuǎn)變的意義首先在于營造良好的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，態(tài)度的轉(zhuǎn)變促成了方法的完善，進(jìn)而推動了觀點的調(diào)整與更新。

[參 考 文 獻(xiàn)]

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（作者系揚州大學(xué)講師，文學(xué)博士）

[責(zé)任編輯 洪 軍]