何躒

[摘 要]《紅樓夢(mèng)》開(kāi)篇文本隱含著關(guān)于智慧“通靈”的悲劇哲學(xué)思想。作者虛構(gòu)石頭境地和太虛幻境，通過(guò)寓言故事對(duì)哲學(xué)命題進(jìn)行尋根，展現(xiàn)“情”和情之所生的“靈”根，以及智慧“通靈”，也即是智慧覺(jué)悟的痛苦，整個(gè)帶有悲劇的意味和悲觀的情調(diào)。這個(gè)悲劇是因?yàn)椤扒椤钡默F(xiàn)實(shí)悖反，也即是“情”與“用”的不能融合，而在寓言故事中它則表征為木石因緣的悲劇過(guò)程。以幻境寓意為切入，可以看到其中的“情根”關(guān)鍵，“絳珠”結(jié)果，以及寶玉鍛煉而生“靈”性，絳珠依石而化“靈”“根”的寓意，解析作者寓于木石“情”“用”悖反與通“靈”悲哀中的悲觀哲思。

[關(guān)鍵詞]《紅樓夢(mèng)》；開(kāi)篇；境地；太虛幻境

[中圖分類號(hào)]I207.411 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A [文章編號(hào)]1000-3541（2016）01-0042-05

《紅樓夢(mèng)》的哲思主體，在其中以寓言形式鋪陳出來(lái)的虛境故事中得以呈現(xiàn)，作者對(duì)一些基本的哲學(xué)命題進(jìn)行了尋根式的探索?！都t樓夢(mèng)》開(kāi)篇即虛構(gòu)了石頭境地與太虛幻境，它們都是神仙境地，是文中的“虛境”，由僧道送玉一事而聯(lián)系起來(lái)。兩者平行共處于故事的“虛境”中，且有千絲萬(wàn)縷微妙的關(guān)系。我們可以列舉書(shū)中關(guān)于兩境的主要文段，通過(guò)理析其中地名人名等的諧音隱喻，剖析其所述事情的微妙聯(lián)系，并解析作者隱于兩事中關(guān)于智慧靈性來(lái)由的深刻思考。

首先是女?huà)z煉石境地，文中寫(xiě)道：

原來(lái)女?huà)z氏煉石補(bǔ)天之時(shí)，于大荒山無(wú)稽崖煉成高經(jīng)十二丈，方經(jīng)二十四丈頑石三萬(wàn)六千五百零一塊。媧皇氏只用了三萬(wàn)六千五百塊，只單單剩了一塊未用，便棄在此山青埂峰下。誰(shuí)知此石自經(jīng)煅煉之后，靈性已通，因見(jiàn)眾石俱得補(bǔ)天，獨(dú)自己無(wú)材不堪入選，遂自怨自嘆，日夜悲號(hào)慚愧。[1]（p.7）

其次是西方靈河岸故事，小說(shuō)通過(guò)茫茫大士，也即僧言道出：

那僧笑到：“此事說(shuō)來(lái)好笑，竟是千古未聞的罕事。只因西方靈河岸上三生石畔，有絳珠草一株，時(shí)有赤瑕宮神瑛侍者，日以甘露灌溉，這絳珠草始得久延歲月。后來(lái)既受天地精華，復(fù)得雨露滋養(yǎng)，遂得脫卻草胎木質(zhì)，得換人形，僅修成個(gè)女體，終日游于離恨天外，饑則食蜜青果為膳，渴則飲灌愁海水為湯。只因尚未酬報(bào)灌溉之德，故其五內(nèi)便郁結(jié)著一段纏綿不盡之意。恰近日這神瑛侍者凡心偶熾，乘此昌明太平朝世，意欲下凡造歷幻緣，已在警幻仙子案前掛了號(hào)。警幻亦曾問(wèn)及，灌溉之情未償，趁此倒可了結(jié)的。那絳珠仙子道：‘他是甘露之惠，我并無(wú)此水可還。他既下世為人，我也去下世為人，但把我一生所有的眼淚還他，也償還得過(guò)他了。因此一事，就勾出多少風(fēng)流冤家來(lái)，陪他們?nèi)チ私Y(jié)此案?！盵1]（pp.18-19）

這兩段引文中的各種人名、地名、物名等皆有豐富的諧音寓意內(nèi)容。首先，在地名寓意中，大荒山寓荒唐，無(wú)稽崖寓無(wú)稽，青埂峰寓情根；太虛幻境寓原始的虛幻之境，西方寓佛家極樂(lè)境界，靈河岸寓人的覺(jué)悟，三生石寓愛(ài)情情緣。其次，人名、物名的寓意中，警幻寓警醒幻情的總領(lǐng)者；赤瑕寓玉小赤、玉有病，神瑛寓神玉，侍者寓為他人操勞者，甘露寓愛(ài)心；絳珠寓血淚，離恨天外寓恨天內(nèi)，蜜青果寓密情迷情，灌愁海水寓灌愁，纏綿不盡之意寓愛(ài)情。從上面對(duì)兩境物事名稱喻意的縷析中，我們可進(jìn)一步深入進(jìn)行如下分析。

一、幻境寓意

“大荒山”“無(wú)稽崖”的地名表明女?huà)z煉石補(bǔ)天剩一塊未用事是荒唐無(wú)稽之言；石頭境地的故事也是作者虛構(gòu)的，屬于總的幻境中的事?！疤摶镁场币庵^原始終極的虛幻境地，其中的神瑛、絳珠故事則已然明示其為作者虛構(gòu)幻境中的事?！熬孟勺印弊鳛樘摶镁车慕K極總領(lǐng)頭目，其人名則表明了其為警醒“幻境”中人事情的終極關(guān)鍵作用，所以為總領(lǐng)。因此，這幾個(gè)地名人名背后隱寓的意思是：石頭境地和太虛幻境都是作者虛構(gòu)虛幻境地，同屬于小說(shuō)幻境中的“虛境”神話故事，兩者本是同性質(zhì)同體的，只不過(guò)作者以小說(shuō)家的故事話語(yǔ)模式將其拆分為兩地兩境故事，以虛構(gòu)情節(jié)，好通過(guò)小說(shuō)故事這種藝術(shù)語(yǔ)言來(lái)隱顯作者的思想感情。

在這個(gè)大的小說(shuō)幻境中，太虛幻境是作者所虛構(gòu)的幻境，用的是小說(shuō)杜撰筆法；而石頭境地中及女?huà)z煉石補(bǔ)天用的則是中國(guó)創(chuàng)世神話；西方靈河岸是佛家地名，用的是佛家神話；赤瑕宮中“宮”“侍者”又是道家名目，用的是道家神話?？傊?，整個(gè)虛境故事都是作者疊合套用各家神話，并加入自己的小說(shuō)家虛構(gòu)，最后形成的一個(gè)新型神話世界，用以輔助其敘事達(dá)旨。表面上看，是受佛道思想的影響，提倡佛道空無(wú)、清靜無(wú)為的觀念，但實(shí)際上他卻并沒(méi)有盲目乖順?lè)鸬赖纳窠y(tǒng)權(quán)威，而是利用其神話羽翼來(lái)構(gòu)撰自己的關(guān)于深摯人情，所謂“癡”情的故事，來(lái)探討人的出路，探討關(guān)于人的終極命運(yùn)的問(wèn)題。《紅樓夢(mèng)》作者是一位至情至性的人，也是一位入世很深的人，對(duì)人對(duì)世界有著深刻的眷戀，而非如佛道出世那樣順從于簡(jiǎn)單而不負(fù)責(zé)任的空無(wú)清靜。當(dāng)然，他在關(guān)于人生的探討中也參考了佛道思想，但僅僅是參考羅列，而非目的性的弘揚(yáng)，他的目的還是在于特立獨(dú)行地用其所擅長(zhǎng)的小說(shuō)筆法對(duì)人生人情作充滿深情的哲學(xué)尋根。

而在各層境地中，主要角色石頭被代表佛家道家的僧道由入世的創(chuàng)世神話境地，帶入到容納出世的佛道境地的太虛幻境，再被送入到入世的人間實(shí)境，最后又回歸到創(chuàng)世神話的石頭境地，進(jìn)行了一個(gè)三角的輪回。但結(jié)局只是石頭境地中頑石凡心的實(shí)現(xiàn)，太虛幻境中木石灌溉還淚之賬被還清，人間寶黛愛(ài)情的悲劇結(jié)束，余者還是石頭的永恒嗟嘆，只不過(guò)換了形式，成為《石頭記》一書(shū)中的文字嗟嘆了。這就是作者對(duì)人生人情的有窮演繹和無(wú)窮探討。曹雪芹認(rèn)為，人的本根和終極家園是“情”，但他只是把“情”從生發(fā)起演繹了一番，最終還是沒(méi)有找到“情”的出路。如果一定要說(shuō)有什么出路，那也只能說(shuō)在于《石頭記》一書(shū)的文學(xué)記載和發(fā)泄中。

二、“情根”關(guān)鍵

“青埂峰”“三生石”同是指喻“情”字，并以人情中的愛(ài)情作代表?！都t樓夢(mèng)》一書(shū)中的“情”不僅僅是男女愛(ài)情，而是以男女之間至高無(wú)上的純摯感情為代表，指涉一切真誠(chéng)執(zhí)著的人情，也就是其所謂“癡”情。從“三生石上舊精魂”[1]（p17）的傳統(tǒng)文化含義來(lái)看，“三生石”幾乎就等于“情根峰”，“情根峰”是對(duì)“三生石”的解釋性說(shuō)法。以“情根峰”下石和“三生石”畔草為偶，正好恰對(duì)，寓示了木石情緣的自然天成。同時(shí)，“情根峰”下的“頑石”與“三生石”本身都是“石”。總之，一“峰”二“石”的疊映復(fù)合也提示了兩境疊合一體的聯(lián)系。

青埂峰頑石（具有情根的石頭）與赤瑕宮神瑛侍者（赤而有病的神玉）在人間“實(shí)境”中合二為一，以寶玉為體，兩者本有十分深刻而微妙的聯(lián)系，它們是疊和同一的?！吧裼瘛笔亲宰鸢赖恼f(shuō)法，“頑石”是謙虛諷刺說(shuō)法，實(shí)際二者都是一體的?！俺唷北扔鞒嗾\(chéng)肝膽，沒(méi)有一點(diǎn)虛偽，所謂“嬰兒子”之美好心靈；同時(shí)“侍者”身份為他人操心服務(wù)的無(wú)私精神也喻示了其純善赤膽的本性?！俺唷庇峙c“情根”的必然產(chǎn)物“血淚”之“血”的“赤”紅相為映照指喻?！拌Α敝赣裆系男“唿c(diǎn)，脂批所謂“玉有病也”。病有病根，玉的病根即是“情根”。人性的某種性情一旦是天性中所帶之根，則往往被世人目為嗜欲、嗜好，目為“病根”。則“赤瑕”所寓指的赤誠(chéng)真摯的悲情，也是其天生的病根即是“情根”，所以赤瑕宮神瑛侍者與青埂峰頑石是完全重合的兩個(gè)意象。

上面分析“情根”就是三生石，“情根峰”下頑石也與三生石同體，則赤瑕宮神瑛與三生石則又在本質(zhì)上相交合，神瑛與三生石兩個(gè)意象又在意義上完全疊合一體。我們?nèi)舭焉耒陶呃斫鉃椤扒喙》濉毕骂B石，三生石的石頭精靈，因“受天地精華”修成個(gè)男子形體（同絳珠仙子由草修成女體一樣），居住于仙境中的“赤瑕”宮中，也未嘗不可。

三、“絳珠”結(jié)果

石玉喻情，而珠玉也喻情。黛玉在仙境中為“絳珠”，實(shí)際也是“情”的化身。不同于青埂峰頑石與赤瑕宮神瑛“情根”寓意的是，它指喻“血淚”，是情的結(jié)果，而且?guī)狭藵夂竦谋瘎∩省?/p>

絳珠，也就是血淚，說(shuō)白了還是在喻指愁情。但何以為愁呢？神仙境界中不勞衣食，不憂生死，想去哪就去哪，心有所思，即刻得現(xiàn)，這“絳珠”、“血淚”和這愁情又是從哪里來(lái)的呢？這里只有兩種解釋。其一，情與伴之而生的愁是人與人的幻異，即仙道群體所固有的，是有意識(shí)的人與仙的一種固有特性，是與生俱來(lái)的。其二，愁情的具體產(chǎn)生則是從神仙群體中個(gè)體之間而產(chǎn)生，或者從神仙群體與塵世凡人群體之間的關(guān)系而產(chǎn)生。從前者看，作者無(wú)疑是以“情”為主導(dǎo)和綱領(lǐng)。周汝昌《紅樓藝術(shù)》第一章言：“《紅樓夢(mèng)》文化之三綱：一曰玉，二曰紅，三曰情?！?[2]（p.8）從后者看，作者解釋了“情”在智慧個(gè)體之間的具體存在狀態(tài)，以及他們具體的“情”產(chǎn)生的原因。這里又分兩種：一者，是由于仙人之間的相互愛(ài)慕，如神瑛的憐惜灌溉，絳珠的“郁結(jié)著一段纏綿不盡之意”[1]（p.18）；二者，是由于仙人對(duì)塵世中人的悲憫。可見(jiàn)，絳珠和神瑛俱是有情有性的仙人，和人一樣會(huì)產(chǎn)生愛(ài)慕懷恩的感情。

而神瑛絳珠故事的過(guò)程，是作者對(duì)情之發(fā)生與結(jié)果的探討。在神仙境界中，也就是人所向往（或者說(shuō)幻想）的最善最美的終極出路與宿境中，西方靈河岸的一棵凡草（在它還沒(méi)有吸收天地精華，修成女體，列入仙班前當(dāng)然還只能叫作凡草），名字就叫“絳珠”。根據(jù)以上分析，絳珠就是愁情，這草其實(shí)就是仙界情感和神仙之淚的化身，是神人的愛(ài)與悲憫。然后，一個(gè)名叫神瑛的仙人見(jiàn)它十分可愛(ài)（有情者總是讓人憐愛(ài)），卻要枯萎了（情太甚則悲愁傷身），于是憐惜（也有悅愛(ài)之意）此草，每日澆灌，讓這株草活了下來(lái)，并得以好好生長(zhǎng)。這棵絳珠草日后吸取天地精華（有情者是天地之精華，可見(jiàn)作者對(duì)“情”的高贊），修成女體（女子是美的象征），列入仙班（與眾不同，不同于凡俗）。成仙之后，絳珠仙子的體內(nèi)裝著神瑛的灌溉之水，也就是他的灌溉之情（平白當(dāng)然不會(huì)有灌溉之情，這其中含有神瑛對(duì)絳珠的悅愛(ài)和憐惜之情），于是自己也就郁結(jié)出一斷不了之情（所謂“不了”是說(shuō)纏綿悱惻，深而且癡）。在這紅樓主人公“情”之原生的整個(gè)過(guò)程中，到底是誰(shuí)先“情”誰(shuí)，誰(shuí)是初“情”者呢？從神瑛澆灌絳珠草的事實(shí)看，是神瑛“情” 絳珠；然而，加上“絳珠”其名的諧音寓意來(lái)看，則是絳珠先已秉“情”，神瑛才會(huì)對(duì)這秉情之草動(dòng)情。如果我們接著追問(wèn)神仙境界中這“絳珠”又是從哪里來(lái)的，無(wú)疑，它是神仙自己之物，是神仙的“血淚”。神仙境界也有血淚，因此，《紅樓夢(mèng)》里的神仙其實(shí)并不是真“仙”，他們也是人，是現(xiàn)實(shí)中人幻想出來(lái)的一種看似超脫，實(shí)則與凡人一樣的存在。

似乎兜了個(gè)大圈子，最后出世也好，神仙也罷，竟然都是虛無(wú)縹緲，都是人自己幻造弄出來(lái)的。人要解決的那“情”之“血淚”，其實(shí)，無(wú)論在凡間還是仙界，都不曾被拋除。在神仙世界，“情”與“淚”以看似淡漠的變相出現(xiàn)，其實(shí)與大觀園里的“情”與“淚”是一樣的?！扒椤迸c“淚”也不是像作者表面所寫(xiě)的那樣，是被拿到神仙境界給化解掉了，反而作者是以神仙世界為貯“情”之所，把一切無(wú)法解決的“癡情”與“血淚”歸聚到仙界，以木石之屬的無(wú)知無(wú)情和仙道的淡漠超脫來(lái)承載“情”與“淚”帶給人的巨大負(fù)重，并賦以其永恒存在的形態(tài)。因?yàn)槲ㄓ胁菽臼^才會(huì)與天地長(zhǎng)存，惟有神仙道人才會(huì)長(zhǎng)生不老，而承載著“情”的“人”卻都會(huì)老死。

四、寶玉鍛煉而生“靈”性

上面分析“青埂峰下頑石”“三生石”“赤瑕宮神瑛侍者”三者同體，且其最根本的特點(diǎn)都在于一個(gè)“情”字。“情”是三者共同的“病”根。那么，我們接下來(lái)則需討論這個(gè)“情根”是否有最原始的開(kāi)頭。我們發(fā)現(xiàn)兩條線索：第一是石頭境地中所言“此石自經(jīng)煅煉之后，靈性已通”；第二是太虛幻境中所言的“西方靈河岸上”。這兩句話里都著一個(gè)“靈”字。

三萬(wàn)六千五百零一塊頑石中，女?huà)z為何單將這一塊棄于“青埂峰”下，而不棄于其他地方，或者說(shuō)作者為何單用“青埂峰”作為石頭被棄之處的地名？顯然，作者有所寓意，他是告訴讀者：這塊頑石之所以被棄，不是無(wú)緣無(wú)故的，因?yàn)樗赡苁怯小拌Α薄安　?，而不能被用?lái)補(bǔ)天，它的“病”就是它的“情根”。后面接著又言：“誰(shuí)知此石自經(jīng)煅煉之后，靈性已通”，其中“自經(jīng)鍛煉之后”一句有歧義，“鍛煉”的時(shí)間指示不確切，有兩種可能：一是“鍛煉”開(kāi)始；二是“鍛煉”結(jié)束。則整個(gè)句子也有兩種解釋：一是石頭自從鍛煉開(kāi)始之后，也即在鍛煉的過(guò)程中及鍛煉結(jié)束之后，通靈性；二是石頭自從鍛煉結(jié)束之后，不包括其鍛煉的過(guò)程，直到被棄后，才通靈性。若采用第一種解釋，則整個(gè)補(bǔ)天被棄的過(guò)程則不是如作者文字表面所寫(xiě)，僅是多出一塊這么簡(jiǎn)單的理由，而是有深層的理由可以解釋的：這一塊頑石在鍛煉的過(guò)程中就與別的石頭不一樣，因鍛煉而通靈性，因有靈性而能如人一樣達(dá)到覺(jué)悟的境界而產(chǎn)生了同人一樣的意志感情；而經(jīng)女?huà)z之手被鍛煉的石頭又與凡人不一樣，其所具有的意志感情也超出于凡人，而成為一種極端赤誠(chéng)純摯的情志，代表了人所具有的情志的最美好的極端；這個(gè)極端在通靈的石頭那里就成為它的根，決定其石頭物性無(wú)生命的不覺(jué)悟狀態(tài)進(jìn)入到人類智性有生命的覺(jué)悟狀態(tài)，所以，稱之為“情根”。但這由通靈覺(jué)悟而產(chǎn)生的“情根”因?yàn)槭侨饲槊篮玫臉O端而成為超出于凡人理解“病根”，不能為凡事功利所用，因而被女?huà)z所代表的群體利益和凡眾功利的最高領(lǐng)導(dǎo)者所拋棄。至此，“情根”的最原始來(lái)由則被理析清楚。這里，作者并不是否定儒家入世的群體功利觀，而是展現(xiàn)了現(xiàn)實(shí)中“情”（人情意志之實(shí)）與“用”（功利物事之實(shí)）的矛盾，同時(shí)貫穿了一個(gè)“物極必反”的原理，從中推演出情極而悖實(shí)用的現(xiàn)實(shí)。

那么“西方靈河岸”，則其寓意也有了著落：三生石獨(dú)處?kù)`河岸邊，是三生石的“情根”獨(dú)基于靈性覺(jué)悟的“岸床”。而靈性所生的經(jīng)歷，則作者先在頑石補(bǔ)天一段中隱寓已經(jīng)交代了。

五、絳珠依石而化“靈”“根”

關(guān)于絳珠，它也是基于靈性覺(jué)悟的“岸床”所生，且傍具有“情根”的三生石，因而它也和石頭一樣，是由靈性覺(jué)悟到產(chǎn)生情根的過(guò)程。而其名字本就喻指“血淚”，“血淚”當(dāng)然不是憑空而生，而是由“情根”而哭泣產(chǎn)生的，它是“情”的結(jié)果的物體具態(tài)化。因而它依傍三生石而生?？梢哉f(shuō)，它就是三生石所哭的血淚。再看“時(shí)有赤瑕宮神瑛侍者，日以甘露灌溉，這絳珠草始得久延歲月”[1]（p18），是言絳珠（血淚）十分柔弱，若不得神瑛以甘露（愛(ài)心）灌溉滋養(yǎng)，則不能“久延歲月”，即會(huì)枯萎死亡。這里又含有一個(gè)寓意：精神依傍情人所生長(zhǎng)的人，還得由情人去維護(hù)；由“情”所生之淚痛，還得由“情”去自療撫慰；所謂“解鈴還須系鈴人”。同時(shí)，“侍者”作為為他人操勞者的身份，也使神瑛對(duì)絳珠的灌溉感情變成大公無(wú)私的純粹本性。這里寫(xiě)出了關(guān)于絳珠和神瑛木石之間的整個(gè)以愛(ài)情為具體的“癡”情的糾葛關(guān)系：絳珠就是三生石的淚，神瑛灌溉絳珠相當(dāng)于三生石的自療自慰，神瑛若不灌它，則相當(dāng)于自己的血淚一直自損自傷而終會(huì)歸于消亡不存在，因而玉石得傍絳珠作為情根宣泄的家園，以灌溉絳珠作為自療的方式而得以存在；絳珠又傍三生石而生，其性也染有三生石至情的特點(diǎn)，因而它必須依靠石頭精靈神瑛的至情灌溉才能存活?？傊?，二者必須相互依賴而存在，且本為一體，而被離析為兩物兩對(duì)象。這同于一個(gè)簡(jiǎn)單生活的常理：愛(ài)情的雙方互相糾纏不可分離，是合二為一的一個(gè)整體，二者的相互扶持也是出于無(wú)私的本性自愿。關(guān)于后點(diǎn)，從木石都處?kù)`河岸上，也即都是基靈性覺(jué)悟的“岸床”所生，這一點(diǎn)中也可以看出其合二為一的整體性。

再看絳珠后面的經(jīng)歷，它“受天地精華，復(fù)得雨露滋養(yǎng)”，又與“靈”性關(guān)聯(lián)，證明其非凡輩。石頭在鍛煉中產(chǎn)生靈性，絳珠草在灌溉中產(chǎn)生靈性，這也是二者基于靈性覺(jué)悟超出于凡俗的相同之處。她修成女體后，“終日游于離恨天外，饑則食蜜青果為膳，渴則飲灌愁海水為湯。只因尚未酬報(bào)灌溉之德，故其五內(nèi)便郁結(jié)著一段纏綿不盡之意”，表面是寫(xiě)其神仙無(wú)憂無(wú)慮的生活，實(shí)際卻是說(shuō)她在離恨天中，以密情為食，以愁緒為水，生活在情、愁、愛(ài)、恨的煩擾之中。這又是寫(xiě)兩者愛(ài)情糾纏之深，在仙界都是如此，因而脂批：“妙極！恩怨不清，西方尙如此，況世之人乎！趣甚警甚！”[1]（p.18）后面寫(xiě)“神瑛侍者凡心偶熾”，是寫(xiě)玉石意欲再入世，以彌補(bǔ)其“無(wú)用”之“用”，而絳珠隨之，則故事的深層情理便備具了。

絳珠神瑛之事也是實(shí)境中寶黛情事的映照。絳珠生于三生石畔，是喻黛玉幼時(shí)（具體是六七歲時(shí)）進(jìn)賈府與寶玉相會(huì)后，“一桌子吃飯，一床上睡覺(jué)”的生活。神瑛侍者以甘露灌溉，使其久延歲月，是喻寶玉對(duì)黛玉特別的維護(hù)、照顧，使黛玉作為被收養(yǎng)者在賈府不致受絲毫委屈，而健康愉快地成長(zhǎng)。正如寶玉所言：“當(dāng)初姑娘來(lái)了，那不是我陪著頑笑？憑我心愛(ài)的，姑娘要，就拿去，我愛(ài)吃的，聽(tīng)見(jiàn)姑娘也愛(ài)吃，連忙干干凈凈收著等姑娘吃。一桌子吃飯，一床上睡覺(jué)。丫頭們想不到的，我怕姑娘生氣，我替丫頭們想到了?！保ǖ诙嘶兀煊瘛昂髞?lái)受天地精華……郁結(jié)著一段纏綿不盡之意”則是喻黛玉后來(lái)讀書(shū)識(shí)事，由懵懂孩童變?yōu)槊利惛挥胁徘榈墓媚?，但卻因?yàn)楦心钜郧皩氂竦那檎x而萌生愛(ài)情，以不能報(bào)答此情為恨，所以，與寶玉不同別人的親密感情，是她的精神養(yǎng)料，而為此情整天傷愁憂慮則也成為必吞的苦水，成為她常喝的湯藥。而神瑛“凡心偶熾”，“欲下凡”則是喻寶玉不安人間功利虛偽的“本分”，與常人異道，厭惡“仕途經(jīng)濟(jì)”，堅(jiān)持自己真善重情的道路理想，而遭遇不被理解被排斥和最后的苦難，相當(dāng)于神仙的下凡歷劫。黛玉欲追隨神瑛“下世為人”，則是喻黛玉能理解寶玉，是寶玉的知音，她追隨寶玉不喜“仕途經(jīng)濟(jì)”的精神理想，正如寶玉所說(shuō)：“林姑娘從來(lái)說(shuō)過(guò)這些混賬話不曾？若他也說(shuō)過(guò)這些混賬話，我早和他生分了”。絳珠把“一生所有的眼淚還他”，毫無(wú)疑問(wèn)是喻黛玉一生把性命都托付給寶玉，為寶玉一生流淚最終為此而亡。

六、木石“情”“用”悖反與通“靈”悲哀

石頭本該補(bǔ)天，卻因“情根”而背棄，這是寓意補(bǔ)天之用與情根的背離難合。而石頭補(bǔ)天喻儒家入世之“用”，而絳珠喻悲情，現(xiàn)實(shí)中的寶黛愛(ài)情悲劇，仙境中木石因緣的無(wú)果，其實(shí)也是寓意“情”與“用”的不能結(jié)合。《乾隆甲戌脂硯齋重評(píng)石頭記》（臺(tái)北商務(wù)印書(shū)館1961年版）里第一回眉批：“妙。自謂落墮情根，故無(wú)補(bǔ)天之用?！盵3]（p.5）另外，關(guān)于“情”與“用”，本文贊同周汝昌先生的觀點(diǎn)。周汝昌先生在其所著書(shū)《自序》中說(shuō)：“一個(gè)才，一個(gè)情，總是密邇相連，竟難離割?！吨芤住分幸延刑斓厝恕庞^念，也有了‘圣人之情見(jiàn)乎辭的提法?！盵2]（p.1）

神瑛即“頑石”，兩者是二元同體的。這“頑石”又自有一番來(lái)歷：女?huà)z煉石補(bǔ)天剩下的一顆五彩石，被遺棄在大荒山（莊子所謂無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣漠之野）無(wú)稽崖（喻指虛無(wú)縹緲無(wú)稽之事）青埂峰（諧音情懷耿耿，難以磨滅）下，其實(shí)也就同靈河岸邊未成仙之前的那棵“絳珠”凡草一樣，也是一顆平凡的會(huì)因“無(wú)材”被棄而“日夜哀嘆”的石頭。兩者都不是真正無(wú)愛(ài)無(wú)欲，心如止水，“形同槁木”，真的超越了人世。而且“絳珠”喻人之情，“頑石”則喻人之用；既然“絳珠草”修成“絳珠仙子”，“頑石”也同指“神瑛侍者”。其中“侍者”喻國(guó)之棟梁，侍于天子和萬(wàn)民，做人民的公仆。兩者都臻于至善至美，他們的因緣是喻指人世間“情”與“用”的結(jié)合。但是事實(shí)上，“用”卻無(wú)所得用，“情”無(wú)所得通；不得用則化而為“頑石”，不得通則化而為“絳珠草”。

“用”是現(xiàn)實(shí)所能有的境遇，“情”里面包含了理想；因而“神瑛侍者”與“絳珠仙子”的不能結(jié)合，也即“用”與“情”的不能結(jié)合，其實(shí)也就是現(xiàn)實(shí)與理想的巨大矛盾沖突。同時(shí)，除了愛(ài)情與理想，“情”里面也包含有因不得“用”而產(chǎn)生的悲哀之情。所以，貫穿此書(shū)的木石之緣、瑛珠之份、寶黛之戀的總歸虛妄，其實(shí)體現(xiàn)了作者對(duì)現(xiàn)實(shí)人生的一種透析和解悟：理想與愛(ài)情總是跟現(xiàn)實(shí)相違背，人對(duì)理想與愛(ài)情的執(zhí)著追求是沒(méi)有結(jié)果的，悲劇性的，是一種“癡”的舉動(dòng)。但在這種悲哀的透析中，作者卻在高度地肯定情以及這種毫無(wú)結(jié)果的癡情行為?！都t樓夢(mèng)》后面的行文中交代賈寶玉有愛(ài)紅的毛病，第十九回：“襲人道：‘再不可毀僧謗道，調(diào)脂弄粉。還有更要緊的一件，再不許吃人嘴上擦的胭脂了，與那愛(ài)紅的毛病兒?！盵4]（p.392）愛(ài)紅就是愛(ài)“絳”，愛(ài)“絳”也即愛(ài)“珠”，因此，賈寶玉是深味珠淚，深知大悲，深具癡意的人。而薛寶釵愛(ài)素斥紅，素是禮俗莊重的代表，紅則是至情癡情的象征。寶黛愛(ài)紅，都是癡性之人，因而與寶釵有別。劉萬(wàn)里關(guān)注到“薛寶釵對(duì)紅色加以排拒和隱藏的有趣現(xiàn)象”，并認(rèn)為：“才子佳人小說(shuō)《定情人》在談到愛(ài)情標(biāo)準(zhǔn)時(shí)有桃紅、梨白的說(shuō)法，寶黛形象即是這一觀念的演繹?！盵5]（p.187）

另外，“無(wú)材”諧音“無(wú)猜”和“五彩”?！盁o(wú)猜”暗寓純真的質(zhì)性和毋庸置疑的才能，書(shū)中所言“頑石”“寶玉”“神瑛”都是至真至性的存在?！拔宀省眲t暗寓其外形的俊美。彩同“紋”，“文學(xué)”之“文”最初也同“紋”，“五彩”是寓其臻于至美之境，藝術(shù)之極境，所謂美質(zhì)良材，內(nèi)外俱美。然而，有了“五彩”，往往會(huì)不得用，因而也就是凡俗意義上的“無(wú)材”了。這里又涉及一個(gè)關(guān)于藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)的爭(zhēng)論。詩(shī)化的人生，至美的境界總會(huì)為世俗所不容，真正的文人藝術(shù)家對(duì)凡俗的現(xiàn)實(shí)來(lái)說(shuō)往往是無(wú)材無(wú)用的。這就構(gòu)成了一種藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)之間的悖謬，一種生活俗常規(guī)則與存在真理及人生價(jià)值的悖反。這也是《紅樓夢(mèng)》整部作品以反諷為基調(diào)，以曲語(yǔ)隱語(yǔ)出之，并且在傳播的過(guò)程中遭受禁毀，被列為禁書(shū)的原因。詩(shī)人往往也是癡人，“癡”字里包含人之真性情及理想的“藝術(shù)”與現(xiàn)實(shí)之用相悖反的深刻哲理。

由上分析可知，總領(lǐng)紅樓之旨的正在于一個(gè)講述“情”的“癡”字。而這個(gè)“癡”早已經(jīng)在《紅樓夢(mèng)》虛境里，也是在開(kāi)篇就托出的起源故事里便早已悄然蘊(yùn)藏著了。作者以一種無(wú)為的視角為遮掩，把實(shí)境里的故事冠以仙道之名，賦上出世色彩，做了一次聰明的翻版并暗示了以后的一切的故事。虛實(shí)兩境里“癡情”的實(shí)質(zhì)沒(méi)有變，我們也可以說(shuō)，作者只是用了一些概念性的虛指的地點(diǎn)名詞（“太虛幻境”“無(wú)稽崖”“青埂峰”“放春山”“灌愁?！薄半x恨天”），人物名詞（如 “絳珠仙草”“神瑛侍者”“頑石”“癡夢(mèng)大仙”“空空道人”“渺渺大士”），和虛構(gòu)的故事（無(wú)材補(bǔ)天，絳珠還淚），把實(shí)境里的癡情癡人和癡事重新敘述了一遍。如果把這些名詞詞尾舍掉，直接形容詞的表述，比如，“虛幻”“無(wú)稽”“灌愁”“離恨”“血淚”“癡夢(mèng)”“空空”“渺渺”等按故事原樣連綴起來(lái)，這個(gè)故事就成了一段寓言而進(jìn)行哲理性闡發(fā)了。由此可見(jiàn)，敘述語(yǔ)氣的出世，是入世的變相；虛境與實(shí)境都是由“情”字統(tǒng)領(lǐng)著。小說(shuō)越是趨向出世和“無(wú)情”，《紅樓夢(mèng)》后面的故事中越是把人物歸導(dǎo)向出世與“破癡”，其實(shí)，作者、敘述者、小說(shuō)中人，甚至讀者，就越是被歸趨或被導(dǎo)向更深的癡情境地。要不癡，除非他們不再有思想情感，或者說(shuō)已經(jīng)真正地消亡或者死亡。梅新林先生認(rèn)為，《紅樓夢(mèng)》的主題是向“生命之美的挽歌的不斷超越，最后通過(guò)貫穿全書(shū)始終的矛盾運(yùn)動(dòng)及其之于人類悲劇命運(yùn)終極指歸的深刻辨思而獲得了永恒魅力”[6]（p.316）。以情為本的文學(xué)作品不可能擺脫“情”，也就不可能擺脫“癡”的生存命題。我們可以看出《紅樓夢(mèng)》突出地表現(xiàn)了“情”與“癡”的生存命題及其存在困境。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]曹雪芹. 脂硯齋甲戌抄閱重評(píng)石頭記（甲戌本）第一回[M]. 沈陽(yáng)：沈陽(yáng)出版社，2005.

[2]周汝昌. 紅樓藝術(shù)[M]. 北京：人民文學(xué)出版社，1995.

[3]浦安迪. 紅樓夢(mèng)批語(yǔ)編全[M]. 北京：北京大學(xué)出版社，2003.

[4]曹雪芹. 脂硯齋重評(píng)石頭記（己卯本）第十九回[M]. 沈陽(yáng)：沈陽(yáng)出版社， 2005.

[5]劉萬(wàn)里. 萬(wàn)紅叢中一片雪——薛寶釵對(duì)紅的排拒與隱藏及其心理透視[J]. 紅樓夢(mèng)學(xué)刊，2002（2）.

[6]梅新林.紅樓夢(mèng)哲學(xué)精神——石頭的生命循環(huán)與悲劇指歸[M].上海：學(xué)林出版社，1995.

（作者系清華大學(xué)博士后流動(dòng)站研究人員）

[責(zé)任編輯 洪 軍]