傅　　裕

(重慶中國(guó)三峽博物館，重慶　400013)

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清末江南會(huì)館經(jīng)營(yíng)狀況初探
——以巴縣藏光緒三十三年檔案為研究中心

傅裕

(重慶中國(guó)三峽博物館，重慶400013)

摘要：巴縣檔案中所存會(huì)館檔案，以江南會(huì)館存量最為豐富。本文選取江南會(huì)館光緒三十三年賬本作為研究中心，配合會(huì)館其他年份賬本，分別梳理了其收入與開支項(xiàng)目，并以此為切入點(diǎn)對(duì)江南及闔省會(huì)館的盈利情況、管理模式和祭祀活動(dòng)進(jìn)行探討。此外，結(jié)合賬本中的記賬貨幣類型，文章對(duì)重慶地區(qū)貨幣流通領(lǐng)域的市場(chǎng)劃分也有簡(jiǎn)單涉及。

關(guān)鍵詞：清末；江南會(huì)館；經(jīng)營(yíng)情況；巴縣檔案

重慶江南會(huì)館位于渝中區(qū)東水門內(nèi)，與湖廣會(huì)館毗鄰而建，又稱江南公所。清順治二年(1645)設(shè)江南省，康熙六年(1667)又分設(shè)江蘇、安徽兩行省，但此后習(xí)慣上仍合稱這兩省為江南。康熙十五年(1676)，江蘇、安徽兩省在渝士商共同籌資創(chuàng)設(shè)江南會(huì)館。移民在外有嚴(yán)重的地域、鄉(xiāng)土觀念。清代中后期，隨著移民人數(shù)的增多，地域的劃分更為詳盡，使得會(huì)館的命名,省之不足,繼以州府,甚至一縣移民也都分立會(huì)館。賬本中的收支方句溧祠山會(huì)、徽州文成會(huì)和涇縣敦誼堂便是這樣的府縣同鄉(xiāng)會(huì)館。

句容，位于江蘇省南部，北臨長(zhǎng)江，漢時(shí)置縣。溧水，位于江蘇省西南部，鄰接安徽省，隋代置縣。清代句容與溧水同屬江蘇省江寧府，兩縣移民共同出資，托名祠山大帝成立同鄉(xiāng)會(huì)館?；罩荩挥诎不帐|南部，鄰接浙江省，初為歙縣，明升為府，清沿前制仍為徽州府。至于會(huì)館使用“某某會(huì)”這種稱法，彭澤益先生在《中國(guó)工商行會(huì)史料集》寫到：“某某會(huì)”的稱法同為商會(huì)和地緣性的會(huì)館沿用。[1]326所以賬本中雖然只記錄了收支情況，但其名稱前均有地域限定，故我們推測(cè)這樣的稱法或?yàn)闀?huì)館，抑或兩者兼而有之。又清代涇縣在渝商民籌建同鄉(xiāng)組織，并以“講信、休睦、敦行誼而厚風(fēng)俗者”為信條，名為敦誼堂。同為會(huì)館，涇縣使用某某堂的稱謂與上文述及的提法又有不同。對(duì)此，巴縣檔案中有相似例證：“道光八年，蔣裕豐在渝與梓里戴世興、程和義各出會(huì)本銀二百兩，設(shè)會(huì)名誠(chéng)篤堂……置有田產(chǎn)房屋?！盵2]對(duì)比檔案中所述情況，得以略見同鄉(xiāng)民眾出資組建的名為某某堂的組織實(shí)際上就是同鄉(xiāng)會(huì)館之意。這些府縣會(huì)館在名義上雖然依附于江南會(huì)館，但實(shí)際上各會(huì)館均具有較強(qiáng)經(jīng)濟(jì)實(shí)力，不僅擁有固定的聚會(huì)場(chǎng)所，而且還有一定數(shù)量的田土房產(chǎn)，甚至資產(chǎn)的運(yùn)營(yíng)方式也與江南會(huì)館類似，出租田土房產(chǎn)收取租金以及交商生息，所得錢銀用來(lái)維持會(huì)館日常用度。

光緒三十三年(1907)，由于會(huì)館首事職員爭(zhēng)做客長(zhǎng)與會(huì)館財(cái)務(wù)互控，一紙?jiān)V狀將會(huì)館首事告上官衙，隨著官府的介入，還牽扯出光緒二十二至二十四(1896-1898)三年間江南闔省及各會(huì)的財(cái)務(wù)糾紛，被告首事為證清白，將會(huì)館賬本作為證據(jù)一并提交官衙，這些賬本分屬江南大會(huì)以及句容、溧水、徽州以及涇縣四地同鄉(xiāng)會(huì)館，內(nèi)容為上述年份各會(huì)的收支情況記錄。

一、經(jīng)費(fèi)支出

從江南闔省及各會(huì)的收支記錄中，可以詳見江南會(huì)館日常的經(jīng)費(fèi)支出主要是酬神演戲，人員工資及房屋維修等方面的支出也囊括其中，但以祭祀支出為大宗。

(一)酬神祭祀

江南大會(huì)規(guī)模較大，祭祀種類和議程繁雜。根據(jù)賬本中的記錄，江南闔省及各會(huì)的祭祀活動(dòng)按時(shí)間順序羅列如下：

正月初二日，祝開臺(tái)聖王誕辰，于卯時(shí)舉行拜天公典禮。

正月初九日，祭祀唐朝忠烈張遠(yuǎn)和許遠(yuǎn)。

二月初七、初八、初九日三天，祭祀祠山大帝，傳說(shuō)祠山大帝姓張名渤字伯奇，西漢吳興郡烏程橫山(今浙江省吳興縣南，屬湖州市)人，一說(shuō)武陵郡龍陽(yáng)(今湖南省漢壽縣)人，為蘇浙皖交界一帶(主要為浙江湖州、安徽宣城、廣德地區(qū))信奉的道教神仙。

二月十九日紀(jì)念觀音大士誕辰之日。三月清明會(huì)祭拜先祖。

六月初六王爺會(huì)，祭祀鎮(zhèn)江王爺。

七月十五中元節(jié)，又名盂蘭節(jié)、鬼節(jié)，歲時(shí)記當(dāng)日僧尼道俗悉營(yíng)盆, 燃燈點(diǎn)燭以供諸佛。

涇縣在光緒三十三年(1907)共支出300余兩，其中清明節(jié)祭祀所費(fèi)50兩，中元節(jié)所費(fèi)亦為50兩，總數(shù)占總支出的三分之一。祠山會(huì)的祭祀活動(dòng)較涇縣更為豐富，其中最盛大的是二月初七、初八、初九日三天的祠山祭祀，共花費(fèi)銀兩80兩，清明會(huì)花銷40余兩，中元會(huì)花費(fèi)10余兩，當(dāng)年祠山會(huì)共支出320余兩，僅酬神祭祀就花費(fèi)130兩。江南闔省作為省級(jí)會(huì)館，每年僅七月中元節(jié)祭祀一項(xiàng)，就花費(fèi)40余兩。

(二)酒席演戲

清代的會(huì)館，在共同神靈崇拜之下衍生出來(lái)的則是祀神酬客儀式。這種儀式以飲食聚會(huì)為主，關(guān)于會(huì)館舉辦酒席聚會(huì)最早的記錄是咸豐年間重慶江西會(huì)館的一份請(qǐng)客費(fèi)用單，記有上席二十七席，中席十二席，共三十九席，共花費(fèi)58兩2錢。[3]涇縣會(huì)館于光緒三十三年(1907)正月初九日置辦酒席，早晨和中午各18席，共花費(fèi)54兩4錢；二月十九日，為觀音大士誕辰之日，涇縣會(huì)館在當(dāng)日置辦素席12桌，花費(fèi)20兩；四月清明會(huì)席桌，所費(fèi)30千文；七月中元會(huì)又名盂蘭節(jié)，涇縣大會(huì)置辦席桌花費(fèi)50千文；八月初二舉辦交簽酒席四桌；冬至?xí)喾Q冬節(jié)置辦有早、中、晚各10席，共費(fèi)銀60兩，并請(qǐng)戲班唱戲一日，費(fèi)用25千文。[4]

除了把酒言歡，會(huì)館還會(huì)請(qǐng)戲班子演戲。江西會(huì)館咸豐年間請(qǐng)戲班唱戲，付戲錢十六千文；江南會(huì)館于光緒三十三年(1907)正月初二日謝土破臺(tái)，開門演戲花費(fèi)20千文。

與江南會(huì)館毗鄰的齊安公所也多有此活動(dòng)，據(jù)鄭觀應(yīng)先生著《長(zhǎng)江日記》記載光緒十九年(1983)三月“二十五日丁未，晴，天色爽霽，是日為本局請(qǐng)春酒之辰，假座禹王廟齊安公所，肆筵演劇以侑嘉賓。”[5] 148二十六日又在這里“宴本地道、府、州、縣級(jí)鎮(zhèn)營(yíng)新關(guān)、厘局、電局各官”。關(guān)于會(huì)館演戲的場(chǎng)景，阿奇波德·立德夫人在《穿藍(lán)色長(zhǎng)袍的國(guó)度》一書中有詳細(xì)的描述：“戲開始之前，身著大紅戲裝的男藝人們進(jìn)來(lái)為客人斟酒，藝人們把許多寫有戲名的象牙片遞給A，問(wèn)A要演哪一出，A挑出一塊，他們馬上就演，他們演戲不用布景，而且他們不用準(zhǔn)備馬上就唱?！盵6] 96

(三)人員經(jīng)費(fèi)

人員經(jīng)費(fèi)是另一項(xiàng)支出，在江南會(huì)館《酌議會(huì)規(guī)八條》中規(guī)定：“會(huì)首所獲薪水夫馬，一概入公，以免爭(zhēng)競(jìng)?！盵7]寫明會(huì)館發(fā)與首事的薪資及所獲夫馬轎錢需全部上交，首事一職變成了義務(wù)勞動(dòng)。之所以有此安排，是避免為了利益趨使而爭(zhēng)當(dāng)首事一職。

首事之下為客長(zhǎng)，客長(zhǎng)作為專職管理人員，享有薪資待遇，龍溪禹王宮規(guī)定：“每屆客長(zhǎng)給身錢拾貳仟?！背斯べY，還負(fù)擔(dān)出行的夫馬轎錢，光緒三十三年(1907)客長(zhǎng)出行全年轎錢36兩，此項(xiàng)花費(fèi)比祠山會(huì)兩名雜役一年工資的總額還多一半。

設(shè)看司一職，具察看、保管之責(zé)。據(jù)《重慶海關(guān)1891年調(diào)查報(bào)告》中記載看司年工資為12千文，另有12千文的津貼，年工資總額為24千文(約16兩)。禹王廟看司還需繳納押銀五十兩方可入職。[8]

設(shè)“守柜”一職，專事經(jīng)理銀錢事物，年工資伙食60兩。光緒二十六年(1900)，江南會(huì)館首事胡煥堂請(qǐng)人管賬，每月工資4千文，但要押銀五十兩，押銀每月1.5分息。[9]另雇有雜役三人，年工資伙食共130千文(約為87兩)。雖是雜役，但會(huì)館所支經(jīng)費(fèi)超過(guò)一般官府雇傭之費(fèi)，所以參與當(dāng)差的工役，無(wú)不歡欣前往。據(jù)光緒二十六年《墊江縣志》記載，墊江縣衙衙役、侍從每年支付伙食、工資6兩正，相比之下，江南大會(huì)雜役的工資是縣衙工資的7.5倍。

為對(duì)當(dāng)時(shí)的工資水平有更簡(jiǎn)單、明晰的認(rèn)識(shí)，我們引入一個(gè)共同的物價(jià)指標(biāo)與工資收入相比，所得數(shù)字作為比值，再代入現(xiàn)在的物價(jià)，從而計(jì)算出現(xiàn)在相對(duì)的工資水平。據(jù)《合川縣志》記載，當(dāng)時(shí)合川縣100斤芝麻油價(jià)錢是6兩7錢，即每市斤價(jià)0.067兩，江南大會(huì)雇工工資29兩/年，年工資收入與市斤芝麻油價(jià)的比值為1：432.8，代入今天的價(jià)格，1斤芝麻油約值30元，乘以比值計(jì)算得出江南會(huì)館雜役年工資為12985元，月平均工資為1082.1元。會(huì)館所雇人員開支龐雜，打掃廚房專人，工資八十文；打掃廳堂專人，工資二百四十文；還有專司打雜人等，錢二百四十文；廚師煙錢及擔(dān)子錢，計(jì)一千六百文；負(fù)責(zé)管理戲臺(tái)之人也有費(fèi)用，計(jì)六百四十文，甚至遞送煙、茶的工人也有煙錢，共四百二十文。

(四)其他支出

會(huì)館建筑的維修和維護(hù)也是一筆不小的開支。重慶電報(bào)局租用江南會(huì)館房產(chǎn)，房屋修繕一干經(jīng)費(fèi)仍為會(huì)館負(fù)擔(dān)，光緒二十二年(1896)六月初二，江南會(huì)館付電報(bào)局房屋修補(bǔ)費(fèi)銀3.96兩。光緒三十三年(1907)，江南會(huì)館全年房屋維修開支30兩，其中包括本館建筑、佃戶房屋以及會(huì)產(chǎn)觀音庵、地藏庵等處的維修。

禮錢是江南會(huì)館的開支項(xiàng)，光緒二十三年(1897)，會(huì)館主事送道臺(tái)墨水，花費(fèi)400文。光緒二十四年(1898)，江南會(huì)館送禮開支三筆，其中金額最大者為3000文，最少300文。另?yè)?jù)《東川湖廣會(huì)館傳書》記載：“其他會(huì)館舉行活動(dòng)，湖廣會(huì)館送戲文一臺(tái)，香燭火暴及封錢?！盵10] 132江南會(huì)館所支禮錢，用途可能與此相類，而年禮、壽禮之類名目更是繁雜。出行的轎錢也是會(huì)館每月的固定開支，江南會(huì)館地處下半城，會(huì)館人員進(jìn)出辦事多有不便，多乘轎前往。賬本顯示，會(huì)館轎錢一般是月結(jié)，一月轎錢多者1500文，少則幾百文。

二、會(huì)館收入

江南闔省及各會(huì)的開支所涉一年總有數(shù)百兩之多，會(huì)館竭力維持。而收入方面，除了捐款外，房屋、田產(chǎn)租金是會(huì)館主要收入來(lái)源，約占總收入的70%左右。

(一)捐款

會(huì)館在創(chuàng)立和建蓋之初，主要靠同鄉(xiāng)或同業(yè)之人的慷慨解囊，在其后的運(yùn)作中，捐贈(zèng)也占了很大比重[10] 130，至于捐資份額，現(xiàn)任達(dá)官往往捐集大部，其余則由同鄉(xiāng)籌集。光緒三十四年(1908)江南會(huì)館培修時(shí)，重慶府正堂捐銀元200元，江北理民府正堂捐銀元100元，巴縣正堂捐銀元100元。隨后，江南會(huì)館在維修鄉(xiāng)賢祠一帶的房屋時(shí)，巴縣正堂又慷慨捐銀1000兩。除現(xiàn)任達(dá)官積極捐款外，同鄉(xiāng)的捐款尤重。據(jù)賬本顯示：培修江南會(huì)館時(shí)江南大會(huì)捐銀圓500元，涇邑敦誼堂捐銀圓200元，句溧祠山會(huì)捐銀圓150元，徽州文成會(huì)捐銀圓50元；同鄉(xiāng)士商中僅會(huì)館首事三人就捐銀圓340元，余下同鄉(xiāng)捐贈(zèng)多則40元，少則5元共集500余金。[11]重慶湖廣會(huì)館興建伊始也是由同鄉(xiāng)士商“出力募捐，得買東水門城內(nèi)孫姓空院草房十二間”。位于巫山縣龍溪鎮(zhèn)的禹王宮同樣如此，在會(huì)館刊立的石碑中有這樣的文字：“由各鋪捐資……眾會(huì)友遂皆踴躍，集腋而成[12] 137。以上信息顯示，來(lái)自同鄉(xiāng)或會(huì)友的捐款也是會(huì)館重要的經(jīng)費(fèi)來(lái)源。

(二)房地產(chǎn)租金

會(huì)館通過(guò)出租田土及房屋店鋪的固定收益來(lái)維持會(huì)館的日常開銷與發(fā)展。會(huì)館的房屋產(chǎn)業(yè)分主產(chǎn)和附產(chǎn)，會(huì)館坐落處的房產(chǎn)為主產(chǎn)，主產(chǎn)以外的房產(chǎn)則屬附產(chǎn)。會(huì)館的附產(chǎn)租金收入是會(huì)館經(jīng)費(fèi)的主要來(lái)源。[13] 15會(huì)館附產(chǎn)主要是房屋、鋪面和田土為主，有的會(huì)館還建有客棧收取棧租，在這些產(chǎn)業(yè)收入中，房鋪?zhàn)饨鹣鄬?duì)固定。光緒二十六年(1900)，江南大會(huì)收電報(bào)局每月房租20余兩。光緒三十三年(1907)祠山會(huì)收打銅街兩所房屋租金共250兩，白象街房屋租金185兩。

地租有實(shí)物和銀錢兩種形式，實(shí)物地租是佃戶向會(huì)館租種土地而繳納租谷作為租金，同年祠山會(huì)收泥石溝租谷22石，觀音堂租谷20石，六楞碑租谷10石；佃戶租賃會(huì)館土地耕作也需繳納銀錢，同年江南大會(huì)收取三洞橋地租670千文。統(tǒng)觀光緒三十三年(1907)，句溧會(huì)祠山會(huì)共收入銀360余兩、錢42千文，這其中田土租谷、佃戶租金計(jì)100兩，錢42千文，余下260兩皆來(lái)自房產(chǎn)鋪面租金。同年涇縣敦誼堂收入田土租谷52石，按每石2兩2[14]計(jì)算，合白銀百余兩，然房屋鋪面租金收入就達(dá)500余兩。

(三)其他收入

會(huì)館的資金除了捐款和租金外，厘金收入也不在少數(shù)。重慶齊安公所(即黃州會(huì)館)由黃岡、麻城、黃安三縣人士集資所建，以營(yíng)業(yè)棉布花紗發(fā)達(dá)，因此也稱作白花幫。會(huì)館成立之初規(guī)定每花布一包，抽銀二分，日積月累終籌得經(jīng)費(fèi)修筑會(huì)館。江南會(huì)館最初建立時(shí)，由同鄉(xiāng)商號(hào)共聚厘金創(chuàng)辦，因此特別規(guī)定入會(huì)的人必須是前輩或本已出有厘金，上有會(huì)銀者。[13] 29浙江會(huì)館也有此項(xiàng)。據(jù)檔案記載，會(huì)館于嘉慶八、九年兩年間共收厘金三筆，金額為“銀一千五百七十二兩”、“厘金銀三佰四十九兩”、“一千貳百八十六兩”，三起共收厘金銀叁千貳佰零七兩[15]。還有一些收入謂之樂(lè)捐，如江南會(huì)館在團(tuán)拜會(huì)時(shí)向會(huì)員收取五錢的份子錢，而在會(huì)館春秋二祭時(shí)規(guī)定：未捐助會(huì)館基金者每人需捐香資五錢，捐銀十兩以上者以后不再捐資。

此外，放利生息也是收入來(lái)源，光緒十八年(1892)，涇縣與句溧兩會(huì)捐銀共1247兩，存天順祥號(hào)生息。龍溪禹王宮在《眾議條規(guī)》中明確規(guī)定：“一本年置鋪屋一向，余錢掌存生息?！盵12] 138另?yè)?jù)《中國(guó)工商行會(huì)史料集》記載廣西梧州《湖廣會(huì)館章程》中有規(guī)定：“每年財(cái)產(chǎn)收入除開支會(huì)館費(fèi)用外，余額將存入可靠之銀號(hào)，其利息以及全部資金，將作以后修大院及客棧用?！盵1] 650重慶浙江會(huì)館于嘉慶年間賬本亦有“存永泰利放利銀四百八十六兩”[15]的記錄。

三、會(huì)館經(jīng)營(yíng)狀況

從賬目開支看，酬神祭祀是會(huì)館經(jīng)營(yíng)中最主要的任務(wù)。對(duì)于此各會(huì)頗為用心，每年的房地產(chǎn)租金絕大部分用來(lái)舉辦規(guī)模大小不一的祭祀活動(dòng)，有的祭祀如中元節(jié)所耗人力物力財(cái)務(wù)甚巨，會(huì)館銀錢支出如流水，而在全年的祭祀活動(dòng)完結(jié)之后所剩部分才是會(huì)館的盈利。江南闔省及各會(huì)中，除涇縣盈利較多外，江南大會(huì)和句溧祠山會(huì)只是略有盈余，會(huì)各總體收支平衡。

(一)江南闔省各會(huì)以涇縣實(shí)力最強(qiáng)

光緒三十三年(1897)，江南大會(huì)全年會(huì)產(chǎn)收入約為550兩，支出505兩，盈余45兩。涇縣會(huì)館全年白銀收入約500兩，52石谷，當(dāng)年每石谷約值2兩1、2，按2兩2計(jì)算[14]，52石谷約值白銀114兩4，累計(jì)收入614兩4，支出銀200余兩，小錢161千文(合銀約107兩[16])，全年支出307兩，與收入相抵后，余307兩4。句溧祠山會(huì)全年收入也有360余兩，支出320余兩，約有30余兩的結(jié)余。數(shù)據(jù)顯示，句溧祠山會(huì)經(jīng)營(yíng)雖有盈余，但涇縣盈余最多為307兩。而涇縣實(shí)力之雄厚，歷來(lái)如此?？滴跄觊g，渝城江南籍商民籌資創(chuàng)設(shè)江南會(huì)館，當(dāng)時(shí)就以涇縣、句容、徽州三地屬人為最盛，及至光緒年間，三屬仍為江南闔省各會(huì)經(jīng)營(yíng)之佼佼者。三屬之中，尤以涇縣最強(qiáng)。這從歷年捐款中也可略見，光緒九年(1883)，江南會(huì)館創(chuàng)修文星閣，共募集捐款4000余兩，而涇縣就捐2000兩，句溧兩縣捐600兩，徽州捐200兩；又光緒十四年(1888)，江南會(huì)館購(gòu)置林姓房產(chǎn)共花費(fèi)2400余兩，江南大會(huì)承擔(dān)800兩，余則涇縣捐款1000兩，句溧捐銀400兩，徽州助銀200兩。對(duì)此，官府也頗為認(rèn)同，在批文中書“江南闔省尤以涇縣實(shí)力最強(qiáng)”的字樣。

(二)采取傳統(tǒng)管理模式

會(huì)館是原籍地民眾的聚會(huì)場(chǎng)所，為應(yīng)酬往來(lái)賓客及維持會(huì)館日常運(yùn)行，館內(nèi)設(shè)有專職人員進(jìn)行管理，但中國(guó)傳統(tǒng)管理模式人員之間往往是垂直聯(lián)系，會(huì)館之中除首事、客長(zhǎng)外，其他人員之間沒(méi)有任何橫向聯(lián)系。

會(huì)館主事者為首事，首事一職輪班接管。檔案記載，江南會(huì)館首事每年輪換，首事人選在創(chuàng)設(shè)會(huì)館之初的朱、洪、胡、鄭、汪五姓中推舉產(chǎn)生，其職責(zé)總管會(huì)內(nèi)事務(wù)。重慶江西會(huì)館首事也是采用推選制，不同的是其兩年輪班接管。首事之下又設(shè)客長(zhǎng)，也稱客總，負(fù)責(zé)主持會(huì)館事務(wù)，民國(guó)《犍為縣志》記載“縣城及所屬鎮(zhèn)場(chǎng)多建有各省會(huì)館，會(huì)館均設(shè)有客長(zhǎng)”?？烷L(zhǎng)之下設(shè)守柜、看司、雜役。守柜負(fù)責(zé)管理銀錢事務(wù)，看司也稱司月，負(fù)責(zé)管理會(huì)館香、燈、器、具，雜役則主要負(fù)責(zé)茶、飯、灑掃廟宇、澆灌花木等雜事。江南會(huì)館雇雜役三人，負(fù)責(zé)打掃、伙食；帳房一人，稱守柜。

傳統(tǒng)的管理模式著重于對(duì)人員的控制、制約的功能，這點(diǎn)在財(cái)務(wù)管理上體現(xiàn)得尤其明顯。江南會(huì)館為避免賬房先生有蒙混舞弊的現(xiàn)象發(fā)生，規(guī)定守柜一職不能由會(huì)眾擔(dān)任，需聘請(qǐng)外幫公正老成之人，并且在上任時(shí)需向會(huì)館繳納押金100兩，以杜絕內(nèi)外勾結(jié)、傾吞銀兩的現(xiàn)象發(fā)生。在支取銀錢時(shí)，需要輪管首事五人均到場(chǎng)方可開柜支取。如有私通守柜作弊，疏忽隱匿私下支取者，查出一并坐賠。傳統(tǒng)的管理模式受傳統(tǒng)所支配，因而大部分的管理者和下屬都認(rèn)為這理所當(dāng)然、應(yīng)該如此的“法則”，但要使外在要求變成個(gè)人自覺(jué)的行為，還必須要借助外界的力量。會(huì)館在經(jīng)營(yíng)中也借助官府的力量以達(dá)到整肅內(nèi)部管理的目的。光緒十年(1884)，“江南公所洪福等人以停會(huì)償銀滋鬧不堪等情控洪緒等一案”就是很好的證明，巴縣正堂在江南會(huì)館的呈文中示諭：“此系會(huì)館重地，勿許閑人游戲?，F(xiàn)值奎閣功竣，不準(zhǔn)頻來(lái)窺視。禁止搖錢賭博，以及酗酒滋事。一切僧道惡丐，各宜斂跡原避。倘敢故違不遵，立即扭送究治。”

(三)清末會(huì)館貨幣流通情況

賬本顯示，白銀與小錢仍是流通貨幣，銀元也時(shí)有出現(xiàn)。清代貨幣延續(xù)明制，推行銀兩、制錢并重的雙重本位制，雖然兩種貨幣的計(jì)量單位和結(jié)算方式都不同，但由于其有著各自的流通渠道而被社會(huì)各階層所接受。[17]不同的流通領(lǐng)域和渠道以資金大小以及對(duì)公對(duì)私來(lái)區(qū)分，比如涉及會(huì)館的大宗收入都以白銀結(jié)算貨幣。光緒三十三年，涇縣所收白象街和打銅街房屋押金，年租金等大宗交易均用白銀結(jié)算。而小錢則廣泛適用于大眾的日常生活，在賬本中，凡是涉及人員工資、生活用度、日常消費(fèi)多用小錢結(jié)算，如江南大會(huì)伙食、酒菜、茶葉、夫馬錢，雇工工資伙食等項(xiàng)均用小錢結(jié)算。

清末民國(guó)初期，銀元作為一種新型流通貨幣登上了歷史舞臺(tái)。光緒三十三年(1907)江南會(huì)館修繕捐款檔案中所列，重慶道臺(tái)捐銀元200元，西南商界大賈李廷耀捐銀元200元，表明銀元可能已在官紳層面的經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域流通。而光緒二十二至二十四年(1893—1898)江南會(huì)館賬本中舉凡開支皆用白銀和小錢結(jié)算，其中又以小錢為主。三年間江南會(huì)館支出共計(jì)339項(xiàng)，小錢結(jié)算287項(xiàng)，白銀結(jié)算52項(xiàng)，僅占總支出的15.3%。這種小錢占主體的貨幣流通情況，在美國(guó)商人威廉·亨德在1831年《錢商》這篇文章中也曾談到：“在中國(guó)，除了銅錢外，無(wú)其他幣制，而銅錢是每個(gè)人都熟悉的，除了錢商補(bǔ)充存款時(shí)，重要的交易永無(wú)地位?！盵18] 5

相較于銀元，白銀是流通渠道更為廣泛的記賬貨幣，賬本中以白銀結(jié)算的情況多為官府的捐納，捐款有賑捐、搭捐等捐款名目。除此以外，會(huì)館與商家間的銀錢往來(lái)多用票銀，如江南大會(huì)收復(fù)興通票銀38兩6錢8、永豐裕票銀36兩6錢2分以及電報(bào)局票銀7兩，直接用白銀結(jié)算的情況并不常見。江南會(huì)館在進(jìn)行維修時(shí)，由于數(shù)額較大，捐款皆為白銀，可見白銀在官方和大宗貨幣流通中的霸主地位是沒(méi)有被撼動(dòng)的。

(四)祭祀移民鄉(xiāng)情的祭祀活動(dòng)

江南會(huì)館亦稱江安會(huì)館，會(huì)中囊括兩省十八府客商，移民們背井離鄉(xiāng)，流寓他所，語(yǔ)言和生活習(xí)慣的不同成為交往的阻礙，但是信仰上的差異對(duì)移民來(lái)說(shuō)卻是心中無(wú)法逾越的鴻溝。會(huì)館所辦酬神祭祀，這樣的聚會(huì)在情感上極大的滿足了移民渴望交流和被理解的情感訴求，因而顯得格外重要。

江南闔省及各會(huì)每逢歲時(shí)伏臘、神靈生辰忌日、上元、中元節(jié)等都會(huì)舉辦祭祀活動(dòng)，尤其是中元節(jié)和清明節(jié)的祭祀活動(dòng)尤為盛大。賬本中也有反映，七月中元節(jié)(也稱盂蘭節(jié))江南會(huì)館及其涇縣、句溧等府縣會(huì)館，都會(huì)在這段時(shí)間安排大型的祭祀活動(dòng)。江南大會(huì)祭祀活動(dòng)規(guī)模最大、議程最多，除在大殿誦經(jīng)一日外，還要在后殿誦經(jīng)半日，焚化的大錢、紙帛等祭品費(fèi)用總計(jì)達(dá)50兩之多，并在七月十五當(dāng)日置辦酒席，早上和中午均開席18桌。除了中元節(jié)，清明也是一個(gè)非常重要的節(jié)日，其祭祀活動(dòng)所費(fèi)款項(xiàng)與中元節(jié)的花費(fèi)相當(dāng)。移民們?cè)诋?dāng)天焚香燒紙，承載故土祭祀舊俗，通過(guò)這種儀式來(lái)維系和故鄉(xiāng)之間那微弱而遙遠(yuǎn)的親情聯(lián)系，給予他們?nèi)员还释辽耢`所恩澤和庇佑的心靈慰藉。而會(huì)館祭祀活動(dòng)的頻繁舉辦，一方面顯示出它已成為衡量移民向心力和凝聚力的標(biāo)志，祭祀活動(dòng)越盛大，說(shuō)明同鄉(xiāng)越團(tuán)結(jié)，并且顯示出會(huì)館經(jīng)營(yíng)的順利，因?yàn)榫蹠?huì)所需的大量費(fèi)用主要來(lái)自于會(huì)產(chǎn)經(jīng)營(yíng)所得。另一方面，祭祀活動(dòng)還具有約束同籍商人商業(yè)行為的重要功能，平時(shí)忙于生計(jì)而互不謀面的同鄉(xiāng)商眾也借此機(jī)會(huì)聚集一堂，會(huì)館以神靈精神塑造商人道德,使家家“通達(dá)義理,心同而力同” ,“務(wù)樽節(jié)愛養(yǎng)之道,公平處事” ,“忠信相孚” ,“孰信義”、“崇信行”,警戒成員的“愧心亂規(guī)”行為。[19]當(dāng)然，也有商眾通過(guò)這樣的聚會(huì)共享市場(chǎng)信息與價(jià)格情報(bào)，為彼此提供更多的牟利機(jī)會(huì)。

光緒三十三年(1907)，江南會(huì)館由于經(jīng)濟(jì)糾紛，幾度鬧上官府，由于觸痛了即得利益者的權(quán)力，即便官府介入其中，最后該案仍不了了之。江南會(huì)館創(chuàng)修于康熙十五年(1676)，光緒年間日漸凋敝，屋頂垮塌，木料朽壞，但在官府的主持下，仍耗巨資對(duì)會(huì)館進(jìn)行培修，并增修青龍閣、文星閣等附屬建筑。清末隨著新技術(shù)和新思想的的沖擊，傳統(tǒng)商業(yè)面臨極大的挑戰(zhàn)，會(huì)館經(jīng)營(yíng)也面臨困境，江南會(huì)館也不例外，經(jīng)營(yíng)盈利微薄，及至民國(guó)時(shí)期會(huì)館經(jīng)營(yíng)基本處于癱瘓狀態(tài)，取而代之的是各地同鄉(xiāng)會(huì)的崛起，但清末的江南會(huì)館依然憑借眾多的不動(dòng)產(chǎn)業(yè)經(jīng)營(yíng)和行之有效的內(nèi)部管理使它走向衰亡的道路得以延緩。

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[責(zé)任編輯：劉力]

On the State of Operation of Jiangnan Guild Hall in the Late Qing Dynasty

Fu Yu

(Administrative Office, Chongqing Guild Hall, Chongqing 400013, China)

Abstract:Among all the archives about guild halls in the archive of Ba County, materials of Jiangnan guild hall were comparatively abundant. This paper centers on Jiangnan guild hall’s accounting books of 33rd year of the Guangxu’s reign, referring to the accounting books of other years’, calculated its income and expense items separately. And discussing the earnings, management pattern and ritual activities of Jiangnan and its subordinate guild halls are based on their balance of payment. In addition, this paper also touches upon the market division of currency circulation in Chongqing according to the currency type in the accounting books briefly.

Keywords:late Qing Dynasty; Jiangnan guild hall; operation condition; archive of Ba County

收稿日期：2016-10-18

作者簡(jiǎn)介：傅裕(1982—)，女，重慶中國(guó)三峽博物館，館員。

基金項(xiàng)目：2014年重慶市社會(huì)科學(xué)規(guī)劃青年項(xiàng)目“基于巴縣檔案的會(huì)館研究”(2014QNLS39)。

中圖分類號(hào)：K251

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1673—0429(2016)03—0035—07