廖文豪

摘要：馬克思主義中國化，是將馬克思主義基本原理與中國的實際國情相結合，從而歸納出的適合于中國國情的社會主義革命和建設的道路。馬克思主義的中國化是由其內在本質所決定的，也是由中國社會發(fā)展的特殊性決定的，中國化的馬克思主義是中國革命與建設的歷史結晶和升華。本文以中國近代政治思想史為視角，梳理了馬克思主義在中國如何中國化的整個脈絡，并以此為基礎來分析馬克思主義中國化的必要性與必然性。

關鍵詞：馬克思主義中國化；中國近代政治思想史；必要性與必然性

首先，我們要知道為何馬克思主義可以中國化。馬克思主義中國化的發(fā)生起源于以下五個原因：1、馬克思主義本身必然要發(fā)展、要創(chuàng)新；2、馬克思主義活的靈魂所決定；3、中國特殊的國情所決定；4、中國社會歷史發(fā)展的需要；5、中國傳統(tǒng)文化的完美契合。以上5點中，前3點表明了馬克思主義中國化的必要性，后2點表明了馬克思主義中國化的可能性。這種必要性與可能性一起，構成了馬克思主義中國化的必然性。我們從中國近代政治思想史這個角度來分析馬克思主義中國話的必要性與必然性仍然離不開對以上五個點的理解。

那么接下來既然是要從中國近代政治思想史這個角度去進行研究。我們首先應該明白什么是中國近代政治思想史。中國近代政治思想史簡單的來說可以理解為近百年來中國主要的社會政治思潮起伏、交替、碰撞，及其對中國社會進程發(fā)生作用的歷史。更加具體點來說就是清朝末年到現在的政治思想的歷史。那么從這個角度出發(fā)我們可以參照上面我們所說的五個點去分析馬克思主義中國化有著必要性和必然性的原因。

一、馬克思主義本身必然要發(fā)展、要創(chuàng)新

馬克思主義理論體系形成于19世紀，是當時資本主義社會深刻矛盾的一種理論反映，它凝聚了其創(chuàng)始者對19世紀資本主義文明的深刻批判認識和對人類社會的整體把握，是以馬克思主義哲學、政治經濟學、科學社會主義為主體的無產階級世界觀和方法論。就其本質來說，馬克思主義是融世界性與民族性、科學性與革命性、普遍性與特殊性、實踐性與創(chuàng)新性為一體的科學體系。綜上所述我們可以了解到馬克思主義它本身是在不斷發(fā)展，不斷創(chuàng)新的。原始的馬克思主義產生于19世紀中葉的歐洲，當時的馬克思與恩格斯所面對的是針對于當時歐洲的各種社會現象，他們需要解決的則是當時歐洲社會歷史中的各種問題。因而單純的將它引用于中國的革命乃至于中國的發(fā)展是斷不可取的。但由于馬克思主義理論是一種世界性與民族性相統(tǒng)一的理論，故它可以超越狹隘地域和民族界限的規(guī)定，經過不斷的發(fā)展、創(chuàng)新、實踐而發(fā)展成為一種適用于中國具體國情的理論。而這種發(fā)展、創(chuàng)新、實踐的過程，我們將之稱之為馬克思主義的中國化。

二、馬克思主義活的靈魂所決定與中國特殊的國情所決定

研究第二、三點與中國近代政治思想史的契合點，我們則應該首先弄明白什么是馬克思主義活的靈魂與中國特殊的國情。所謂馬克思主義活的靈魂是指具體問題具體分析這一辯證法原則。列寧和毛澤東同志正是根據具體問題具體分析這一原則去豐富并發(fā)展了馬克思主義的內容，根據國情提出了一個國家能夠并且如何實現社會主義勝利的偉大理論，后者更是發(fā)展出了把馬列主義基本原理和中國的具體實踐相結合的理論原則。中國特殊的國情在于近代的中國社會是一個半殖民半封建的特殊社會，它既同于原來典型的封建社會，也不同于被西方國家殖民后的資本主義社會，這種混雜的社會形態(tài)讓它有著極大的特殊性。而這種特殊的社會性質又決定了中國革命的特殊性。所以說中國革命只能是新民主主義革命而非之前的各種階級主義的革命。中國社會和中國革命兩者的這種獨一無二的特性，使得馬克思主義在中國傳播并于中國革命發(fā)揮作用的過程中會衍生出很多新的問題，因而把馬克思主義基本原理從歐洲形式中剝離出來并且加以配合中國的具體國情，使其變形為中國式的馬克思主義，成為了那一代中國共產黨人所面對的最為重大的歷史課題。因為處于特殊的時期，在當時，馬克思主義初入中國的最大問題并不是如何去傳播與發(fā)展馬克思主義理論與思想的問題，而是面對著中國國家存亡，民族獨立這一基本問題。自1840年鴉片戰(zhàn)爭后，中國逐步淪為半殖民地半封建社會。社會時局動蕩，經濟蕭條，民不聊生。當時的中國急需完成以下兩個嚴峻的歷史任務：1.反帝反封建反官僚資本主義，取得民族獨立與人民解放；2.發(fā)展國家，使得國家繁榮富強，民生達到富裕自足。如何才能達到民族獨立、民主政治以及國家富強成為了近代中國社會急待解決的重點問題。為解決這一問題，中國人民進行了長達80年的反帝反封建的斗爭，先后爆發(fā)了太平天國農民戰(zhàn)爭、義和團運動、戊戌變法和孫中山領導的資產階級民主革命等不同形式的民族民主運動，但由于這些運動的領導階級都存在這樣或那樣的問題，導致了這些革命最后都以失敗告終。在經歷這些失敗之后，許多先進的中國人開始反思失敗中的教訓，然后開始在西方的文化中去探索能夠拯救國家與人民的方法，由此先后出現了各種民族民主革命斗爭的理論與相應流派。如地主階級開明派、資產階級改良派的改良主義思想，資產階級和小資產階級的革命民主主義思想等。但是這些思想都受限于當時中國落后的社會發(fā)展與政治文化，同時仍然受限于其領導階級的局限性，都沒有探索出一個真正屬于中國的特殊的思想理論。即使是當時已經算得上思想最為前衛(wèi)的民主革命者孫中山先生，也未能掙脫資產階級民主主義思想體系的束縛，雖然他順應時代潮流提出了聯俄、聯共、扶助農工的三大政策，并且將舊三民主義發(fā)展為了新三民主義，但這些仍不足以保證他去完成反帝反封建這一歷史任務。在這種背景下，俄國十月革命的炮聲，宣告了馬克思主義在俄國的勝利，也給當時的中國救國者們送來了真正能夠對抗帝國主義的思想武器——馬克思主義列寧主義。中國的先進集體開始使用馬克思主義的世界觀與方法論去看待當下所面臨的國家興亡的問題，并且從實際出發(fā)去尋找解決辦法。當他們理清這一系列問題后，他們發(fā)現馬克思主義是一種能夠真正解決中國實際問題，實現反帝反封建和富強國家兩個任務的理論。他們發(fā)現，只有通過發(fā)展社會主義，“才能救濟中國的危急及不獨立，”才“可以和世界革命合流?！闭缑珴蓶|同志所說：“馬克思列寧主義來到中國之所以發(fā)生這樣大的作用，是因為中國的社會條件有了這種需要，是因為同中國人民的革命實踐發(fā)生了聯系，是因為被中國人民所掌握了。任何思想，如果不和客觀的實際的事物相聯系，如果沒有客觀存在的需要，如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的?！睔v史表明，馬克思主義之所以能夠在中國獲得如此巨大的成功，從根本上說，是因為馬克思主義有著具體問題具體分析這一活的靈魂使得馬克思主義能夠成功的與中國具體國情這一有機合，形成馬克思主義中國化這一適用于中國具體國情的理論。

三、中國社會歷史發(fā)展的需要

馬克思主義中國化是一個馬克思主義基本原理與中國的特殊國情不斷契合的過程。從另一個層面來說，中國社會發(fā)展的歷史就是以馬克思主義基本原理為藍本，加之以中國不斷發(fā)展的社會現實，形成獨屬于中國的馬克思主義理論的歷史。自馬克思主義傳入中國以來，共產黨人便開始了依照中國現實將馬克思主義理論中國化的過程。在中國革命時期與建國初期，以毛澤東為主要代表的第一批中國共產黨領導集體，把馬克思主義的基本原理與中國革命的具體實際結合起來，創(chuàng)立了毛澤東思想，這是馬克思主義中國化的第一步，同時也為后來者的改進奠定的基石。自黨的十一屆三中全會以來，以鄧小平為主要代表的中國共產黨人，在總結以往革命與發(fā)展中存在問題的基礎上，創(chuàng)立了鄧小平理論，確立了改革開放這一發(fā)展理念，使得中國在新的時期有了新的且更加貼切的理論指導發(fā)展，這是屬于馬克思主義中國化的一個質的變化。而黨的十三屆四中全會的“三個代表”重要思想和黨的十六大中的科學發(fā)展觀同樣也是中國共產黨人在馬克思主義中國化這條道路上不斷開拓創(chuàng)新的成果。而自習近平主席上臺來，從黨的十八大強調“全面建成小康社會”，到黨的十八屆三中全會部署“全面深化改革”，再到黨的十八屆四中全會要求“全面依法治國”、黨的群眾路線教育實踐活動總結大會宣示“全面從嚴治黨”，“四個全面”戰(zhàn)略布局清晰展現?？梢哉f“四個全面”是中國共產黨“治國理政方略與時俱進的新創(chuàng)造、馬克思主義與中國實踐相結合的新飛躍”。

馬克思主義中國化伴隨著的一步步深入見證了我們國家的穩(wěn)步強大，從毛澤東思想、鄧小平思想到現在的“四個全面”，我們能看到中國共產黨人在馬克思主義中國化這條道路上的不斷的探索與創(chuàng)新。在經歷自國家解放戰(zhàn)爭到國家不斷發(fā)展的風風雨雨后，如今的中國綜合國力顯著增強，人民生活不斷改善，國際地位明顯提高，再次以一個大國姿態(tài)展現于全球面前。歷史的經驗告訴我們，中國要走特色的發(fā)展道理，進一步深入學習馬克思主義，更深入的與中國時際情況結合起來，實現這一科學理論武器的再次中國化，才能更好的發(fā)展中國，才能進一步的振興中華民族，實現東方大國的再次騰飛。

四、中國具有優(yōu)良的文化傳統(tǒng)基礎

要將馬克思主義中國化，必須要找到兩個的共通之處并以此為突破口去進行兩者的契合。而在這方面，馬克思主義和中國的民族文化有著非常多的契合之處。以中國傳統(tǒng)文化中極為正統(tǒng)的儒家學派為例。無論是馬克思主義還是儒家學派學說都對客觀世界采取積極的態(tài)度，主張深入人民群眾之中。儒家學說的“君者，舟也；庶人者，水也；水則載舟，水則覆舟”正與馬克思主義的人民民主專政有著本質的相似；同時兩者的世界觀與方法論都很重視社會現實問題，講究實際和實踐，雖然馬克思主義的最終目的和中國儒家學派的最終目的南轅北轍，但兩者在改造社會的手段上都立足于特定時間的特定環(huán)境，從現實社會的具體問題出發(fā)；兩者都相信人類本身的能力而非對神鬼學說抱有幻想；同時兩者都比較強調群體的利益；兩者的最終目的雖然不同但“大同社會”同馬克思主義的社會主義也有很大的相似之處?！背酥?，兩者的實踐觀以及辯證思維方式也都具有很大的相似之處。如儒家講究的“知行合一”與馬克思主義的實踐與理論相結合，儒家講究的“陰陽辯證法”與馬克思主義的矛盾辯證法……研究以上一系列中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的共通之處，我們能發(fā)現馬克思主義與中國的傳統(tǒng)文化有著大量的內在契合之處。綜上所述我們不難發(fā)現在中國的傳統(tǒng)文化中有著很多足以支持馬克思主義中國化生根發(fā)芽并且不斷成長。

綜合上述四點，我們可以得出結論：馬克思主義中國化是中國近代政治思想史必要并且必然的結果。在當下這個社會，我們更加需要大力推動馬克思主義中國化，將馬克思主義基本原理與不斷發(fā)展中的中國實際國情相結合，充分發(fā)揮馬克思主義理論的指導作用，實現中華民族的偉大復興。（作者單位：西華師范大學馬克思主義學院）