楊建營，王家宏

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“非遺”武術(shù)保護問題辨析

楊建營1,2，王家宏1

為使武術(shù)的“非遺”保護這項工程更加調(diào)理有序地開展，以目前爭議較大的三方面問題為切入點，重點就武術(shù)“非遺”應(yīng)該“保護哪些內(nèi)容、怎么保護、通過什么途徑傳承”展開討論，指出：武術(shù)“非遺”保護的對象是瀕臨失傳的傳統(tǒng)拳種；在“非遺”保護過程中，一方面應(yīng)該進(jìn)行原汁原味的傳承，另一方面還可以發(fā)展創(chuàng)新，這是兩項并行不悖的工作；“非遺”武術(shù)既可以在民間通過傳承人傳承，也可進(jìn)入學(xué)校通過青少年傳承，但這里的學(xué)校主要是專業(yè)院校，在各級普通學(xué)?？梢酝ㄟ^課外武術(shù)社團而非武術(shù)課由少數(shù)青少年傳承。

武術(shù)；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；保護；傳承；發(fā)展；利用

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)保護工作興起于20世紀(jì)末21世紀(jì)初，至今已經(jīng)開展了10余年。在這個過程中出現(xiàn)了一些爭議。例如，最近武術(shù)界有人主張把現(xiàn)代競技武術(shù)、新編武術(shù)段位制內(nèi)容都作為“非遺”保護起來，對此有人肯定，有人質(zhì)疑。又如，有人認(rèn)為對“非遺”應(yīng)該“原封不動、原汁原味”，而質(zhì)疑者則認(rèn)為“保持原汁原味，勢必使其失去生命力，應(yīng)該推陳出新”。再如，很多學(xué)者認(rèn)為“非遺”在民間通過師徒傳承的同時，還應(yīng)進(jìn)入學(xué)校，通過學(xué)校傳承，但就“如何進(jìn)入學(xué)校，以什么形式，通過哪些學(xué)生，怎樣傳承”等方面卻存在分歧。以上問題可歸結(jié)為“非遺”保護應(yīng)該保護哪些內(nèi)容、怎么保護、通過什么途徑傳承等三方面。該研究的主要目的正是通過對以上問題辨析，使人們對武術(shù)“非遺”保護工作形成更清晰的認(rèn)識，從而使這項工作得到更順暢的開展。

1 武術(shù)的“非遺”保護的內(nèi)容

為了回答“現(xiàn)代競技武術(shù)等內(nèi)容是否需要列入‘非遺’保護范圍”問題，必須回到“非遺”保護的原點——聯(lián)合國教科文組織為什么開展這項運動。通過廣泛查閱各種資料可知，“非遺”保護興起的主要原因是“西方強勢文化在全球范圍內(nèi)的橫沖直撞，對世界各民族文化造成了巨大沖擊，從而導(dǎo)致的整個世界文化的同質(zhì)化”，為解決“本來豐富多彩的世界文化將被西方強勢文化同化為一種文化模式”的問題，以“保持世界文化的多樣性”，聯(lián)合國教科文組織才于20世紀(jì)末將“非遺”保護提上日程。

為深入理解以上問題，必須首先了解什么是“西方強勢文化”。這種文化并非是所有的西方文化，而是“以資本為物質(zhì)支柱，現(xiàn)代形而上學(xué)為精神支柱的現(xiàn)代文化”，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)院院長吳曉明把它稱為“現(xiàn)代性”。其核心是資本運轉(zhuǎn)，而為資本運轉(zhuǎn)開辟市場的思想武器即現(xiàn)代形而上學(xué)[1]。所謂“西方強勢文化”，正是這種圍繞資本運轉(zhuǎn)這個核心而形成的現(xiàn)代文化體系。這種文化自18世紀(jì)在英格蘭閃現(xiàn)之后，迅速向全球蔓延，現(xiàn)在幾乎傳遍了全世界。整個現(xiàn)代世界正是以資本邏輯為核心而展開的。中國社會自改革開放后提出的“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”“大力發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟”，正是讓資本充分發(fā)揮作用，以刺激物質(zhì)財富快速增長。

這種以現(xiàn)代性為核心的西方強勢文化最突出的優(yōu)勢是能夠促進(jìn)物質(zhì)財富突飛猛進(jìn)地遞增，為人類帶來最直接的實惠，但產(chǎn)生的最明顯的副作用之一是即將把與之不適應(yīng)的文化統(tǒng)統(tǒng)消滅掉、同化掉。正如中央美院“非遺”研究中心主任喬曉光所言：“隨著全球經(jīng)濟一體化的迅猛發(fā)展……許多民族的無形文化急劇消亡和流變”，“世界似乎朝著一種經(jīng)濟方式、一種物質(zhì)方式、一種價值觀念發(fā)展”，而與此同時，“經(jīng)濟的迅猛發(fā)展并沒有解決人類和諧生存的精神問題”[2]。正是為了解決西方強勢文化沖擊下世界各民族文化的急劇消亡問題，遏制世界文化的同質(zhì)化，保持世界文化的多樣性，聯(lián)合國教科文組織才頒布《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，以此保護相對弱勢的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

具體到體育運動領(lǐng)域，所謂的西方強勢文化，正是以奧林匹克運動為主的西方競技運動。這種運動依靠其現(xiàn)代化的組織模式，已經(jīng)迅速傳遍全球，并成為各個國家體育事業(yè)的重中之重，有一統(tǒng)天下之勢。當(dāng)今世界各個國家都在抓競技體育，而對原來土生土長的傳統(tǒng)體育項目卻置之不顧，從而造成了很多民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)的消亡。以中國為例，國家體育總局最為重視的是奧運會，其次是幾乎完全被奧運競技體育項目包攬的全運會。而對眾多土生土長的傳統(tǒng)體育的關(guān)注度，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及奧運項目。在這種狀況下，在世界范圍內(nèi)，亟需得到保護的是各民族土生土長的民族傳統(tǒng)體育項目，而非現(xiàn)代奧林匹克運動。即使現(xiàn)代奧林匹克運動的傳統(tǒng)可追述到古希臘，也不需要保護，因為其發(fā)展之強勢根本無需保護，只有那些瀕臨滅絕的傳統(tǒng)體育項目才是“非遺”保護的對象。

具體到武術(shù)領(lǐng)域，所謂的強勢文化，則是自20世紀(jì)50年代中后期在西方競技體育影響下而形成的現(xiàn)代競技武術(shù)。這種技術(shù)體系最初以藝術(shù)表現(xiàn)性的套路為唯一內(nèi)容，曾完全占據(jù)了中國武術(shù)發(fā)展的舞臺，20世紀(jì)后期則形成了以完全表現(xiàn)性的套路和完全對抗性的散打為主要內(nèi)容的技術(shù)格局。21世紀(jì)在武術(shù)進(jìn)奧運的主目標(biāo)引領(lǐng)下，競技武術(shù)發(fā)展又得到了國家行為的進(jìn)一步推動。由于競技武術(shù)在國家行為推動下有一統(tǒng)武林之勢，而眾多傳統(tǒng)武術(shù)拳種因被放任自流而處于瀕臨失傳之境，所以，武術(shù)界亟需得到保護的絕非競技武術(shù)，而是那些相對弱勢的傳統(tǒng)武術(shù)拳種。實際上，武術(shù)領(lǐng)域的競技武術(shù)正相當(dāng)于文化領(lǐng)域的西方強勢文化，本來就一枝獨秀，獨領(lǐng)風(fēng)騷，根本無需保護。而很奇怪的是，不知在哪些專家學(xué)者主導(dǎo)下，在2015年研制的中華人民共和國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護數(shù)字資源采集實施規(guī)范》行業(yè)標(biāo)準(zhǔn)中，竟然把“省級武術(shù)專業(yè)隊數(shù)量”“競技武術(shù)人物”“競技武術(shù)套路比試”等等均作為“非遺”數(shù)字化采集內(nèi)容[3]。這種在全然不知“非遺”保護初衷的情況下而采取的實踐操作，只會給文化界增加笑料。近年來新編的段位制套路，是中華武術(shù)發(fā)展為彌補競技武術(shù)“一花獨放”之缺陷而向傳統(tǒng)回歸所做的努力，其社會推廣無疑具有重要現(xiàn)實意義，但這與“非遺”保護是兩碼事，這些新編技術(shù)本來在國家武術(shù)主管部門推動下已經(jīng)向全國甚至全世界推廣普及，還需要列入“非遺”保護之列嗎？更何況這種新編技術(shù)根本不符合“非遺”保護的基本條件。綜上，武術(shù)領(lǐng)域需要得到保護的不是競技武術(shù)，不是國家武術(shù)主管部門主推的段位制武術(shù)，而是處于弱勢地位的眾多傳統(tǒng)武術(shù)拳種(對更具體的保護內(nèi)容在下一部分詳述)。

2 如何保護傳統(tǒng)武術(shù)拳種

2.1 相關(guān)“如何保護”的論爭

對于“非遺”保護問題，學(xué)術(shù)界有兩種觀點：一種認(rèn)為應(yīng)該“原生態(tài)”保護[4]；一種則提出應(yīng)當(dāng)推陳出新。例如，程大力提出“傳統(tǒng)武術(shù)的‘保護’要原封不動、原汁原味”，“為了不讓潑洗澡水把孩子也潑出去的事情發(fā)生，哪怕是武術(shù)的糟粕，我們暫時也要保護起來”[5]，并建議“再也不要以諸如‘振興’、‘普及’、‘提高’、‘發(fā)展’等作為武術(shù)的號召了”[6]。反對者則認(rèn)為“保持原汁原味，勢必使文化變成毫無生命活力的‘死文化’”[7]，而使“非遺”保護失去活力。更有專家反問：“難道為了保存西藏文化的‘原生態(tài)’就不修青藏鐵路，甚至恢復(fù)農(nóng)奴制嗎？”“完全保持某些傳統(tǒng)文化的原汁原味，顯然是在希望保留一些‘超時間、超空間、超人群的文化’，是‘不可思議的’”[8]。還有武術(shù)博士提出：“從絕對意義上講，‘原生態(tài)’文化即最原初的文化”，并由此上推到原始社會，把“傳統(tǒng)武術(shù)的真正原生態(tài)”歸結(jié)為“源于戰(zhàn)爭搏殺殘酷嗜血的搏斗技術(shù)”，所以提出：“根本不可能，也完全沒有必要固守著傳統(tǒng)武術(shù)的原生態(tài)不變”[9]。

以上兩種觀點截然相反，但似乎又都有道理，到底誰是誰非？——解決以上問題的關(guān)鍵之一是正確理解“原生態(tài)”，這里的“原”到底應(yīng)該“原”到何時，為什么要提出“原生態(tài)”。關(guān)鍵之二是對“非遺”的保護、傳承、發(fā)展(創(chuàng)新)、利用等各個環(huán)節(jié)進(jìn)行具體分析，不能一概而論。

2.2 如何理解“原生態(tài)”，具體保護重點是什么

到底什么是“原生態(tài)”？難道涉及原生態(tài)保護就必須上推到原始社會？——要準(zhǔn)確地理解“原生態(tài)”，必須牢牢把握這一論題提出的邏輯起點，即：因西方強勢文化(現(xiàn)代性)對世界各民族文化造成了巨大沖擊而導(dǎo)致很多民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)的消亡，致使世界文化呈現(xiàn)同質(zhì)化發(fā)展之勢，破壞了世界文化的多樣性。之所以提出“原生態(tài)”的概念，其目的在于逆轉(zhuǎn)世界各民族文化的同質(zhì)化和單一化發(fā)展的趨勢，使各民族文化保持其固有特色，從而促使世界文化再次呈現(xiàn)多元共生的生態(tài)格局。因此“原生態(tài)”一詞中的“原”應(yīng)該以是否受到“現(xiàn)代性”沖擊為界，而非像某些學(xué)者那樣無限制地上推到原始社會，甚至更久遠(yuǎn)。

對“原生態(tài)”的定位應(yīng)該是“沒有受到現(xiàn)代性或工業(yè)文明影響，按照固有的規(guī)律，自然而然的生長或發(fā)展?fàn)顟B(tài)”。由此可以得出兩點：其一，“原生態(tài)”是不斷發(fā)展變化的，那種想固守原來的狀態(tài)一成不變的觀點是站不住腳的，但問題之關(guān)鍵在于：是按照本身固有規(guī)律“自然而然”地發(fā)展變化，還是以近乎突變的方式被其他文化同化，發(fā)生變質(zhì)異化。其二，那種將“原生態(tài)”理解為事物的“原始狀態(tài)”，并上推到“上古之人住洞穴、穿獸皮、茹毛飲血，不知舟車為何物”時代的觀點，顯然與原生態(tài)保護提出的邏輯起點相悖，說輕了是偏激，說重了是抬杠。也就是說，以上涉及的兩種觀點都有偏頗之處。

既然原生態(tài)保護問題是因世界各民族文化的多樣性受現(xiàn)代性沖擊而呈同質(zhì)化發(fā)展而提出，那么，就應(yīng)以該文化遺產(chǎn)是“在現(xiàn)代性沖擊之下呈異化發(fā)展或已被摧垮瀕臨滅絕”還是“未受到現(xiàn)代性沖擊仍然按照其固有的規(guī)律自然而然地發(fā)展”作為判別標(biāo)準(zhǔn)。我們要保護的是后一種情況，盡量避免的是前一種情況。確切地講，原生態(tài)保護應(yīng)該保護的是事物“按照本身固有的規(guī)律自然而然的生長或發(fā)展?fàn)顟B(tài)”，盡量避免或少受現(xiàn)代性污染。

具體到對傳統(tǒng)武術(shù)遺產(chǎn)的保護，就是保護武術(shù)按照其固有規(guī)律自然而然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。這種狀態(tài)是傳統(tǒng)文化背景下形成的眾多拳種的多元共生格局，各拳種按照歷史形成的技術(shù)體系和訓(xùn)練體系自然而然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，而非采取現(xiàn)代化方式催化某一方面而造成的極其不平衡的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。除此之外，還要保護相關(guān)的拳理拳譜資料、相應(yīng)的道德禮儀規(guī)范、以師徒傳承為主的傳承方式、以口傳身授為特點的傳授模式等。

還應(yīng)該特別引起注意的是，這里要保護和傳承的拳種不僅僅是套路，而是完整的技術(shù)和訓(xùn)練體系。一般而言，傳統(tǒng)武術(shù)拳種的技術(shù)訓(xùn)練體系由功法、套路、拆手、喂手、散手、實戰(zhàn)等環(huán)節(jié)組成。我們應(yīng)該保護這種技術(shù)體系，而非僅僅保護其中的“套路”一個環(huán)節(jié)。然而，對“非遺”武術(shù)的保護，很多省市卻僅限于套路。這應(yīng)該是半個多世紀(jì)以來中華武術(shù)特殊發(fā)展的后遺癥。受現(xiàn)代性以及特殊政治環(huán)境下特殊國情影響，自上世紀(jì)50年代中后期，在本來由功法、套路、拆手、喂手、散手、實戰(zhàn)等環(huán)節(jié)組成的傳統(tǒng)拳種技術(shù)體系中，只有“套路”這一個環(huán)節(jié)得到了膨脹式發(fā)展，而其他環(huán)節(jié)則被禁止和革除。由此而造成了原生態(tài)的傳統(tǒng)武術(shù)技術(shù)體系發(fā)展的嚴(yán)重失衡。武術(shù)的這種發(fā)展?fàn)顟B(tài)完全不是自然而然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。更嚴(yán)重的是，在模擬體操競賽規(guī)則而形成的從藝術(shù)難美角度評判的武術(shù)競賽規(guī)則引領(lǐng)下，很多武術(shù)套路在極其短暫的時間內(nèi)以近乎突變的方式完成了從技擊術(shù)向人體運動藝術(shù)的轉(zhuǎn)變，即：由武術(shù)技擊的基礎(chǔ)質(zhì)變?yōu)橐粋€表現(xiàn)難美性運動項目。如果僅僅將其作為武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展的一個新分支，無可厚非，但問題是這個新分支在國家行為驅(qū)動下幾乎占據(jù)了整個武術(shù)發(fā)展舞臺，并且其發(fā)展模式已經(jīng)嚴(yán)重影響到了其他傳統(tǒng)武術(shù)拳種?？纯窗雮€多世紀(jì)以來的武術(shù)發(fā)展，處于自生自滅狀態(tài)的傳統(tǒng)武術(shù)拳種雖然還未完全滅絕，近期也得到了象征性的重視，但要么充當(dāng)“一朵離散聚合任自由的‘后庭花’”，要么被“競技武術(shù)化”[10]；看看2014年天津首屆全國武術(shù)運動會上的傳統(tǒng)武術(shù)拳種，都是僅僅比賽套路，而且仍采用從藝術(shù)角度評判的競賽規(guī)則；再看看一些相關(guān)武術(shù)的“非遺”書籍，都是在記載該拳種套路，甚至還記載競賽套路。如果“非遺”保護者不保護傳統(tǒng)拳種的完整技術(shù)體系，如果作為引領(lǐng)其發(fā)展的競賽活動僅僅進(jìn)行套路一個環(huán)節(jié)的比賽，那么，這種保護不會有太大的意義。久而久之，傳統(tǒng)武術(shù)拳種將重走一遍競技武術(shù)套路的發(fā)展之路，而完全質(zhì)變?yōu)槿梭w運動藝術(shù)。

當(dāng)然，各類傳統(tǒng)武術(shù)拳種除了作為完整技術(shù)和訓(xùn)練體系的共性化特征外，還分別有各自的突出個性，保護不同拳種的個性化特征，同樣是武術(shù)“非遺”保護的重點，否則，僅僅保護一個拳種即可，何必保護這么多拳種？只有保護好不同拳種的個性化特征，才能夠保持住傳統(tǒng)武術(shù)文化的多樣性。以太極拳為例，其最突出的個性是以具有“逆向思維”特點的“整體系統(tǒng)化”的太極思維方式為理論根基，即：“形而上”層面的“太極之道”對“形而下”層面的具體武術(shù)技術(shù)的指導(dǎo)，以及經(jīng)過這種理論改造之后的武術(shù)用力方式。再具體細(xì)分，對于陳氏太極拳，更突出“纏絲勁”，技擊時的技法特點是“虛籠一轉(zhuǎn)”“多用四隅”，以擰轉(zhuǎn)技術(shù)為主；對于楊氏太極拳，則強調(diào)“抽絲勁”，技擊時的技法特點是“小圈轉(zhuǎn)關(guān)，干脆直射”“多用四正，即引即發(fā)”，以擲放技術(shù)為主；對于武氏太極拳，則強調(diào)空勁、墜勁，常使對方軟腿跌坐，以斷根技術(shù)為主；對于吳氏太極拳，則構(gòu)造了一根虛擬的軸，常使對方繞軸轉(zhuǎn)動而偏移、撲空，以偏轉(zhuǎn)傾跌技術(shù)為主。[11-12]這些核心技法才是不同流派的太極拳應(yīng)該保護的重點所在。

2.3 “非遺”保護應(yīng)該“原汁原味”還是“發(fā)展創(chuàng)新”

對于“非遺”保護應(yīng)該“原汁原味”還是“發(fā)展創(chuàng)新”問題，人們大多陷入了“非此即彼”的二元對立思維，往往一概而論，而如果運用辯證唯物主義“具體問題具體分析”的高層次思維，將“傳承”和“發(fā)展”視為既有聯(lián)系又有區(qū)別的兩個環(huán)節(jié)，矛盾將迎刃而解。

“傳承”是一方面的工作，“發(fā)展”又是另一方面的工作。在投入大量的財力物力，將其保護起來，并讓一小部分人傳承下去的同時，完全可以再投入更多的精力進(jìn)行研究開發(fā)，使其通過演化轉(zhuǎn)型，更好地適應(yīng)社會，并為人類社會的發(fā)展做貢獻(xiàn)?！氨Ｗo傳承”和“發(fā)展利用”完全是兩項并行不悖的工作。

對于“傳承”這個環(huán)節(jié)，應(yīng)該盡量“原汁原味”，而對“發(fā)展”這個環(huán)節(jié)，則可以適當(dāng)創(chuàng)新?！冬F(xiàn)代漢語詞典》對“傳承”的解釋是“傳授和繼承”[13]，即通過上輩的傳授，讓下輩繼承下來。這里強調(diào)的是繼承，并不突出創(chuàng)新。在“傳承”方面，日本武道的經(jīng)驗值得借鑒。一般而言，學(xué)習(xí)者經(jīng)過“守、破、離”三個階段、三層功夫。所謂“守”，是不逾規(guī)矩反復(fù)演練教師所授的程式化技術(shù)，這個階段是舍棄自我個性的一味模仿過程；所謂“破”，就是在反復(fù)模仿老師傳授的技術(shù)基礎(chǔ)上，形成個人演練風(fēng)格；所謂“離”，就是達(dá)到自成一家的水平。而其中的“守”，是三種練習(xí)階梯中耗時最長的[14]。日本武道的傳習(xí)特點啟示我們：所謂的文化傳承必須以充分繼承為前提，在沒有充分繼承前提下天馬行空式的所謂“創(chuàng)新”，是胡編亂造，是對傳統(tǒng)文化的篡改、破壞和踐踏。

如果說“傳承”這個環(huán)節(jié)所突出的是“繼承”，那么，“發(fā)展”這個環(huán)節(jié)則可以適當(dāng)創(chuàng)新?！掇o海》對“發(fā)展”的解釋是“事物由小到大、由簡到繁、由低級到高級、由舊質(zhì)到新質(zhì)的變化過程”[15]，共包括4種情況。對于傳統(tǒng)武術(shù)而言，早在明清時期就完成了“由小到大、由簡到繁”的發(fā)展過程，形成了拳派林立、套路紛呈的技術(shù)格局，并且也完成了“由低級到高級”的跨越，如：具有道家“反著道之動”特點的內(nèi)家拳的產(chǎn)生，以及后來的太極拳、形意拳、八卦掌的產(chǎn)生等。

現(xiàn)代社會，武術(shù)“由小到大、由簡到繁”的發(fā)展空間已經(jīng)不是很大，但“由低級到高級”的發(fā)展還有一定空間，即在對抗形式方面全面實現(xiàn)由“實用技擊術(shù)”向“具有安全保障的較藝形式”的跨越。整體而言，傳統(tǒng)武術(shù)原本是一門實用技擊術(shù)，程大力教授甚至認(rèn)為真正的武術(shù)是“殺人術(shù)”[5]，這在現(xiàn)代社會是很難生存延續(xù)的。只有使其從“暴力殘酷”轉(zhuǎn)向“文明對抗”，從“實用技擊的應(yīng)用”轉(zhuǎn)化為“技擊智慧的發(fā)揮”，從“解決矛盾沖突的極端手段”轉(zhuǎn)化為“培育民族精神重要途徑”，才能夠既被現(xiàn)代社會所容納，又為中華民族的發(fā)展做貢獻(xiàn)。在這方面，日本武打技術(shù)的改造起步較早。19世紀(jì)后期，隨著日本進(jìn)入現(xiàn)代社會，武士階層逐漸沒落，傳統(tǒng)武打技術(shù)面臨被淘汰的悲慘命運。在“是存是廢”的關(guān)鍵時刻，大教育家嘉納治五郎將傳統(tǒng)柔術(shù)進(jìn)行了成功改造，不僅擯除了一些致傷致殘的技術(shù)，使其成為一門具有安全保障的對抗技術(shù)，而且還充分挖掘了其精神教育價值，使其成為培育民族精神的重要手段，從而將“柔術(shù)”提升為“柔道”。以之為先聲，20世紀(jì)前期，日本各類武打技術(shù)基本上都完成了由“傳統(tǒng)的實用技擊術(shù)”向“一種具有安全保障的競技手段”的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。日本在二戰(zhàn)之后的廢墟上迅速崛起，一躍成為世界強國，與通過武道培育民族精神有最為直接的關(guān)系[14]。就日本傳統(tǒng)武技的實際發(fā)展?fàn)顩r而言，遠(yuǎn)沒有中國傳統(tǒng)武術(shù)高深，甚至很多內(nèi)容是中國武術(shù)的派生品，然而，它在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型方面確實走在了前面，這正是中國武術(shù)現(xiàn)代化發(fā)展應(yīng)該好好學(xué)習(xí)的榜樣。對于中華武術(shù)而言，雖然一部分內(nèi)容已經(jīng)被改造為競技武術(shù)散打在競技體育領(lǐng)域而得到了開展，但就傳統(tǒng)武術(shù)拳種的整體而言，還基本上處于實用技術(shù)層面，特別是在偏遠(yuǎn)的農(nóng)村，這種狀況更為突出。因此，使傳統(tǒng)武術(shù)完成全面轉(zhuǎn)型，由“一門實用技擊術(shù)”演化為“具有安全措施保障體育運動”或“培育民族精神的重要手段”，是中華武術(shù)目前“由低級向高級發(fā)展”的重點。

正確認(rèn)識武術(shù)“由舊質(zhì)到新質(zhì)”的變化，在武術(shù)傳承發(fā)展過程中也十分必要。事物的發(fā)展有兩種情況：一種是對母體的強化(由小到大、由簡到繁、由低級到高級)；另一種是變質(zhì)異化(由舊質(zhì)到新質(zhì))。以太極拳為例，原始的太極拳是中華武術(shù)中一門追求技擊技巧的高級技術(shù)，但是在其后發(fā)展過程中卻發(fā)生了變化。有些發(fā)展強化了這種技擊技巧，有些則弱化或喪失了這些技擊技巧，而質(zhì)變?yōu)榻∩硇g(shù)和表演藝術(shù)。陳氏太極拳強調(diào)“纏絲勁”，而楊露禪在深得太極拳精義基礎(chǔ)上，更突出“抽絲勁”，將太極拳技擊轉(zhuǎn)化為“小圈轉(zhuǎn)關(guān)，干脆直射”“多用四正”“即引即發(fā)”。這種創(chuàng)新是在遵循太極拳固有規(guī)律的前提下的進(jìn)一步提升，是對太極拳技擊技巧的提升和強化。而與這種發(fā)展變化形成鮮明對比的是，21世紀(jì)加入騰空飛腳、旋風(fēng)腳等翻騰動作而形成的太極拳競賽套路。站在太極拳母體角度，這種發(fā)展創(chuàng)新，全然不顧太極拳的技擊本質(zhì)，完全著眼于藝術(shù)表現(xiàn)，雖有其自身的藝術(shù)價值，但卻嚴(yán)重破壞和踐踏了原生態(tài)太極拳。而站在人類需要的角度，兩種發(fā)展都需要，無所謂誰對誰錯。新生太極拳套路無疑開辟了太極拳發(fā)展的新方向，形成了太極拳的新分支，本身就是對太極拳發(fā)展的新貢獻(xiàn)。郭志禹教授甚至用歌訣形式，將其贊美為“太極拳的新文化現(xiàn)象”[16]。問題之關(guān)鍵是新生類太極拳不要完全占據(jù)發(fā)展舞臺，不要擠壓原生態(tài)太極拳的發(fā)展空間，各類太極拳應(yīng)該平衡發(fā)展。

綜上，“非遺”武術(shù)原汁原味的傳承和適當(dāng)?shù)陌l(fā)展創(chuàng)新，并非非此即彼，而是兩項可同時開展的工作。

3 明晰“非遺”武術(shù)保護途徑的關(guān)鍵——正確認(rèn)識“傳承”與“利用”的關(guān)系

文化部門對“非遺”保護工作的指導(dǎo)方針是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”，這其中涉及到了搶救、保護、傳承、發(fā)展、利用等諸多環(huán)節(jié)。“非遺”武術(shù)拳種一方面具有歷史文化價值，另一方面也可能具有社會現(xiàn)實價值。所以，一方面應(yīng)該將其作為一種文化遺存，通過傳承人完整地傳承下去，另一方面還可以對其適當(dāng)開發(fā)利用，利用其中的某一部分內(nèi)容，來服務(wù)于人類社會發(fā)展的實際需要。前者屬于“傳承”范疇，后者屬于“利用”范疇。

“傳承”和“利用”兩個環(huán)節(jié)，顯然是具有一定聯(lián)系的兩碼事，也是兩項可以并行不悖，同時開展的工作。對于“傳承”這個環(huán)節(jié)，最主要的任務(wù)是將“非遺”這種“歷史存在”完整無缺地記錄下來，其作用好像物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的博物館，可以為開發(fā)利用做好基礎(chǔ)性工作。對于“利用”這個環(huán)節(jié)，目前武術(shù)能夠發(fā)揮作用的領(lǐng)域很多，例如，學(xué)校教育領(lǐng)域，可以培育民族精神；大眾健身領(lǐng)域，可以服務(wù)于大眾健身；公安領(lǐng)域，可以維護社會穩(wěn)定；文化藝術(shù)領(lǐng)域，可以供少數(shù)人欣賞；對外文化交流領(lǐng)域，可以宣傳中國傳統(tǒng)文化等等。下面以學(xué)校武術(shù)為例，對“傳承”和“利用”這兩個環(huán)節(jié)做進(jìn)一步區(qū)分。

對于作為“非遺”的武術(shù)拳種，除了在社會上通過傳承人傳承外，也可以在學(xué)校通過青少年傳承，但應(yīng)該由哪些學(xué)生傳承？是全體學(xué)生，還是極少數(shù)學(xué)生？是普通學(xué)生，還是專業(yè)學(xué)生？正因為在學(xué)校武術(shù)發(fā)展過程中，人們對此沒有明晰的認(rèn)識，才導(dǎo)致了學(xué)校武術(shù)發(fā)展的一團糟。體育院校的武術(shù)專業(yè)成了競技武術(shù)的培訓(xùn)基地，各級普通學(xué)校體育課中的武術(shù)則半死不活，在中小學(xué)甚至名存實亡。

首先，“非遺”武術(shù)拳種學(xué)校傳承的重任絕不能壓到各級學(xué)校體育課的武術(shù)教學(xué)內(nèi)容上，體育課不應(yīng)該也無法承擔(dān)這么重的任務(wù)。在各級學(xué)校的體育課中開設(shè)武術(shù)，首要目標(biāo)是增強學(xué)生體質(zhì)，培育民族精神，扭轉(zhuǎn)青少年體質(zhì)不斷下滑的趨勢，培養(yǎng)當(dāng)今獨生子女普遍缺乏的頑強拼搏、自強自立精神。其立足點顯然是對武術(shù)文化遺產(chǎn)的“利用”，而非“傳承”。當(dāng)然，在這個“利用”過程中，也包含一些“傳承”的成分，例如可以傳承一小部分武術(shù)技法、可以傳承武術(shù)的文化精神，但其立足點絕不在于“傳承武術(shù)技法”，而在于“利用其中最適宜的技法來服務(wù)于青少年”。

其次，傳承優(yōu)秀武術(shù)拳種應(yīng)該是體育專業(yè)院校武術(shù)專修學(xué)生的主要任務(wù)。優(yōu)秀武術(shù)拳種的傳承應(yīng)該責(zé)無旁貸地落到體育院校專業(yè)武術(shù)人才肩上，只有在專業(yè)院校建立起優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)文化的傳承體系，使專業(yè)院校承擔(dān)起傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)武術(shù)拳種的任務(wù)，中華武術(shù)的發(fā)展才更有希望。而現(xiàn)實情況是專業(yè)院校的武術(shù)專修課教學(xué)內(nèi)容基本上以競技武術(shù)技術(shù)體系為主，即使偶有傳統(tǒng)拳種，也僅僅是點綴，而且只采用套路。這種極其不正常的專業(yè)武術(shù)教育所造成的直接后果是：一方面由于這些武術(shù)技術(shù)內(nèi)容完全脫離了社會對武術(shù)實際需要，所以武術(shù)專業(yè)的畢業(yè)生根本找不到對口工作；另一方面，由于“鳩占鵲巢”，獨具文化特色的傳統(tǒng)武術(shù)拳種根本沒有登堂入室的機會，只能徘徊在正統(tǒng)專業(yè)教育的大門之外。如果這種極其不正常的現(xiàn)象不能改觀，那么，十八大提出的“建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”，十八屆三中全會提出的“完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化教育”，在武術(shù)界僅僅是一句空口號。體育專業(yè)院校武術(shù)專業(yè)應(yīng)該改變“跟風(fēng)體育系統(tǒng)的運動競賽，以運動競賽為指針設(shè)置教學(xué)內(nèi)容”的現(xiàn)狀，主動承擔(dān)起“傳承優(yōu)秀武術(shù)文化遺產(chǎn)”的重任，真正承擔(dān)起作為高等教育機構(gòu)應(yīng)該承擔(dān)的歷史使命。

綜上，在各級普通學(xué)校體育課中開設(shè)武術(shù)，其目的是增強學(xué)生體質(zhì)，培育民族精神，更側(cè)重于對武術(shù)的“利用”，無法承擔(dān)傳承“非遺”武術(shù)的重任?！胺沁z”武術(shù)拳種的學(xué)校傳承，一方面可以通過各級普通學(xué)校課外武術(shù)社團中的極少數(shù)學(xué)生，另一方面可以通過體育專業(yè)院校的武術(shù)專業(yè)學(xué)生。

4 小結(jié)

以上重點論述了武術(shù)“非遺”保護應(yīng)該保護哪些內(nèi)容，怎么保護，通過什么途徑傳承等三方面問題。“非遺”保護的重點是眾多傳統(tǒng)武術(shù)拳種，而非競技武術(shù)，更非新編段位制套路。保護的重點是傳統(tǒng)文化背景下形成的眾多拳種的多元共生格局，各拳種按照歷史形成的技術(shù)體系自然而然的發(fā)展?fàn)顟B(tài)。在對“非遺”武術(shù)進(jìn)行原生態(tài)保護的同時，還可以發(fā)展創(chuàng)新，適當(dāng)利用，“保護傳承”和“發(fā)展利用”完全是兩項并行不悖的工作。

在保護途徑方面，要正確區(qū)分“傳承”和“利用”，各級學(xué)校的體育課中開設(shè)的武術(shù)更側(cè)重于對武術(shù)的“利用”，其首要目標(biāo)是“增強學(xué)生體質(zhì)，培育民族精神”，武術(shù)課無法承擔(dān)“非遺”保護的重任。“非遺”武術(shù)傳承的重任可以通過各級學(xué)校的課外武術(shù)社團由極少數(shù)興趣濃厚的學(xué)生來承擔(dān)，更應(yīng)該由體育專業(yè)院校的武術(shù)專業(yè)學(xué)生承擔(dān)。

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(編輯 馬杰華)

A Discussion on How to Protect the Intangible Cultural Heritage of Wushu

YANG Jianying1,2，WANG Jiahong1

In order to promote the protection of the intangible culture heritage of Wushu, the current paper discussed on the three major disputes regarding the effort, which include “what to protect”, “how to protect” and “in what way the heritage can be carried forward”. Replying to these questions, the author proposed that the protection effort should target those boxing types which are on the brink of extinction; the intangible cultural heritage can be protected either by retaining its original contents and forms or by innovating them. The two efforts can be promoted in parallel; the intangible cultural heritage can be carried forward by its inheritors in the traditional folk way or by youngsters in school through introducing it to them. The schools involved should be those ones specific to Wushu teaching and training. If youngsters in ordinary schools of various levels want to get involved in the effort, they can do it through attending extracurricular Wushu clubs, rather than through learning in Wushu classes.

Wushu;IntangibleCulturalHeritage;Protection;Inheritance;Development;Utilization

G852 Document code：A Article ID：1001-9154(2016)02-0056-06

國家社科基金項目階段性研究成果(14BTY072)。

楊建營，教授，博士，研究方向：武術(shù)基礎(chǔ)理論、武術(shù)文化、武術(shù)教育與發(fā)展，E-mail: yjianying@163.com。通訊作者：王家宏。

1.蘇州大學(xué)博士后流動站，江蘇 蘇州 215021；2.浙江工業(yè)大學(xué)體育科研所，浙江 杭州 3100141 1.P.E. Department of Soochow University, Suzhou Jiangsu 15021; 2.Department of Zhejiang University of Technology, Hangzhou Zhejiang 310014

2015-10-29

2015-12-21

G852

A

1001-9154(2016)02-0056-06