李信厚,鄭 健
( 1.北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院,北京 100084;2.廣州中醫(yī)藥大學(xué)體育健康學(xué)院,廣東 廣州 510006)
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文化視域下武術(shù)文化的認(rèn)同與自覺*
李信厚1,鄭健2
( 1.北京體育大學(xué)武術(shù)學(xué)院,北京100084;2.廣州中醫(yī)藥大學(xué)體育健康學(xué)院,廣東 廣州510006)
運(yùn)用文獻(xiàn)資料法,邏輯分析法以武術(shù)文化的核心價(jià)值觀念作為研究對(duì)象,當(dāng)前武術(shù)文化發(fā)展面臨文化流失,技術(shù)傳授與文化學(xué)習(xí)脫節(jié)等問題。針對(duì)武術(shù)發(fā)展面臨的困境,提出武術(shù)文化由"認(rèn)同"向武術(shù)文化"自覺"轉(zhuǎn)變的發(fā)展思路和策略。研究結(jié)果發(fā)現(xiàn)武術(shù)文化核心價(jià)值認(rèn)同主要有:1.“禮”的教化立場(chǎng)是武術(shù)文化的本體價(jià)值;2.“身韻”-形神兼?zhèn)淙宋那閼阉茉欤?.“德藝雙馨”-弘揚(yáng)民族精神。技能教學(xué)和文化傳授相結(jié)合是武術(shù)文化認(rèn)同向自覺轉(zhuǎn)變的起點(diǎn),重點(diǎn)是增強(qiáng)武術(shù)文化凝聚力。在文化視域下,探討武術(shù)文化認(rèn)同和自覺的意義在于有利于梳理出武術(shù)文化的內(nèi)核,為武術(shù)文化更好的傳承與發(fā)展提供合理化的建議與方案指導(dǎo)。
文化視域;武術(shù)文化;認(rèn)同;自覺
中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)文化是在古老的華夏文明的滋養(yǎng)和哺育下發(fā)展起來的。武術(shù)融合傳統(tǒng)哲學(xué)思想,以功套用一體化作為武術(shù)教育載體,形成了獨(dú)特民族特色的文化價(jià)值體系[1]?!蔽湫g(shù)文化體系系統(tǒng)獨(dú)立,內(nèi)涵豐富,嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)。通過武術(shù)套路這種獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)形式,將中華民族特有的修身、健心意識(shí)和競(jìng)技體育價(jià)值觀念完美的展現(xiàn)出來。中國(guó)古代哲學(xué)思想提倡“重天道”、“法自然”,要求“反省自求”,提倡“克己復(fù)禮”,這些傳統(tǒng)文化觀點(diǎn)對(duì)武術(shù)文化的發(fā)展具有重要的影響。中國(guó)傳統(tǒng)文化思想的內(nèi)涵不僅彰顯了中國(guó)傳統(tǒng)文化影響力的柔性,而且為中國(guó)文化影響力提供源源不斷的動(dòng)力?!爱?dāng)今時(shí)代,文化成為影響民族凝聚力的重要因素[2]”。武術(shù)作為具有中國(guó)特色的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,肩負(fù)著復(fù)興民族文化的責(zé)任。然而,在文化全球化發(fā)展的形式和背景下,武術(shù)文化在西方主流競(jìng)技體育文化的影響下艱難發(fā)展,面臨著一些困境[3]?!碑?dāng)前武術(shù)發(fā)展面臨著人文精神失落,學(xué)校教育名存實(shí)亡等問題[4]。隨著人們文化水平的提高,人們倡導(dǎo)傳統(tǒng)武術(shù)文化觀念的價(jià)值認(rèn)同和自覺的回歸。在文化視域下,探討武術(shù)發(fā)展存在的障礙,尋找解決問題的方法和手段使武術(shù)文化實(shí)現(xiàn)由認(rèn)同到自覺的轉(zhuǎn)變。研究的意義在于梳理出武術(shù)文化的內(nèi)核,為武術(shù)文化的傳承和發(fā)展提供合理化的建議,從而促進(jìn)武術(shù)文化的弘揚(yáng)與發(fā)展。
1.1套路教學(xué)與文化傳承的脫節(jié)
武術(shù)套路教學(xué)和訓(xùn)練就像一面鏡子,透過現(xiàn)象應(yīng)該學(xué)到的是武術(shù)文化的本質(zhì)內(nèi)涵。儒、易、道等中國(guó)古代傳統(tǒng)哲學(xué)思想為武術(shù)理論構(gòu)建提供支柱,經(jīng)絡(luò)、臟腑等中醫(yī)學(xué)說為武術(shù)學(xué)科提供醫(yī)學(xué)方面的理論基礎(chǔ)。王薌齋先生說:“拳術(shù)理論博大精深,里面蘊(yùn)涵著豐富的人生哲學(xué)”[5]。傳統(tǒng)武術(shù)文化提倡將個(gè)人品格、氣質(zhì)修煉與技能學(xué)習(xí)相結(jié)合。隨著時(shí)代的演變,武術(shù)功能也隨著時(shí)代變遷。當(dāng)今社會(huì),武術(shù)的主要功能是健身和娛樂。武術(shù)的文化特性和攻防技擊屬性在淡化。當(dāng)前,武術(shù)教學(xué)過程中,對(duì)動(dòng)作演練的藝術(shù)性追求和健身作用往往放在第一位,對(duì)于套路動(dòng)作的用法和動(dòng)作發(fā)展的歷史源流等內(nèi)在文化的展示不足。其次套路教學(xué)過程中,對(duì)武術(shù)套路背后隱藏的文化本質(zhì)內(nèi)涵的重視程度不夠,套路教學(xué)與武術(shù)文化傳授的脫節(jié),不利于武術(shù)文化的傳承和發(fā)展。武術(shù)文化深層內(nèi)涵需要當(dāng)代人去挖掘、傳承和發(fā)展。文化發(fā)展應(yīng)該成為主流,也更應(yīng)該引起人們的重視。
1.2武術(shù)文化地域性差異明顯,無法形成統(tǒng)一的價(jià)值認(rèn)同
武術(shù)具有鮮明的地域性特征[6]。例如南拳是廣東的典型拳種,查拳是山東的地方名拳。武術(shù)鮮明的地域特征可以用“圈”這個(gè)概念來闡述。武術(shù)鮮明的地域性特征表現(xiàn)為:武術(shù)存在于一定的區(qū)域內(nèi),和其他文化相互影響,形成一個(gè)完整的文化體系。武術(shù)拳種流派的存在具有區(qū)域地方性的特點(diǎn)。拳種具有鮮明的地域特色,例如河北滄州形意拳,徐州北少林,膠州螳螂拳等。地域文化的差異,經(jīng)濟(jì)發(fā)展形態(tài),傳承方式不同導(dǎo)致了武術(shù)拳種價(jià)值觀及拳種流派的差異,無法形成統(tǒng)一的價(jià)值認(rèn)同。地域文化的地域性特征,也造成了武術(shù)地方拳種流派林立,技術(shù)紛繁復(fù)雜,無法形成統(tǒng)一的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值推廣理論體系。這些客觀因素一定程度上制約了武術(shù)文化傳播。武術(shù)文化的地域性差異,是武術(shù)運(yùn)動(dòng)發(fā)展的一個(gè)障礙,打破地域性差異與門戶之見,梳理拳術(shù)內(nèi)在的價(jià)值體系脈絡(luò),形成統(tǒng)一的武術(shù)價(jià)值觀念,也許是時(shí)代對(duì)于武術(shù)文化發(fā)展的要求。
1.3學(xué)校武術(shù)教育缺失造成武術(shù)文化流失
《文化傳承視域下學(xué)校武術(shù)教育管窺》一文中,提出由于國(guó)家倡導(dǎo)的教育訴求與武術(shù)文化追求的價(jià)值觀出現(xiàn)強(qiáng)烈的對(duì)比和差異,武術(shù)文化的傳承和發(fā)展面臨著機(jī)遇與挑戰(zhàn)。邱丕相教授提出在西方競(jìng)技體育文化的影響和沖擊之下,中國(guó)武術(shù)的課程教學(xué)沿襲了競(jìng)技體育教學(xué)的模式來指導(dǎo)武術(shù)教學(xué),[7]“技術(shù)型武術(shù)”和“理論型武術(shù)”兩種教學(xué)模式之間的差異性,導(dǎo)致了武術(shù)文化內(nèi)涵在大多數(shù)青少年思想之中變得非常模糊,學(xué)生對(duì)武術(shù)缺乏認(rèn)識(shí),無法培養(yǎng)從事武術(shù)運(yùn)動(dòng)的興趣。
針對(duì)當(dāng)代武術(shù)文化出現(xiàn)的危機(jī)。在日趨激烈的國(guó)際文化競(jìng)爭(zhēng)中,要求武術(shù)文化能夠認(rèn)真吸收外來文化的先進(jìn)成果,兼容并包,通過不斷完善和發(fā)展自身文化體系,努力提高武術(shù)文化在世界上的影響力[8]。為了更好的傳承和發(fā)展武術(shù)傳統(tǒng)文化,迫切需要梳理出武術(shù)文化發(fā)展脈絡(luò),形成獨(dú)特的武術(shù)價(jià)值理論體系。在規(guī)范的文化體系下,通過武術(shù)技能學(xué)習(xí)和文化培養(yǎng)武術(shù)文化認(rèn)同感,逐漸形成武術(shù)文化自覺,增加武術(shù)文化價(jià)值的社會(huì)影響力。
武術(shù)是民族傳統(tǒng)文化的有效載體,文化是武術(shù)的靈魂[9]。武術(shù)文化價(jià)值認(rèn)同主要有以下幾個(gè)方面:首先禮的教化立場(chǎng)是武術(shù)文化的本體價(jià)值;其次,武術(shù)文化講究?jī)?nèi)外兼修,追求人文情懷的塑造;再次武術(shù)文化學(xué)習(xí)有利于振奮民族精神,提高民族自豪感,培養(yǎng)愛國(guó)情節(jié)。
2.1“禮”的教化立場(chǎng)是武術(shù)文化的本體價(jià)值
“禮”的教化立場(chǎng)是武術(shù)文化的本體價(jià)值。古語云:“欲先習(xí)藝先習(xí)禮”,“克己復(fù)禮”。禮儀是武術(shù)文化的“內(nèi)核”。古語對(duì)“禮”的內(nèi)涵解釋如下:“不易之禮,乃禮之里面,禮之精髓;禮之意義,約略如此”[10]?!岸Y”解釋為“道”,武術(shù)禮儀的本質(zhì)即為“道”。 “禮“規(guī)定了社會(huì)中的人擁有的權(quán)力、享受的待遇和應(yīng)盡的義務(wù),規(guī)定了人的思想行為?!蔽湫g(shù)在“禮”的指導(dǎo)下構(gòu)建形成 “尊師重道”、“武德戒律”等行為準(zhǔn)則。這些武術(shù)修煉過程中所遵循的規(guī)范與準(zhǔn)則在歷史的傳承中, 文化的積淀下, 不斷得到系統(tǒng)的完善、充實(shí), 從而使武術(shù)運(yùn)動(dòng)逐漸地“禮”化。武術(shù)不再是一項(xiàng)簡(jiǎn)單的體育項(xiàng)目,有了內(nèi)在精神和靈魂。武術(shù)與其他項(xiàng)目差異之處在于它更注重一個(gè)“化”字。通過修煉能鍛煉我們的身形體質(zhì),增加我們的精神氣力,提高我們的道德修養(yǎng),提升我們對(duì)世界和人生的理解。通過武術(shù)“禮”文化的學(xué)習(xí),細(xì)細(xì)品味武術(shù)文化蘊(yùn)含的文化哲理,有助于培養(yǎng)學(xué)生尊師重道的良好品質(zhì),還有利于培養(yǎng)學(xué)生頑強(qiáng)拼搏,積極進(jìn)取的精神。
2.2“身韻”-形神兼?zhèn)淙宋那閼阉茉?/p>
武術(shù)是一種肢體語言符號(hào),注重“身韻”的塑造?!吧眄崱睆膬?nèi)涵上體現(xiàn)著形神兼?zhèn)涞囊?。不僅講究肢體動(dòng)作自內(nèi)而外的線性流動(dòng),更講究外形、精神、勁力三者的和諧統(tǒng)一。同時(shí),“身韻”受中國(guó)古代傳統(tǒng)文化觀念的影響,形成了武術(shù)傳統(tǒng)文化“和諧”的美學(xué)觀,武術(shù)用富有韻律的肢體律動(dòng)去展示中華民族的精神氣概。“形神兼?zhèn)洹?、“?nèi)外合一”的藝術(shù)特性,通過優(yōu)雅的武術(shù)動(dòng)作語言來表達(dá)。武術(shù)文化人文情懷的打造,賦予了武術(shù)文化長(zhǎng)久的生命力。在“身韻”的基礎(chǔ)上武術(shù)文化還追求“神韻”?!坝许崉t雅,無韻則俗[11]?!薄吧瘛本褪橇?xí)武者通過對(duì)形的把握和追求,凝化為自身內(nèi)在的精神氣質(zhì)。武術(shù)演練追求“神韻”。既包括了對(duì)生命的感悟,還包括自我的情感指向和藝術(shù)追求。古語有云:“神無形則不顯,形無神則僵死”,因此武術(shù)講求形體與精氣神的結(jié)合。修煉是武術(shù)項(xiàng)目的核心,修煉是一個(gè)長(zhǎng)期的不斷完善的過程,這個(gè)過程如同中國(guó)古典美學(xué)的《形神論》所說,是一個(gè)從“形”到“神”至“道”的過程。
2.3德藝雙馨-弘揚(yáng)民族精神
費(fèi)效通先生認(rèn)為“民族精神是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的核心和靈魂”。武術(shù)作為一種文化資源和教育資源,通過肢體動(dòng)作語言這個(gè)傳播手段,人們?cè)诹?xí)武過程中自覺地接受武術(shù)文化的熏陶,感受武術(shù)文化的精髓。習(xí)武之人遵循的行為規(guī)范和準(zhǔn)則是武德。武德倡導(dǎo)“仁”。不僅要求以“禮”儀謙遜立人,還要求以“誠(chéng)信守義”為本。武術(shù)文化學(xué)習(xí)倡導(dǎo)“德藝雙修”。習(xí)武過程中,師父對(duì)弟子關(guān)愛、寬容,徒弟對(duì)師父尊重、敬畏,師傅與徒弟之間體現(xiàn)出一種互敬互愛的人際關(guān)系;同門兄弟之間坦誠(chéng)相待、互幫互助,體現(xiàn)的是一種團(tuán)結(jié)友愛的人際關(guān)系;與其他武林人士交往時(shí),在技藝上切磋時(shí)也講究點(diǎn)到為止,武術(shù)文化處處體現(xiàn)出謙虛禮讓、友善待人的良好品質(zhì)。武德的發(fā)揚(yáng)與修煉是中國(guó)武術(shù)保持常勝不衰的源動(dòng)力。道德不僅是人們對(duì)武術(shù)行為的重要評(píng)價(jià)指標(biāo),也是評(píng)價(jià)武術(shù)行為的重要的道德尺度。武術(shù)練習(xí)者既追求高超技藝又要求有良好的道德修養(yǎng),這種特殊的文化學(xué)習(xí)過程對(duì)于人們的道德行為起到了良好的規(guī)范化教育作用。
“文化自覺指的是指充分的認(rèn)識(shí)自身文化的的基礎(chǔ)上,了解自身文化與其他文化之間的關(guān)系[12]。”武術(shù)文化認(rèn)同向文化自覺的轉(zhuǎn)變要求在教學(xué)過程中將技能傳授與武術(shù)傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)結(jié)合有效的起來,在練習(xí)武術(shù)套路的基礎(chǔ)上,學(xué)習(xí)領(lǐng)悟武術(shù)技藝內(nèi)在的核心文化,逐漸提高對(duì)武術(shù)傳統(tǒng)文化的理性認(rèn)識(shí),從而增加對(duì)武術(shù)文化的認(rèn)同感,自覺從事武術(shù)學(xué)習(xí)。
3.1文化自覺的起點(diǎn)—技術(shù)傳授與傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)相結(jié)合
在武術(shù)文化價(jià)值觀念認(rèn)同的基礎(chǔ)上向文化自覺轉(zhuǎn)變,目的是為了復(fù)興武術(shù)傳統(tǒng)文化,意義在于更好地推廣和發(fā)展中國(guó)武術(shù)文化。在學(xué)校中開設(shè)武術(shù)課程,將教學(xué)內(nèi)容納入升學(xué)考試的范疇,這是復(fù)興武術(shù)文化的一種有效途徑和手段。學(xué)校教育中,將拳術(shù)和器械套路教學(xué)和武術(shù)理論、禮儀傳承等文化層面的教學(xué)緊密結(jié)合起來[13]。在教學(xué)過程中堅(jiān)持“功套用”一體化的傳授模式。武術(shù)文化的內(nèi)核是“禮”,重要的文化價(jià)值表現(xiàn)形式是“德”。 德強(qiáng)調(diào)刻苦,要求練習(xí)者能承受大的運(yùn)動(dòng)負(fù)荷,能忍受住肌肉的生理反應(yīng)。德要求堅(jiān)韌不拔,武術(shù)練習(xí)者能長(zhǎng)期堅(jiān)持練習(xí)。對(duì)于習(xí)武人,通過對(duì)“形”和“神”的深刻理解和長(zhǎng)期體驗(yàn),內(nèi)化為高尚的品德規(guī)范和人格魅力。綜上所述,通過學(xué)校武術(shù)文化德育教育,在德的規(guī)范和要求下,學(xué)生在修煉過程中,在思想上有所恃有所依,內(nèi)心自然平靜,目標(biāo)自然明確,行動(dòng)自然堅(jiān)毅。因此在武術(shù)課程教學(xué)過程中需要將單純的套路動(dòng)作的傳授和武術(shù)文化學(xué)習(xí)結(jié)合起來,逐漸實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化認(rèn)同到文化自覺的轉(zhuǎn)變。
3.2文化自覺的重點(diǎn)-增強(qiáng)武術(shù)文化凝聚力
文化凝聚力是促使人們自覺從事某種實(shí)踐活動(dòng)的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。武術(shù)運(yùn)動(dòng)的健身性、娛樂性和文化性已被國(guó)人以及外國(guó)朋友所接受。英國(guó)著名的歷史學(xué)家湯歷因比認(rèn)為:“傳統(tǒng)中國(guó)人以其獨(dú)特的方式創(chuàng)造的文化將成為世界各國(guó)文化的黏合劑和凝固器?!盵14]所以,通過增強(qiáng)武術(shù)文化的凝聚力,促進(jìn)“文化自覺”意識(shí)的樹立,增強(qiáng)民族文化自信,對(duì)武術(shù)文化的繼承和發(fā)展有非常重要的現(xiàn)實(shí)意義[15]。武術(shù)文化的傳承和發(fā)展首先需要從習(xí)武者樹立文化自覺的意識(shí),將武術(shù)文化的學(xué)習(xí)和武術(shù)功套用修煉結(jié)合起來,每天都練功,每天都修行,時(shí)時(shí)反思總結(jié),在日積月累的學(xué)習(xí)過程中,體悟武術(shù)文化的深遂,塑造自己的文化品格。
綜上所述,通過梳理武術(shù)文化發(fā)展的脈絡(luò),構(gòu)建系統(tǒng)的武術(shù)文化體系,對(duì)于擴(kuò)大武術(shù)文化影響力,復(fù)興民族傳統(tǒng)體育文化具有重要的實(shí)踐意義。當(dāng)前,武術(shù)運(yùn)動(dòng)發(fā)展面臨著一些困境:1.武術(shù)套路教學(xué)與武術(shù)文化教育脫節(jié);2.武術(shù)文化的地域性差異造成武術(shù)文化價(jià)值觀念難統(tǒng)一,武術(shù)評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)不統(tǒng)一;3.學(xué)校武術(shù)課程教學(xué)不完善造成武術(shù)文化流失。針對(duì)武術(shù)發(fā)展所面臨的問題,提出武術(shù)文化“認(rèn)同”向“自覺轉(zhuǎn)變”的思路。武術(shù)文化價(jià)值觀念認(rèn)同主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面 :1.“禮”的教化立場(chǎng)是武術(shù)文化的本體價(jià)值。2.“身韻”-形神兼?zhèn)淙宋那閼阉茉臁?.“德藝雙馨”-弘揚(yáng)民族精神。武術(shù)文化認(rèn)同向武術(shù)文化自覺的轉(zhuǎn)變需要從以下幾個(gè)方面做起:首先武術(shù)文化學(xué)習(xí)貫穿于武術(shù)技能教學(xué)過程中;其次需要提高人們對(duì)武術(shù)文化本質(zhì)的認(rèn)同感,倡導(dǎo)“文化認(rèn)同”向“文化自覺”轉(zhuǎn)型。隨著武術(shù)的教育功能和健身價(jià)值被人們所關(guān)注和認(rèn)同,大家自覺意識(shí)到武術(shù)文化的教育價(jià)值和健身功能,這是武術(shù)“文化認(rèn)同”向“文化自覺”轉(zhuǎn)變的重要體現(xiàn)。民族的才是世界的,國(guó)家對(duì)于武術(shù)文化的傳承和推崇既需要重視技術(shù)層面,更需要重視民族精神、文化血脈的傳承與發(fā)展。
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Identification and Consciousness of Wushu- Culture from the Perspective of Culture
LI Xin- hou1,ZHENG Jian2
(1.College of WuShu, Beijing Sport University, Beijing 100084,China;2.College of Physical Education and Health,Guangzhou University of Chinese Medicine,Guangzhou 510006,China)
This paper analyses the core value of Chinese martial arts as the research object by the methods of Literature review and logic analysis. In view of the difficulties in the development of Wushu culture, this paper puts forward the solution strategies of cultural identity and cultural consciousness. The research holds the view that the identity-value of WuShu- culture contains several aspects.1. The Enlightenment position of "Li" is the core value of WuShu culture; 2. Body charm - vivid humanities building; 3.Performing skills and moral integrity. In our daily teaching progress, we could combine the skills with culture together, also need to enhance the cultural cohesion of martial arts. By the view of culture, the significance of the identification and consciousness of WuShu -culture is to find out the core of WuShu- culture so as to provide reasonable suggestions and guidance for the better inheritance and development of WuShu- culture.
perspective of culture; WuShu- culture ; Identification ;consciousness
2016-04-18
李信厚(1984-),男,山東臨沂人,在讀博士研究生
廣州中醫(yī)藥大學(xué)“青年英才培養(yǎng)工程”資助項(xiàng)目(QNYC20140205)的階段性成果。
G85
A
1007-323X(2016)05-0091-03
研究方向:武術(shù)教學(xué)與訓(xùn)練
廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)2016年5期