□ 張麗麗(內(nèi)蒙古師范大學(xué)民族藝術(shù)學(xué)院)
蒙古族風(fēng)馬旗的形成摭談
□ 張麗麗(內(nèi)蒙古師范大學(xué)民族藝術(shù)學(xué)院)
風(fēng)馬旗作為宗教信仰的承載物,在蒙古族民俗文化中一直占有重要地位,其不同的造型與象征意義幾乎包含了一個民族精神世界的所有內(nèi)容。與北方草原多民族繁復(fù)更替相關(guān),風(fēng)馬旗以多種文化表現(xiàn)方式傳達(dá)著每一個歷史階段中生活著的蒙古人的思想觀念。正因蒙古族文化的多元性,也因風(fēng)馬旗的這種不可轉(zhuǎn)變的歷史分量,人們得出了不同的結(jié)論。
圖1 五色風(fēng)馬旗
風(fēng)馬旗是流傳于中國西南與西北少數(shù)民族地區(qū)的最為奇特的文化現(xiàn)象之一。它與當(dāng)?shù)氐淖诮?、民俗、文化等有著緊密的聯(lián)系。因此研究風(fēng)馬旗的起源對于認(rèn)識、了解這些民族的文化信仰的發(fā)展和演變具有重要的意義。(圖1)風(fēng)馬旗的形成是研究蒙古族風(fēng)馬旗的開始,也是其中最復(fù)雜的問題之一。針對這一問題,西藏、內(nèi)蒙古和其他各地區(qū),甚至是國外的學(xué)者都有著不同的見解。關(guān)于蒙古族風(fēng)馬旗的起源有很多種說法,并且很難確定哪一個才是正確的。到目前為止,學(xué)術(shù)界曾先后提出許多關(guān)于蒙古族風(fēng)馬旗起源的理論,這些理論大體上可以歸為以下三種:
(一)產(chǎn)生于馬崇拜
從古至今,馬在蒙古族物質(zhì)生活和精神生活中均起到了非常重要的作用,是蒙古族不可或缺的生活中的一部分。他們像其他游牧民族一樣,對馬有著深厚的感情。馬在蒙古族的藝術(shù)創(chuàng)作中到處可見,如日常用具、壁畫、樂器,甚至在舞蹈中也有馬的影子。在古代蒙古族的動物崇拜中除了狼之外,還包括龍、馬、鷹等。滿都夫先生在其《蒙古族美學(xué)史》中寫道:“……人們可以看到馬的兩種本質(zhì)特征。一方面,神馬有其歷代蒙古族文學(xué)藝術(shù)共有的美及其尺度,另一方面又有其時代所獨(dú)有的人化和神化的本質(zhì)特征?!盵1]在蒙古族文化藝術(shù)中,馬有著特定的審美尺度,并含有人格化和神圣化的特征。
在蒙古地區(qū)盛行一種觀點(diǎn),認(rèn)為風(fēng)馬旗是蒙古族對蒙古馬的崇敬,是人們把這種崇敬抽象化的結(jié)果。比如齊·斯琴巴圖在《風(fēng)馬旗蘇麗德》一文中認(rèn)為,風(fēng)馬旗是蒙古族對馬的一種信仰。與此相似,那·色楞的《馬或風(fēng)馬旗以及文化意識》一文中也認(rèn)為風(fēng)馬旗表達(dá)的精神就是蒙古馬的精神。
蒙古族對馬的崇敬及由此引發(fā)的審美觀念代表著那個時代人們的思想特征——把馬神化之后,以藝術(shù)的形式展示其民族信仰和審美觀念。一般認(rèn)為,馬是蒙古族最崇敬的動物,不可否認(rèn)的是,蒙古族風(fēng)馬旗與蒙古族的圖騰信仰或其他動物崇拜有著密切的聯(lián)系。他們確實是因為對這種“神性”的敬畏,企盼生活的安寧而采取各種祭祀活動。但從風(fēng)馬旗的圖像與功能方面來看,它并不僅僅是因為對馬的崇敬而產(chǎn)生。
(二)由軍旗演變的說法
除了動物崇拜的說法之外,還有一種較為普遍的觀點(diǎn)認(rèn)為風(fēng)馬旗來源于蒙古族古老的軍旗。曹納木在《關(guān)于風(fēng)馬旗的來源》一文中提到風(fēng)馬旗是成吉思汗時代的軍旗、黑蘇利定和各種經(jīng)幡在漫長的歷史演變過程中相互融合而形成的。戰(zhàn)爭時代結(jié)束后,人們就把軍旗立在門前,它是辨別蒙古人家的標(biāo)準(zhǔn)。一般在藍(lán)色或白色的布上畫一匹馬,將其懸掛于木棒上進(jìn)行祭祀。類似的觀點(diǎn)還有巴·敖特根巴雅爾的一篇短文《風(fēng)馬旗的來源》,他認(rèn)為風(fēng)馬旗中的“旗”是發(fā)揚(yáng)蒙古族軍人威嚴(yán)的旗幟,而“馬”是戰(zhàn)場上帝王和軍隊的坐騎,是幫助軍隊打勝仗的蒙古馬。戰(zhàn)爭過后,“旗”和“馬”結(jié)合在一起,成為“風(fēng)馬旗”,同時演變成蒙古族期望得到美好生活的精神媒介。
圖2 陰山巖畫雙馬紋
蒙古族在汗國時代確實有過祭旗的習(xí)俗,這在許多史料中也能探尋到。如《多桑蒙古史》一書中提到“成吉思汗在1206年統(tǒng)一蒙古各部落并建立國家的時候,曾在一座高高的土臺之上立起了查干蘇勒定”[2],“起初是蒙古汗國的徽旗,后來隨著朝代的更迭和其本身文化內(nèi)涵的變化,查干蘇勒定由徽旗變成了蒙古眾人敬仰、奉祀的神旗”[3]?!肚嗍贰分幸苍敿?xì)描述了成吉思汗占領(lǐng)一個部落之前把印在紙上的風(fēng)馬旗隨風(fēng)飄灑。鄂·蘇日臺在《蒙古族美術(shù)史》一書中也提到風(fēng)馬旗,他在講到蒙古汗國時期美術(shù)的時候說“成吉思汗時期已形成了懸掛風(fēng)馬旗,其畫面是藍(lán)色天空中飛馳著一匹駿馬,馬的右上方鑲嵌一輪紅日,左上方吊掛一輪明月,左前蹄踏一猛虎,右前蹄踏一雄獅,左后蹄蹬一尾蛟龍,右后蹄踩著一只彩鳳,整個畫幅的周邊有狼牙飾”。[4]因此,很多學(xué)者較認(rèn)同軍旗就是蒙古族風(fēng)馬旗的原型,它后來演變成蒙古族崇敬的查干蘇勒定。
由于年代久遠(yuǎn),已經(jīng)無法用實物來考證當(dāng)時的軍旗與現(xiàn)在風(fēng)馬旗之間的聯(lián)系,不過可以確定的是,當(dāng)時蒙古地區(qū)存在過祭旗習(xí)俗,這雖不能確定如今風(fēng)馬旗的來源問題,但也成為一種構(gòu)成因素。
(三)從西藏傳入的說法
由于風(fēng)馬旗的形式構(gòu)成,也有一部分人堅信蒙古族風(fēng)馬旗來源于藏傳佛教文化。達(dá)亞在他的《風(fēng)馬旗的來源》[5]一文中否定了很多關(guān)于風(fēng)馬旗起源的說法,他認(rèn)為蒙古族風(fēng)馬旗并不是來自古代的旗幟,當(dāng)時的確有過各種旗幟,但卻沒有使用五色經(jīng)幡的傳統(tǒng)。在古代的各種文獻(xiàn)當(dāng)中并沒有關(guān)于藍(lán)底上畫白馬的圖像的描述,所以那些猜測是不足以令人相信的,而查干蘇勒定、黑蘇勒定與風(fēng)馬旗也是兩種不同的文化符號。他還提出風(fēng)馬旗不屬于蒙古族,蒙古族從來沒有使用風(fēng)馬旗的傳統(tǒng),它傳自西藏,隨著藏傳佛教傳入蒙古。
蒙古汗國建立以后,佛教開始傳入蒙古地區(qū)。直到元代時期,藏傳佛教正式成為國教。所以藏傳佛教對蒙古族文化藝術(shù)領(lǐng)域的影響力是不容小覷的。蒙古族黑蘇利定的上半部原來與戰(zhàn)爭中經(jīng)常用到的矛的形狀相似,大約有一尺長,兩刃,中間厚。[6]佛教的傳入直接改變了黑蘇勒定的造型,上半部的尖頂變成藏族式的三股叉形,并且上面刻有日月。原來的藍(lán)底旗幟四角加上了四神,在顏色方面也從原來的藍(lán)白兩色變成藍(lán)、白、黃、紅、綠五色,并且印有佛教經(jīng)書,掛旗幟用的柱子也由一個變成了兩個。而旗的四角分別添加了四神。顏色也從原來的藍(lán)白兩色變成藍(lán)、白、黃、綠、紅五色,并且印有佛教經(jīng)書。
從風(fēng)馬旗的內(nèi)涵方面來看,兩個民族有著明顯的區(qū)別。蒙古族所認(rèn)為的風(fēng)馬旗并不只是一種物質(zhì)上的旗幟,它還有很多種表現(xiàn)形式,其蘊(yùn)含的意義也多種多樣。而西藏風(fēng)馬旗有三種含義:“一是指在五色布上印有神馬、四神、八卦、七曜、二十八星宿、十二生肖、九宮等內(nèi)容的旗幟;二是指氣數(shù)、運(yùn)氣、特指五行;三是指插風(fēng)馬的石垛臺?!盵7]
在西藏,風(fēng)馬旗的祭祀方式更接近蒙古族的敖包祭祀,而與蒙古族風(fēng)馬旗祭祀有很多不同之處。在祭祀內(nèi)容方面,藏族風(fēng)馬與蒙古族敖包都是用來祭祀神靈的;在祭祀方式上,二者都在山頂建造一個石垛臺,上面插上風(fēng)馬旗。不同的是在藏族把插風(fēng)馬旗的石垛臺叫做“風(fēng)馬”,但蒙古族眼中的敖包卻不等同于“風(fēng)馬”。
大部分史料顯示,蒙古族風(fēng)馬旗是在一些祭祀活動中用來祈福降災(zāi)的。蒙古族風(fēng)馬旗與藏族風(fēng)馬旗有很多相似之處,但是相似不等于相同。上述幾種關(guān)于風(fēng)馬旗來源的學(xué)說各自有他們的獨(dú)到之處。筆者擬在此基礎(chǔ)上,根據(jù)蒙古族的文化屬性和思維模式重新對風(fēng)馬旗的形成進(jìn)行解釋。
綜合以上幾種關(guān)于風(fēng)馬旗來源的分析來看,明顯忽視了一個重要的問題——蒙古族風(fēng)馬旗與戰(zhàn)旗有著非常明顯的差異及蒙古族風(fēng)馬旗和藏族風(fēng)馬旗之間的雷同化問題。這種情況可以從現(xiàn)在蒙古族普遍使用的風(fēng)馬旗圖像中觀察到,如蒙古族敖包上系的風(fēng)馬旗、鄂爾多斯等地區(qū)使用的風(fēng)馬經(jīng)幡、蒙古族家里經(jīng)常祭拜的風(fēng)馬圖像等,都與藏族風(fēng)馬旗十分相似。然而,僅因為這種相似性而斷定蒙古族風(fēng)馬旗祭祀觀念來源于西藏也是不恰當(dāng)?shù)摹?/p>
風(fēng)馬旗是崇馬民族的產(chǎn)物,是集民俗信仰和造型藝術(shù)為一體的祭祀禮儀系統(tǒng)。風(fēng)馬旗的產(chǎn)生是在“宗教觀念”的控制下進(jìn)行的,符合“宗教祭祀”是這種圖像的基本前提。它是祭祀祖先的媒介、是寄托美好愿望的載體、是對天神、山神及其他神靈的祭奠、是戰(zhàn)爭勝利的象征、是勇猛武士的象征、是牲口祭奠儀式的代替品。這種復(fù)雜的象征內(nèi)容決定了風(fēng)馬旗的形成必然復(fù)雜。
(一)北方民族的動物崇拜與風(fēng)馬旗
風(fēng)馬旗代表著蒙古族在不同的歷史階段所表現(xiàn)出的信仰觀念的形式,它的產(chǎn)生必須符合當(dāng)時的社會生活與經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。蒙古族作為北方眾多少數(shù)民族中的一員,其社會基礎(chǔ)是以游牧狩獵為主的經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)。這種生活方式的移動性與不穩(wěn)定性使人們開始尋求一種精神上的穩(wěn)定。這一點(diǎn)從他們對自然現(xiàn)象的理解方式得以了解。如蒙古族崇拜火神,認(rèn)為火能使一切事物得到凈化,人們從不往火堆里扔污穢之物。蒙古族崇拜日月、崇拜天神,以為閃電是騰格里天神憤怒的表現(xiàn),所以打雷下雨時一定要舉行祭祀儀式。早期的蒙古族對自身生存有利害關(guān)系的自然現(xiàn)象進(jìn)行各種祭祀活動的同時,也賦予神力于某些事物,讓其代表繁復(fù)的崇拜活動。
北方民族的馬崇拜可以追溯到很早的時候,石器時代的巖畫、后來的青銅器、金銀器等北方民族的工藝品中經(jīng)常出現(xiàn)馬的造型。北方巖畫中的馬圖像可以說是最早關(guān)于馬的記載。巖畫中的馬圖像也與原始圖騰信仰緊密聯(lián)系在一起。通常是由于狩獵需求,將狩獵對象之一的馬形象刻在巖石上,人們對這種造型的描摹和狩獵活動的勝利之間產(chǎn)生的巨大力量是深信不疑的。不難看出,最早的馬圖像與原始信仰活動之間聯(lián)系緊密。而青銅器或金銀器中的馬圖像通常代表的是北方民族最高統(tǒng)治者的精神世界。從那些奔跑嘶鳴的馬造型中,總能看到如今蒙古族使用的風(fēng)馬旗的影子。(圖2、圖3、圖4)
圖3 雙馬形金佩飾
圖4 銅雙馬首紋飾牌
“神馬”最早出現(xiàn)在春秋末年至漢代寫成的《山海經(jīng)·北次三經(jīng)》中,“……又東北二百里,曰馬成之山,其上多文石,其陰多金玉。有獸焉,其狀如白犬而黑頭,見人則飛,其名曰天馬,其鳴自救訆……”[8]神馬或稱天馬,其造型最遲在先秦時期已經(jīng)出現(xiàn)在人們的宗教信仰中。再從風(fēng)馬旗的組詞方式來看,是由“風(fēng)”和“馬”兩個字組成?!帮L(fēng)馬旗實際含義為,風(fēng)表示印在風(fēng)馬旗上的祈愿文環(huán)游世界所用的方式或工具,風(fēng)是搭載祈愿文隱喻的馬,而且常以馬背上馱三寶表示這種觀念?!盵9]“風(fēng)是馬的天然要素,當(dāng)馬疾馳時,風(fēng)起迎之。當(dāng)馬在靜寂的空中快速疾馳時,馬尾及馬鬃飄逸掠過。風(fēng)和馬都是運(yùn)行的自然載體,馬馱的是寶物,風(fēng)載的是虛無縹緲之物。”[10]蒙語中叫做“黑毛利”,直譯是“氣”和“馬”兩個字的組合?!皻狻痹诠糯烧Z中與“風(fēng)”相通,蒙古族把好馬或跑得快的馬通常叫做“風(fēng)馬”。除此之外,“氣”也含有“運(yùn)氣”的意思,代表蒙古族對宇宙萬物的觀念。
圖5 明代《道學(xué)源流》龍馬圖
圖6 古代蒙古族國徽(蘇利錠)
在北方,馬的用途歷來廣泛。如用來做交通工具、作戰(zhàn)、狩獵、貿(mào)易等。在秦漢時期的北方烏桓,馬是祭祀天地鬼神時的犧牲品,也是舉行喪葬儀式時候的陪葬物。鮮卑族也用馬作為殉葬品。契丹族以馬的數(shù)量作為官位升降的標(biāo)準(zhǔn),“并且契丹人有以白馬為圖騰的跡象”[11]。于1981年在包頭市郊召灣出土的匈奴“釉陶尊”,上面有各種神話故事和祥瑞禽獸,其中就有甲胄武士、翼馬等?!吨芏Y·夏管·瘦人》中說道:“馬八尺以上為龍,七尺以上為騋,六尺以上為馬?!饼堮R圖像其實很早就出現(xiàn)了。藏族稱風(fēng)馬旗為“龍馬”的習(xí)慣應(yīng)與此有聯(lián)系?!兑住は缔o上》:“……河出圖,洛出書,圣人則之……”。龍馬河圖是很早的神話,指伏羲時期在黃河出現(xiàn)的龍頭馬身的神獸。(圖5)為明代《道學(xué)源流》中的龍馬圖像,背上馱有圖卷。也有“龍馬者,天地之精。其為形也,馬身而龍鱗,故謂之龍馬。高八尺五寸,頸骼有翼,蹈水不沒”的說法。因此,有些學(xué)者認(rèn)為“內(nèi)蒙古東部地區(qū)于公元前3500年前的紅山文化出土的碧玉龍,其帶鬃的頭很可能就是野馬的原型”[12]。
呂大吉、何耀華在《喇嘛教前的布里亞特宗教信仰》一書中說道:“白馬崇拜,廣泛流行于中世紀(jì)的蒙古,也早就存在于匈奴人中,至今余波尚存……馬不但被認(rèn)為起源于天神,而且被認(rèn)為是天神力量的結(jié)果。他們相信,在房屋的門檻上或附近的樹上釘上馬掌,兇神惡煞就不敢接近。為了避免毒蛇傷害,他們要把自己駐扎的地方用馬鬃繩圍繞起來……”[13]至此不難理解,馬在蒙古族心目中是天神的賜予,是“人”和“天”之間的媒介物,人們以馬身上的一部分當(dāng)作驅(qū)除邪惡的力量,也是人們祈求平安的一種方式。
風(fēng)馬旗是蒙古族生存環(huán)境的必然產(chǎn)物,是建立在早期動物崇拜與建立在祈求平安的心理基礎(chǔ)上的一種信仰方式。它包含了蒙古族眾多文化元素,如自然崇拜、動物崇拜、祖先崇拜、英雄崇拜等。蒙古族文化的變遷與外來文化的融合不斷為其增添新的內(nèi)容。由于生存條件的相似性,崇拜風(fēng)馬旗的思想在北方各民族中普遍存在,只是圖像與祭祀儀式略有區(qū)別。因此,不能說祭祀風(fēng)馬旗是某一種民族特有的思想模式。崇拜風(fēng)馬旗的現(xiàn)象是一件事物在不同的環(huán)境、不同的民族或文化當(dāng)中的不同表現(xiàn)方式。如西南一些少數(shù)民族在喪葬禮儀中常使用的甲馬或紙馬,其圖像布局與風(fēng)馬旗非常相似;而被稱作隆達(dá)的藏族風(fēng)馬旗,是用來與神靈進(jìn)行交流的媒介,也是反映出對自然和神靈的膜拜心理。
(二)風(fēng)馬旗與蒙古族戰(zhàn)旗
在歷史上,不分地域或民族,對戰(zhàn)爭勝利的祈望是相同的,戰(zhàn)爭成為一種具有神圣性的活動,由此產(chǎn)生多種多樣的戰(zhàn)前祭祀活動,而祭祀戰(zhàn)旗即是其一部分內(nèi)容。這種祭祀形式在史料記載中也有出現(xiàn)。“漢武帝在位期間,開疆拓土,交通海外,每有戰(zhàn)事,便告禱太一,并作‘靈旗’,以祈祐出師順利?!盵14]與此相似,北方民族的戰(zhàn)爭中戰(zhàn)旗和戰(zhàn)馬同樣具有神化的特點(diǎn)。
蒙古族的戰(zhàn)旗基本上可以分為黑纛、白纛和彩纛?!犊柨喪贰芬粫杏涊d:“旗的顏色是按照纓穗兒的顏色決定的,黑纛為黑色馬鬃制成;白纛為乳白色馬鬃制成;彩纛是以白色與棗紅色馬鬃混合制成。”[15]
圖7 《元人秋獵圖》
黑纛(圖6),也叫黑蘇利定,是原來蒙古戰(zhàn)士在戰(zhàn)爭中使用的旗幟,戰(zhàn)爭結(jié)束之后,它成為祭祀成吉思汗不可缺少的圣物,因黑纛象征成吉思汗的靈魂,所以人們堅信它擁有神性。黑纛頂部約為1尺3寸長,寬為3.5公分,是一種兩邊帶有利刃、中間較厚、兩邊較薄的矛狀物。將這種矛狀物固定在一個圓形木盤之上,木盤的直徑約為33公分,厚約3公分。木盤周圍共鑿出81個小孔,每個小孔都用黑色馬鬃穿起,這種穿起來的馬鬃在蒙語中叫“呼呼勒”。據(jù)說“它的尖頂指向天空,表明只崇拜天神的意義”。[16]《白史》一書中記載:“蘇利定是恫嚇敵人的吉兆?!盵17]蒙古族認(rèn)為黑色代表英雄的力量與威嚴(yán),所以黑蘇利定含有打敗敵人的勇武力量的象征。
白纛,也叫白蘇利定,它由一個大蘇利定和八個小蘇利定組成。白蘇利定與黑蘇利定的區(qū)別是頂部為三股叉形狀,有一種觀點(diǎn)認(rèn)為三股叉是蒙古族經(jīng)常使用的弓箭的象征?!叭婀缮嫌袝r出現(xiàn)火焰圖案,一般在蒙古國的蘇利定中出現(xiàn)?;鹧鎴D案代表的是風(fēng)馬旗中經(jīng)常出現(xiàn)的永恒的三股火焰”[18]。三股叉下面有木質(zhì)圓盤,圓盤上也有81個小孔,均用白色馬鬃穿起。
彩纛的形狀與前面提到的兩種旗沒有什么區(qū)別,只是以白色與棗紅色馬鬃組成?!按送獠噬K利定的長柄上套有象征千只慧眼的繡花套。在進(jìn)行蘇利定祭祀時,把繡花套套在長柄上。千只慧眼在黃緞上繡出一千個眼睛的形狀。彩色蘇利定插在石頭雕成的烏龜脊背上,這樣做的原因一為象征永遠(yuǎn)立于不敗之地,二為象征長壽?!盵19]
在13世紀(jì)的時候,蒙古族就已有祭旗的習(xí)俗,如軍隊在征戰(zhàn)前后都會祭祀旗纛?!抖嗌C晒攀贰芬粫杏涊d“成吉思汗在1206年統(tǒng)一蒙古各部落并建立國家的時候,曾在一座高高的土臺之上立起了查干蘇勒定”,[20]“起初是蒙古汗國的徽旗,后來隨著朝代的更迭和其本身文化內(nèi)涵的變化,查干蘇勒定由徽旗變成了蒙古眾人敬仰,奉祀的神旗”[21]。《青史》一書中記錄成吉思汗占領(lǐng)一個部落之前的準(zhǔn)備場面的時候,說:“……人們把印在紙上的風(fēng)馬旗隨風(fēng)飄灑?!薄妒芳分杏杏涊d:“成吉思汗與太陽汗作戰(zhàn),戰(zhàn)勝之后,樹起九足白旗,建立了國家……”毋庸置疑,旗纛是保護(hù)軍隊并使其獲勝的神物。從相關(guān)文獻(xiàn)中的記載來看,蒙古族古代使用的戰(zhàn)旗與現(xiàn)在人們祭祀的蘇利定沒有差別。它象征祥瑞與王權(quán),同時它被認(rèn)為是天旗、神旗。
圖8 祭祀風(fēng)馬旗的蒙古族官員
戰(zhàn)旗一般都用馬鬃作為纓穗,顯然,在蒙古族觀念中戰(zhàn)爭與馬的關(guān)系是非同一般的。蒙古族經(jīng)過敖包總要下馬,剪一撮馬鬃放在敖包上來代替奉獻(xiàn)活馬,表示其鬃尾可以代表馬本身?!榜R鬃尾象征蒙古族威嚴(yán)的氣勢和福祿……蒙古族認(rèn)為,一匹馬的神圣性全在馬鬃和馬尾上?!盵22]這正符合蒙古族的風(fēng)馬觀念。在販賣馬匹的時候,最忌將馬鬃馬尾全部賣出去,而是將馬鬃和馬尾剪下作為馬的象征物。其主要原因是人們認(rèn)為馬鬃與馬尾有神性,能保護(hù)剩下的畜群,否則會帶來霉運(yùn)。戰(zhàn)旗中的馬鬃并不是來做裝飾用的,它也象征馬的神性。因此鬃尾代替了活馬,以永恒的形式融入到戰(zhàn)旗中。在祭祀蘇利定時,人們也習(xí)慣把馬鬃與神燈、祭祀器皿放在一起作為祭祀物品??偟膩碚f,蒙古族蘇利定是以馬皮、馬鬃、馬尾作為存在形式的一種旗纛。
蒙古族軍旗種類與構(gòu)成都比較復(fù)雜,但基本上可以分成兩個部分:一是軍用兵器;一是軍用戰(zhàn)馬。這對于分析蒙古族風(fēng)馬旗的形成問題非常重要。在當(dāng)時的蒙古族看來,戰(zhàn)旗中的“兵器”與“戰(zhàn)馬”是戰(zhàn)爭必勝的象征物,沒有兵器就無法作戰(zhàn),沒有戰(zhàn)馬就不能向外擴(kuò)張。人們堅信擁有這種存在形式的戰(zhàn)旗會給戰(zhàn)爭帶來必勝的信念。
如今戰(zhàn)爭時代早已過去,而戰(zhàn)旗的用途與形式也出現(xiàn)了明顯的變化。蒙古族逐漸將這種內(nèi)容轉(zhuǎn)化到布上,以一種平面的形式來表現(xiàn)。雖然在所有的文字記錄中,很少提及戰(zhàn)旗上懸掛布制經(jīng)幡,但在圖像資料中能找到一些蛛絲馬跡?!对饲铽C圖》描繪了元代皇家打獵以及軍事演習(xí)的場面。雖然此畫年代存有爭議,但其圖中描繪的景物應(yīng)是遵循一定的現(xiàn)實生活場景的。其中皇家隊伍所持的旗幟即是在黑纛上懸掛五色布旗(圖7)。圖8為古代布制戰(zhàn)旗,布制經(jīng)幡被懸掛在蘇利定的柄上。旗的顏色為藍(lán)色、馬為白色,馬背上馱著寶物,旗的反面有三條舌狀物。表明蒙古族戰(zhàn)旗確實經(jīng)歷了由蘇利定轉(zhuǎn)變?yōu)椴贾茠炱斓倪^程。從這面旗纛來看,只有一個寶馬圖,其他如四神、八寶及各種宗教符號都不存在。從圖像上人物的裝扮來看,屬于清朝,這時藏傳佛教早已經(jīng)傳入蒙古,但其它佛教符號并沒有影響旗上的圖像。
值得注意的是,在布制旗幟產(chǎn)生之前,蒙古族還使用過一種皮質(zhì)的旗?!霸诿晒艊?,祭祀著一種用黑色小馬駒的皮制成的蒙古旗,此旗為完整的馬皮,四個馬蹄均在上面,并與木柄系在一起。”[23]這說明蒙古族在某一個歷史階段有過以馬皮做旗的習(xí)慣。這一發(fā)現(xiàn)再一次確定了蒙古馬與戰(zhàn)旗之間存在的密切聯(lián)系,正因為馬是戰(zhàn)旗的組成部分,所以在布制旗幟出現(xiàn)的時候,人們把這種精神或戰(zhàn)旗的靈魂畫在上面,以象征不可知的、抽象的馬以及它所擁有的精神。繪畫作品中出現(xiàn)的蒙古族戰(zhàn)旗是其靈魂的圖像化結(jié)果。從馬背上馱著的寶物來看,蒙古族戰(zhàn)旗確實受到了藏族佛教文化的影響??梢哉f此時的戰(zhàn)旗是佛教文化與蒙古族文化的結(jié)合物。
一般服務(wù)于人類宗教教義的信物,隨著社會生活與人類需求的變化,其職能也會發(fā)生許多變化。祭祀風(fēng)馬旗的習(xí)俗最初是由蒙古族的動物崇拜信仰開始形成,到了戰(zhàn)爭時期又將這種動物的鬃尾與兵器結(jié)合做成戰(zhàn)旗。戰(zhàn)爭時期結(jié)束之后,這種崇拜意義失去了其真正的作用,它又以平面的形式出現(xiàn)在蒙古族信仰中,承載著蒙古族對神靈、生活和一切美好事物的祈盼。
(三)蒙古族風(fēng)馬旗與藏族風(fēng)馬旗
13世紀(jì)的北方草原經(jīng)歷了頻繁的戰(zhàn)事,就在這個時期佛教漸漸傳入北方草原,直到蒙古族建立真正的政權(quán),將藏傳佛教正式定為國教。佛教的傳入必然對原有的宗教信仰及文化模式造成不同程度的影響,這種影響已在前文中作了詳細(xì)的分析,主要涉及到風(fēng)馬旗的造型和顏色的變化,在此不再贅述。
而關(guān)于藏族風(fēng)馬旗的來源問題,謝繼勝在《風(fēng)馬考》一書中認(rèn)為:“公元619年中原易經(jīng)、五行觀念和道教的理論逐步深入藏傳佛教,送魂幡吸收了漢族太極陰陽的內(nèi)涵和五行、五方神的布局,并把漢地五方神四象所示動物根據(jù)藏族的信仰作了調(diào)整,形成了今天的西藏風(fēng)馬的圖像布局?!盵24]不難發(fā)現(xiàn),藏族風(fēng)馬旗與漢地文化有密切的關(guān)系,它是在漢族陰陽五行觀念的基礎(chǔ)上結(jié)合佛教文化而形成的宗教現(xiàn)象。
蒙古族風(fēng)馬旗的形成顯然是在藏傳佛教傳入之前,而后期則由于受到其影響,在圖像布局方面有著相似的特點(diǎn)。這種圖像上的相似與佛教傳入有關(guān),但并不是取決于佛教傳入。造成這一局面的根本原因是藏傳佛教文化與蒙古族傳統(tǒng)觀念造就的心理模式有了一定的契合,“既是外來題材,又繼承了民族文化中那較恒穩(wěn)的審美情趣”[25]。藏傳佛教文化在審美形式上得到了承認(rèn),才會在整個蒙古族風(fēng)馬旗文化的發(fā)展過程中成為較恒定的、獨(dú)立的文化元素,影響并發(fā)展至今。
注釋:
[1]滿都夫《蒙古族美學(xué)史》,遼寧民族出版社,2000年12月版,第149頁。
[2]多?!抖嗌C晒攀贰?,馮承鈞譯,上海古籍出版社,2014年3月版,第115頁。
[3]阿斯鋼《蒙古秘史》,特·官布扎布譯,新華出版社,2007年1月版,第243頁。
[4]鄂·蘇日臺《蒙古族美術(shù)史》,內(nèi)蒙古文化出版社,1997年4月版,第18頁。
[5]《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》,1994年第2期,第45—51頁。
[6]客列亦惕·沙日樂岱、客列亦惕·那楚克《成吉思汗祭祀文化》,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年11月版,第4頁。
[7]謝繼勝《風(fēng)馬考》,唐山出版社,1996年10月版,第65頁。
[8]袁珂《山海經(jīng)全譯》,貴州人民出版社,1991年版,第79頁。
[9]謝繼勝《風(fēng)馬考》,(臺灣)唐山出版社,1996年版,第78頁。
[10]羅伯特·彼爾著/繪《藏傳佛教象征符號與器物圖解》,向紅笳譯,時報文化出版企業(yè),2007年版,第92—93頁。
[11]阿木爾巴圖《蒙古族美術(shù)研究》,遼寧民族出版社,1997年版,第78頁。
[12]郭物《中國古代戰(zhàn)車戰(zhàn)馬》,四川人民出版社,2004年版,第21頁。
[13]呂大吉、何耀華主編《中國各民族原始宗教集成資料》蒙古族卷,中國社會科學(xué)出版社,1999年版,第617頁。
[14]金維諾、羅世平《中國宗教美術(shù)史》,江西美術(shù)出版社,1995年6月版,第15頁。
[15]包金鋼、胡日爾巴特爾《喀爾喀簡史》,內(nèi)蒙古教育出版社,1990年3月版,第650頁。
[16]客列亦惕·沙日樂岱、客列亦惕·那楚殼《成吉思汗祭祀文化》,內(nèi)蒙古人民出版社,2007年版,第5頁。
[17]留金鎖整理《十善福白史冊》,內(nèi)蒙古人民出版社,1981年2月版,第85頁。
[18]賽音吉日嘎拉編《蒙古族祭祀》,趙文工譯,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年版,第205頁。
[19]賽音吉日嘎拉編《蒙古族祭祀》,趙文工譯,內(nèi)蒙古大學(xué)出版社,2008年版,第222頁。
[20]多?!抖嗌C晒攀贰罚T承鈞譯,上海古籍出版社,2014年3月版,第115頁。
[21]阿斯鋼著《蒙古秘史》,特·官布扎布譯,新華出版社,2007年版,第243頁。
[22]席·哈斯巴特爾《蒙古馬鬃尾之探究》,內(nèi)蒙古人民出版社,2005年版,第8、44頁。
[23]瓦·賽音朝克圖《蒙古人的生命崇拜》,內(nèi)蒙古人民出版社,1998年版,第107頁。
[24]謝繼勝《風(fēng)馬考》,唐山出版社,1996年版,第109頁。
[25]王朝聞、鄧福星《中國美術(shù)史(第四卷)》,北京師范大學(xué)出版社,2011年1月版,第215頁。
艾爾米塔什博物館鳥瞰