袁鈺

（太原師范學(xué)院政治系，山西太原030012）

清代山西水利社會(huì)的廟會(huì)文化特色研究——以汾河中游地區(qū)為例

袁鈺

（太原師范學(xué)院政治系，山西太原030012）

清代山西的水利社會(huì)，圍繞水資源形成了具有明顯地域特色的廟會(huì)文化類(lèi)型。在汾河中游地區(qū)，廟會(huì)分布密集，水神信仰占據(jù)有主體的地位，不僅擁有國(guó)家正祀神靈，而且民間特色的女性水神有著廣泛的影響。由于“水”主宰著民眾的農(nóng)田灌溉和日常生活，因此，水權(quán)與廟會(huì)的祭祀之權(quán)合二為一，這就使此區(qū)域內(nèi)的廟會(huì)文化具有了狂歡休閑和社會(huì)控制的雙重功能。

清代山西水利社會(huì)廟會(huì)文化汾河中游

水利社會(huì)，就是“以水利為中心延伸出來(lái)的區(qū)域性社會(huì)關(guān)系體系”[1]王銘銘.“水利社會(huì)”的類(lèi)型.讀書(shū),2004,(11)；行龍.從“治水社會(huì)”到“水利社會(huì)”.走向田野與社會(huì),生活 讀書(shū) 新知三聯(lián)書(shū)店,2007.96.。歷史上的山西，雖然十年九旱，但由于黃河的第二大支流——汾河[2]汾河，發(fā)源于山西省寧武縣境內(nèi)管涔山腳下的雷鳴寺泉，在萬(wàn)榮縣榮河鎮(zhèn)廟前村匯入黃河。一般認(rèn)為，汾河自寧武至太原上蘭村段屬上游，太原至介休段屬中游，靈石以下屬下游。由北向南流過(guò)，圍繞著有限的水利資源，相應(yīng)形成了流域范圍內(nèi)的具有明顯特征的區(qū)域社會(huì)的類(lèi)型。近二十年，學(xué)術(shù)界對(duì)于汾河中下游地區(qū)的研究成果蔚為壯觀(guān)，來(lái)自社會(huì)史、民俗學(xué)、人類(lèi)學(xué)等各方面的學(xué)者們，走出書(shū)齋，走向田野與社會(huì)，他們“讓資料說(shuō)話(huà)”，在這一區(qū)域探索出了一條本土化的學(xué)術(shù)研究范式，在歷史留下來(lái)的文獻(xiàn)資料的基礎(chǔ)上，投入大量的時(shí)間進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，結(jié)合所得的民間資料進(jìn)行了深入的研究[3]這方面的重要成果為：趙世瑜.分水之爭(zhēng)：公共資源與鄉(xiāng)土社會(huì)的權(quán)力和象征.小歷史與大歷史.生活 讀書(shū) 新知三聯(lián)書(shū)店,2002；行龍.從“治水社會(huì)”到“水利社會(huì)”.明清以來(lái)山西水資源匱乏及水案研究.晉水流域36村祭祀系統(tǒng)個(gè)案研究.走向田野與社會(huì).生活 讀書(shū) 新知三聯(lián)書(shū)店,2007；張俊峰.水利社會(huì)的類(lèi)型.北京大學(xué)出版社,2012等。。學(xué)者們的研究成果使這一區(qū)域進(jìn)行進(jìn)一步探索具有了很高的學(xué)術(shù)平臺(tái)。今天，當(dāng)我們討論新農(nóng)村建設(shè)這一時(shí)代主題的時(shí)候，對(duì)于汾河流域的這一一直以來(lái)就是山西省人口分布比較集中、文化資源豐富的水利社會(huì)，不能不考慮傳統(tǒng)廟會(huì)這一重要社會(huì)文化事項(xiàng)。本文擬就主要以清代地方史志的相關(guān)資料，以汾河中游地區(qū)為例，對(duì)于水利社會(huì)廟會(huì)文化的主要特色進(jìn)行初步研究。

一、廟會(huì)的密集分布

廟會(huì)本是為紀(jì)念某一特定神靈的誕辰而舉辦的大型文化活動(dòng)，但歷史上凡是廟會(huì)文化發(fā)達(dá)的地方，必然有其特定的環(huán)境條件。一般情況而言，“廟會(huì)的出現(xiàn)必須具備兩個(gè)條件：一是宗教繁榮，寺廟廣建，而且宗教活動(dòng)日益豐富多彩；二是商品貨幣經(jīng)濟(jì)的發(fā)展使商業(yè)活動(dòng)增加，城鎮(zhèn)墟集增加”[1]趙世瑜.狂歡與日常：明清以來(lái)的廟會(huì)與民間社會(huì).生活 讀書(shū) 新知三聯(lián)書(shū)店,2002.(P188)。在汾河中游地區(qū)，廟會(huì)文化的形成、發(fā)展、繁榮都與這兩個(gè)條件緊密關(guān)聯(lián)。從魏晉、南北朝時(shí)期開(kāi)始，隨著佛教和道教的逐漸興盛，各種廟宇、寺觀(guān)在區(qū)域內(nèi)大量出現(xiàn)。清代，“廟多、會(huì)多”且密集分布成為其重要的社會(huì)特征。雍正《山西通志》的祠廟部分，就記載了陽(yáng)曲、太原等12縣的廟宇169個(gè)（見(jiàn)表1）。如果從基層社會(huì)看，再加上寺觀(guān)，其數(shù)量更是驚人。一般縣級(jí)地方志記載的廟宇寺觀(guān)十分詳細(xì)，數(shù)量更多。以文水縣為例，僅光緒《文水縣志》就記載了38個(gè)廟宇、79個(gè)寺觀(guān)[2]中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯(28).(光緒)文水縣志·地利(卷二).鳳凰出版社,2005.(P210-212)，幾乎所有廟宇和寺觀(guān)的所在地，都分布著規(guī)模大小不同的廟會(huì)，一個(gè)地方一年存在兩個(gè)以上廟會(huì)的情況非常普遍，下曲鎮(zhèn)竟然一年有8個(gè)廟會(huì)（見(jiàn)表2）。

表1：雍正《山西通志·祠廟》中汾河中游屬縣廟宇數(shù)量統(tǒng)計(jì)表

表2：光緒時(shí)期文水縣82個(gè)廟會(huì)一覽表

二、水神信仰居于最重要的位置

歷史上，汾河中游地區(qū)屬于干旱半干旱區(qū)域，地方文獻(xiàn)中對(duì)于旱災(zāi)的記載也十分詳細(xì)。明嘉靖“二十四年乙巳大旱，四月至七月不雨”?！岸四暌延虾怠??！叭f(wàn)歷六年戊寅大旱歲饑?！哪辏?，一歲不雨，大饑。民食草根白土，死者甚眾。十五年丁亥春三月不雨?！拍晷脸蟠蠛禋q饑。”“天啟五年乙丑，六月不雨歲饑。崇四年，大旱歲饑……十年大旱歲饑，十一年大旱歲饑，十三年大旱歲饑，十五年大旱歲饑”[1]中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯(28).(康熙)文水縣志·天文志(卷一).鳳凰出版社,2005.(P22-23)。等等。清代亦是如此。晚清太原士紳劉大鵬在其光緒三十四年（1908）的日記中記載：“望雨之情，日甚一日，而旱魃為虐亦日甚一日，自庚子年來(lái)于今九年，無(wú)一歲不旱，無(wú)一歲之豐穰”[2]劉大鵬遺著.喬志強(qiáng)標(biāo)注.退想齋日記.山西人民出版社,1990.(P169)。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和民眾生活都受水的限制，與水神相關(guān)的廟宇就成為其獨(dú)特的文化景觀(guān)，普遍的水神信仰是其廟會(huì)文化的最突出特征。雍正《山西通志·祠廟》為我們提供了相關(guān)的詳細(xì)信息，位于汾河中游地區(qū)的太原府、汾州府所屬12個(gè)縣，就分布著59個(gè)水神祠廟（見(jiàn)表3）。

表3：太原府、汾州府水神祠廟分布表

在這些神廟所在地，都分布著以水神信仰為主體的廟會(huì)?！皩?duì)于普通民眾而言，宗教最重要的價(jià)值在于其趨福避禍的神奇魔力”[3]楊慶堃.中國(guó)社會(huì)中的宗教.上海人民出版社,2007.(P258)。在傳統(tǒng)農(nóng)耕文明之下，大眾正常生活的維系依賴(lài)和平安寧的社會(huì)環(huán)境和良好自然條件的保障，風(fēng)調(diào)雨順，禾苗暢發(fā)，五谷豐稔，生活就能安貼寧謐。如果遇到旱澇自然災(zāi)害甚至戰(zhàn)爭(zhēng)，普通人家可能就會(huì)陷入賣(mài)兒鬻女的窘?jīng)r。因此，祈禱神靈、祭祀圣者，是歷來(lái)倍受關(guān)注的大事?！洞呵镒髠鳌こ晒辍酚小皣?guó)之大事，在祀與戎”的告誡。汾河中游地區(qū)的廟會(huì)活動(dòng)中，一大特色就是圍繞水神舉辦頻繁且持續(xù)性的廟會(huì)，遇旱禱告可以降雨，遇澇祭祀可以避免水澇災(zāi)害。各種與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、生活相關(guān)的水神得到地方政府和鄉(xiāng)民社會(huì)的普遍信仰。交城縣，“四月十五日?qǐng)?bào)賽臥虹堤河神”，“六月十五報(bào)賽龍王神”，“七月二十三報(bào)賽河神”[4]中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯(26).(光緒)交城縣志·賦役·風(fēng)俗(卷六).鳳凰出版社,2005.(P278)。介休，三月三“祭源神，灰柳泉各鄉(xiāng)皆祭水神。十八日祀后土，二十八日祀五岳……”[1]中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯(24).(嘉慶)介休縣志·風(fēng)俗(卷四).鳳凰出版社,2005.(P333)。汾陽(yáng)，“圣仙廟，在東郭人美廂。相傳仙號(hào)長(zhǎng)命女。漢武帝時(shí)仙去。宋開(kāi)寶甲午仲夏八月，或得一絕云：吾本西河一女仙，數(shù)年離亂在蓬巔。故臨福地遺仙跡，不朽流傳萬(wàn)萬(wàn)年。又掘地得碑書(shū)‘仙降’二字，勢(shì)若游龍，瑩如白玉。眾因虔請(qǐng)乩書(shū)，云瑤池靈宮。自是大啟祠宇，禱雨祈祀輒應(yīng)，將雨，碑輒先潤(rùn)。明永樂(lè)辛卯、正統(tǒng)四年胥重葺。崇禎丁丑，進(jìn)士曹良直镵詩(shī)于石。國(guó)朝康熙二十七年又重葺”[2](雍正)山西通志·祠廟二.中華書(shū)局,2006.(P4202)。太原，“光緒四年旱，巡撫曾委員禱雨晉祠，立應(yīng)。復(fù)請(qǐng)加封賜額。……水母廟建自前明，禱雨靈應(yīng)，均為士民所崇信，今夏雨澤稀少，派員分詣太原晉祠鎮(zhèn)圣母、水母各廟取水祈禱，甘霖旋降，幸獲有秋”[3]中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯(3).(光緒)續(xù)太原縣志·祀典(卷上).鳳凰出版社,2005.(P14-15)。晉祠晚清鄉(xiāng)紳劉大鵬在其日記中多次記到，由于龍王等水神為鄉(xiāng)民帶來(lái)雨露而舉辦廟會(huì)酬謝的場(chǎng)景，如光緒二十二年（1896）年四月十一日：“里中演劇祈神風(fēng)調(diào)雨順，劇在龍王廟前演，每歲兩次，四月一次，八月一次，由來(lái)已久，里人謂古戲也”[4]劉大鵬遺著.喬志強(qiáng)標(biāo)注.退想齋日記.山西人民出版社,1990.(P57-58)?！坝幸荒?，他和父親一起去村南幾里外的另一個(gè)村里逛廟會(huì)。那年收成不錯(cuò)，村民們認(rèn)為龍王給他們帶來(lái)了雨水，因此要酬謝龍王，之后再將龍王請(qǐng)回深山過(guò)冬”[5](英)沈艾娣.夢(mèng)醒子.北京大學(xué)出版社,2013.45.劉大鵬.退想齋日記(手稿).光緒十八年(1892)年八月十五日.。

在區(qū)域內(nèi)普遍存在的水神信仰中，具有人格魅力的女性水神占據(jù)有重要的位置。晉祠的圣母和水母娘娘廟會(huì)、文水的麻衣仙姑廟會(huì)就是其中的代表。

三、人格神靈的類(lèi)型——女性水神

在汾河中游的廟會(huì)活動(dòng)中，和其他區(qū)域一樣，也存在著國(guó)家正祀和民間社會(huì)地域特色神靈兩大信仰類(lèi)型，晉祠的圣母為前一種，晉祠水母娘娘和文水麻衣仙姑屬于后一種。不管是哪種類(lèi)型，他們有著共同的特點(diǎn)，一是能夠解決水利社會(huì)現(xiàn)實(shí)問(wèn)題——風(fēng)調(diào)雨順、避災(zāi)就吉，二是均屬女性神靈。其中的水母娘娘和麻衣仙姑屬于從尋常百姓家走出來(lái)的神靈，她們由于為一方百姓帶來(lái)用水的便利和生活的平安，每年接受著水利社會(huì)民眾的祭祀崇拜。

晉祠廟會(huì)祭祀的人格主神原本為圣母?！皶x源神祠在晉祠，祀叔虞之母邑姜。宋天圣間建，熙寧中以禱雨應(yīng)，加號(hào)‘昭濟(jì)圣母’。崇寧初敕重建。元至正二年重修”[6]中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯(2).(道光)太原縣志·祀典(卷三).鳳凰出版社,2005.(P512)。由于圣母禱雨靈應(yīng)，明洪武初又加封為“廣惠顯靈昭濟(jì)圣母”。洪武四年（1371），改號(hào)為晉源之神。天順五年（1461）重修后，每年七月初二致祭”進(jìn)行祭祀。到清同治八年（1869），加上了“沛澤”封號(hào)。光緒五年（1879），又加“翊化”封號(hào)，成為“廣惠顯靈昭濟(jì)沛澤翊化圣母”，圣母成為了國(guó)家正祀系統(tǒng)中的官方水神而受到崇拜。明清累次加封后的圣母，每年七月初二開(kāi)始，晉祠周?chē)迩f舉行規(guī)模空前的持續(xù)廟會(huì)活動(dòng)。期間演戲酬神，并舉行隆重的“圣母出行”活動(dòng)，即由鄉(xiāng)民備鼓樂(lè)旗傘棲神之樓，紳耆（地方上的紳士或有聲望的人）抬擱到晉祠恭迎圣母神像出行，凡是經(jīng)過(guò)龍王廟等處，都會(huì)舉行祭祀儀式，并有相應(yīng)的演戲賽會(huì)，形成男女老少擁堵于街巷之中觀(guān)賞賽神的盛況。由此也可以看出，在傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)為主導(dǎo)的清代晉祠水利社會(huì)中，由政府為主體進(jìn)行的圣母祭賽活動(dòng)是地方文化傳統(tǒng)的重要象征，“具體來(lái)說(shuō)，就是與這一地區(qū)的水利密切相關(guān)”[7]趙世瑜.二元的晉祠：禮與俗的分合.民俗研究,2015,(4).。

如果說(shuō)圣母屬于國(guó)家祭祀典禮中的神靈，那么晉祠一代從明代以來(lái)又產(chǎn)生了一位民間水神，即具有廣泛影響的成長(zhǎng)于百姓之家的水母娘娘。

水母娘娘，本是太原金勝村人，俗名叫柳春英，生性善良賢慧，勤勞儉樸，嫁到古唐村(即晉祠)作媳婦。其婆婆十分刁蠻，對(duì)其所干的活計(jì)百般挑剔，甚至她從好幾里以外挑來(lái)的水，婆婆也會(huì)嫌身后桶里的水不干凈而倒掉，只吃前桶，這樣害得春英天天都得去挑水。一日，她挑著水往回走的半道上，遇到一位老頭牽著一匹白馬，請(qǐng)求讓他的馬喝點(diǎn)水。柳氏很痛快地答應(yīng)了。老人為難地說(shuō)，這馬只喝前桶的水。柳氏也爽快地答應(yīng)了。如此連續(xù)三日，柳氏盡管都得在飲完馬后重新去挑水，但都滿(mǎn)足了老人的要求。到第三日，柳氏飲完馬正要返回重挑時(shí)，老人對(duì)她說(shuō)：“我是白衣大仙，你是位心地善良的大嫂，我送你一條馬鞭，把它放在水甕里，用水時(shí)只要輕輕一提，水就會(huì)上涌，要多少就提多高，但切記千萬(wàn)不要提過(guò)甕沿，不然就會(huì)遭受水淹的災(zāi)難”。說(shuō)完，老人和白馬化作一朵白云而去。柳春英望著空中拜了幾拜，高高興興地回了家，從此免卻了挑水之苦，四鄰五舍紛紛到她家取水，也不用翻山越嶺去挑水了。這引起了婆婆的不快，一天她趁柳氏回娘家不在，想把馬鞭藏起來(lái)，可就在馬鞭剛一提出水甕的時(shí)候，滔滔大水一涌而上，剎那間整個(gè)村莊淹沒(méi)在滔天洪水之中。正在娘家的柳氏聞?dòng)崳瑏?lái)不及把頭梳完就急忙趕回家中，順手把一草墊扔在甕上并不顧一切地往上一坐，大水立刻變小了，只剩下一股泉水從座下溢了出來(lái)，這就是晉水源頭——難老泉。柳春英化身為水母娘娘，成為晉源水神。

對(duì)于以上傳說(shuō)，《晉祠志》“柳氏坐甕”也有記載：“遂傳言水神原柳氏女，系金勝村人。姑待之虐，俾汲水以給飲食，道遇異人授以鞭，使置甕頭，鞭動(dòng)則水生，由是不出汲。夫妹誤抽鞭，水溢不可遏。呼柳至，坐甕頭，水始斂。柳氏坐化為神。鄉(xiāng)人遂祀于晉水源?！盵1]劉大鵬遺著.慕湘,呂文幸點(diǎn)校.晉祠志·雜編(中,卷第四十二).山西人民出版社,1986.(P1058)故事的具體情節(jié)有些差異，其內(nèi)容也歷來(lái)受到人們的各種質(zhì)疑，但事實(shí)卻似乎是水到渠成，明嘉靖四十二年（1563），晉祠建成水母樓，依據(jù)傳說(shuō)塑造了水母娘娘的神像，“飾為櫛縱笄總狀，神座為甕形”。由于“天一生水，地六成之。水屬陰，故飾水神為婦人型，稱(chēng)曰水母，以水之潤(rùn)物如母之養(yǎng)子耳”[2]劉大鵬遺著.慕湘,呂文幸點(diǎn)校.晉祠志·祠宇上(上,卷第一).山西人民出版社,1986.(P27-28)。清道光二十四年（1844）重修。同治十三年（1874）六月，“巡撫鮑以本年夏雨愆期，遣官恭詣晉祠神廟，虔禱取水，隨獲甘霖。廟內(nèi)正殿供奉圣母神像，右殿別塑水母神像。……奏請(qǐng)一體加封，賜額御書(shū)‘惠普銅封’‘功資樂(lè)利’兩額于正殿右殿”[3]中國(guó)地方志集成·山西府縣志輯(3).(光緒)續(xù)太原縣志·祀典(卷上).鳳凰出版社,2005.(P14)。產(chǎn)生于民間社會(huì)的柳氏，因禱雨有應(yīng)，逐漸受到加封，得到官方認(rèn)可，成為晉祠周?chē)迩f一年一度的廟會(huì)狂歡中影響力最大的女性水神。直到清代末年，每年從農(nóng)歷六月初一到七月初五持續(xù)一個(gè)多月個(gè)村莊輪流舉辦的廟會(huì)依然規(guī)模空前。期間近30個(gè)村莊由渠甲主持，輪流祭祀水母娘娘，形成了一以貫之的地方文化盛事（見(jiàn)表4）。

當(dāng)然，對(duì)圣母、水母的祭賽還不足以體現(xiàn)水利社會(huì)人們利用農(nóng)閑盡情狂歡的心情，廟會(huì)期間還會(huì)相伴著對(duì)于井神、河神、圣母的酬謝活動(dòng)。六月十一是井泉龍王圣誕，“晉祠北門(mén)內(nèi)、外，土人陳設(shè)脯醴致祭井泉龍王于晉源井間”。六月二十四日，為河神圣誕，“凡沿四河人民均于河神廟陳設(shè)祭品以祀之”[4]劉大鵬遺著.慕湘,呂文幸點(diǎn)校.晉祠志·祭賽下(上,卷第八).山西人民出版社,1986.(P192-193)。

與晉祠水母娘娘相似，文水縣桑村麻衣仙姑廟的主神也是一位具有地方色彩的傳說(shuō)中的人物。今天，廟內(nèi)依然保存的碑文對(duì)于廟宇的興建、翻修有著明確的記載。唐代就有此廟，后廟毀。明代洪武年間（1421）再建，清乾隆四十年（1776）、民國(guó)十年（1921）曾兩次重修。由于年久失修，坍塌嚴(yán)重，1996年又落架重修，并保留了明清建筑風(fēng)格。

表4：晉祠周?chē)迩f祭祀水母時(shí)間一覽表

傳說(shuō)故事體現(xiàn)了一個(gè)普通的女子成為雨神解救一方民眾的過(guò)程。相傳麻衣仙姑名叫任靈巧。靈巧生性伶俐手巧，成年后，前來(lái)求婚者絡(luò)繹不絕。結(jié)果是父親和繼母把她各許一家。一女許兩家，麻煩由此產(chǎn)生。迎親時(shí)，來(lái)了兩家的花轎，都要娶靈巧。靈巧對(duì)這兩家親事都不同意，以梳洗打扮、方便為由跑出了門(mén)，徑直鉆到了附近的麻子地里。兩家迎親的娶不到親，就向其父母要人。父母知道女兒去向，就帶上兩家去麻地里找，結(jié)果是他們?cè)跂|頭喊，靈巧在西頭應(yīng)；他們?cè)谖黝^喊，靈巧在東頭應(yīng)；他們?cè)诘氐闹虚g喊，靈巧卻在兩頭答應(yīng)。無(wú)奈之下，父母心生一計(jì)，讓娶親的兩家從地兩頭往中間割麻子，誰(shuí)家先找到人靈巧就嫁給誰(shuí)家。兩家娶親的一堆人馬立馬從兩頭割麻子，就在割到只剩一棵的時(shí)候，靈巧拔起麻子，夾在兩腿之間，騰空飄然而去。靈巧騰云駕霧，本希望其舅舅能夠同情并幫助她，誰(shuí)料舅舅無(wú)情。靈巧絕望之下徑直駕麻子到了石室山，身披麻衣，開(kāi)始苦心修煉，最后修成正果。因其身披麻衣得道成仙，當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)其為“麻衣仙姑”。有一年，大旱成災(zāi)，仙姑施甘霖于民間，解救了一方民眾危難。從此之后，每到大旱年饉，百姓必去石室山向麻衣仙姑求雨，麻姑也逢禱必應(yīng)。桑村人為感謝仙姑的恩德，就在村里修了麻衣仙姑廟一座，塑了神像，接受百姓的終年供奉。從明清時(shí)期開(kāi)始，仙姑成為文水、汾陽(yáng)一帶最重要的雨神，接受人們的供奉。

雍正《山西通志》對(duì)此亦有描述：“姑姓任，曾聘魏氏，遁居汾陽(yáng)之黃蘆山石室。魏氏詣山，請(qǐng)歸。姑披麻衣走入洞，因名麻衣仙洞，洞有姑手痕，屢著靈應(yīng)。因立桑村廟。明興武末重建。嘉靖中，邑人武恕撰《仙姑錫雨記》”[1](雍正)山西通志.中華書(shū)局,2006.(P4178)。清乾隆40年《重修麻衣仙姑廟碑記》記載：“歲旱祈雨，甘霖應(yīng)禱而施，更屢著靈顯，記曰：‘有功德于民者，則祀之，茲之所建成，諒非淫祀，可知。’”[2]李峻杰.逝去的水神世界——清代山西水神祭祀的類(lèi)型與地域分布.民俗研究,2013,(2).由《碑記》可以看到，麻衣仙姑盡管不屬于國(guó)家冊(cè)封的水神，但因施雨有功，受到官府的認(rèn)可而不在政府禁止祭祀的神靈即“淫祠”范圍之內(nèi)。2015年夏，當(dāng)?shù)貙?shí)地調(diào)研情況顯示，從明朝洪武年間開(kāi)始一直到清代，每逢天旱，祈雨活動(dòng)影響范圍由桑村發(fā)展到文水縣所轄北關(guān)、堡子村、南關(guān)、冀村、私評(píng)、韓村、岳村、麻家寨、武家寨、楊家寨、樂(lè)村、橋頭、孝義鎮(zhèn)、馬村、東夏祠、西夏祠、北夏祠、土堂、里洪、東街、西街、南街、北街等24村。祈雨活動(dòng)原本是民間主辦，后逐漸變成了縣令直接下文、撥銀并參與的半官辦性質(zhì)的活動(dòng)。祈雨期間，相關(guān)的廟會(huì)活動(dòng)在麻衣仙姑影響范圍內(nèi)定期持續(xù)舉辦。直至今天，每年農(nóng)歷7月26日，桑村依然定期舉辦廟會(huì)并演戲酬謝麻衣仙姑的圣功，只不過(guò)歲月流逝，仙姑已經(jīng)變?yōu)橛^(guān)音菩薩的弟子之一，其發(fā)揮的威力也由降雨救民變?yōu)榫哂芯C合神圣功能的一方神靈。

可以看到，這些女性水神無(wú)疑組成了水利社會(huì)中國(guó)家正祀宗教如佛教、道教之外最重要的民間信仰部分，盡管它們既沒(méi)有嚴(yán)格的組織系統(tǒng)和教義，也沒(méi)有復(fù)雜的清規(guī)戒律，但在地方文化體系中，明代之后到整個(gè)清代，由祭賽她們形成的廟會(huì)文化長(zhǎng)盛不衰，在水利社會(huì)的各個(gè)層面，即普通民眾、地方鄉(xiāng)紳甚至政府官員都產(chǎn)生著深刻的影響。普通百姓需要水神帶來(lái)風(fēng)調(diào)雨順的生產(chǎn)生活，地方鄉(xiāng)紳需要通過(guò)信仰力量控制鄉(xiāng)土社會(huì)，政府官員需要意識(shí)形態(tài)方面的引導(dǎo)加強(qiáng)禮法社會(huì)秩序?！耙坏└鞣N社會(huì)集團(tuán)，無(wú)論是地緣集團(tuán)（如鄉(xiāng)社城鎮(zhèn)）、血緣集團(tuán)（如家族宗族），還是職業(yè)集團(tuán)或性別集團(tuán)需要強(qiáng)化各自的凝聚力，往往會(huì)在本地的民間信仰上下功夫。”[1]趙世瑜.狂歡與日常.生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店,2002.(P31)在每年頻繁舉辦的廟會(huì)活動(dòng)中，水神信仰的力量得到了加強(qiáng)，成為鄉(xiāng)民鄉(xiāng)村社會(huì)日常生活中的十分重要的組成部分。

四、主持祭祀之權(quán)與水權(quán)的合二為一

水利社會(huì)，對(duì)于水資源的分配使用的權(quán)力，即“水權(quán)”，是社會(huì)資源分配體系中重要的一環(huán)。汾河中游地區(qū)的情況顯示，廟會(huì)期間的主持祭祀之權(quán)與平時(shí)生產(chǎn)生活中水權(quán)是合二為一的。

居于汾河中游的各縣鄉(xiāng)村，農(nóng)田灌溉問(wèn)題的解決得益于流經(jīng)的汾河和區(qū)域內(nèi)的大小河流、泉水。以太原為例，“太原一邑，村莊百余，除山村外，均沾水利。汾水引溉者，八十余村莊，涂水引溉者十五村。……至如晉水，源出晉祠，……溉三十余村，田疇永享利益，終無(wú)災(zāi)害”[2]劉大鵬遺著.慕湘,呂文幸點(diǎn)校.晉祠志·河例一(中,卷第三十).山西人民出版社,1986.(P777)。盡管如此，各村所居河流上、中、下游位置的不同，得到的水利資源就存在巨大的差別，由于各村爭(zhēng)水引發(fā)的民間沖突不斷發(fā)生，甚至屢屢造成命案。山西的水利社會(huì)廣泛流傳的“三七分水”的故事就是此類(lèi)沖突解決的一個(gè)民間慣習(xí)的體現(xiàn)。

晉祠的“三七分水”，圍繞著“難老泉”用水而展開(kāi)。難老泉是當(dāng)?shù)孛癖娙粘Ｉ詈娃r(nóng)田灌溉的主要來(lái)源，原來(lái)由于沒(méi)有制度性的約束，當(dāng)?shù)爻３０l(fā)生“水案”，即由爭(zhēng)水而引發(fā)的械斗，幾乎每次械斗都會(huì)造成人命事故，最后由官府出面調(diào)停解決。傳說(shuō)官府就在難老泉放了一口大油鍋，在燒沸的油鍋里投入十枚銅錢(qián)，代表十股泉水，南北村莊中，哪一方有人能撈出幾枚銅錢(qián)，就得到幾分泉水。結(jié)果北村之一花塔村的張郎十分勇敢，從油鍋中撈出了七枚銅錢(qián)而犧牲，北村因此得到七分泉水。今天晉祠難老泉旁的被稱(chēng)為“中流砥柱”的“張郎塔”就是為紀(jì)念此事而筑?；ㄋ宓膹埿找簿蛷拇顺闪怂畽?quán)控制者——都渠長(zhǎng)?！笆聦?shí)上，張郎跳油鍋撈銅錢(qián)的故事正是宋代嘉祐初年知縣陳知白定三七分水之制的直接反映?！盵3]行龍著.走向田野與社會(huì).生活 讀書(shū) 新知三聯(lián)書(shū)店,2007.(P127)之后，“核其田畝，度其遠(yuǎn)近，公其夫役，均其水程，各河定為經(jīng)制，俾上下流挨次灌溉，……設(shè)立渠甲，秉公辦理。農(nóng)夫亦皆遵例而行”[2]劉大鵬遺著.慕湘,呂文幸點(diǎn)校.晉祠志·河例一(中,卷第三十).山西人民出版社,1986.(P777)。晉水源出難老泉，四河分之為五，由總河、北河、南河、中河、陸堡河組成，最后匯入汾河，溉田三十余村莊。從宋代嘉祐五年（1060）到清末，形成了詳細(xì)有效的用水章程。章程中，把晉水一源分為四河，晉祠在晉水之源，專(zhuān)置四河之上的總河，“經(jīng)理水源有例無(wú)程之田畝，兼轄四河之事務(wù)”[1]劉大鵬遺著.慕湘,呂文幸點(diǎn)校.晉祠志·河例二(中,卷第三十一).山西人民出版社,1986.(P803)。在分水制度中，對(duì)于各村莊都有具體的規(guī)定（見(jiàn)表5）。總河、北河、南河、中河、陸堡河，“各設(shè)渠長(zhǎng)以統(tǒng)轄之，又設(shè)水甲以分理之”[1]劉大鵬遺著.慕湘,呂文幸點(diǎn)校.晉祠志·河例二(中,卷第三十一).山西人民出版社,1986.(P814)。形成了井然有序的區(qū)域社會(huì)的用水秩序。這些渠長(zhǎng)、水甲平時(shí)負(fù)責(zé)管理灌溉相關(guān)事務(wù)，廟會(huì)舉辦期間，各村莊又輪流主持各個(gè)村莊的水神祭祀活動(dòng)，如表4中所列的村莊，就是按照廟會(huì)舉辦的時(shí)間，由渠甲依次主持對(duì)于水母的祭祀活動(dòng)。幾個(gè)村莊同時(shí)舉行祭祀活動(dòng)的情況尤為突出，如晉祠鎮(zhèn)、紙房村、赤橋村的渠甲就是于六月十五日這一天，在晉水源頭三村合祭水母，并連續(xù)演劇三天。由于晉祠廟會(huì)期間的祭賽活動(dòng)由誰(shuí)主持，直接體現(xiàn)的是對(duì)于水資源的控制權(quán)，晉祠鎮(zhèn)、紙房村、赤橋村合祭水母，這反映的正是三個(gè)村莊把持著水資源分配的權(quán)力，即“總河”的地位。因此，廟會(huì)文化中，既能反映民眾利用農(nóng)閑由娛神到娛人的狂歡，同時(shí)承載著水利社會(huì)的權(quán)力斗爭(zhēng)。誰(shuí)控制了對(duì)水神的祭祀權(quán)，誰(shuí)就控制了水資源的分配使用權(quán)，由此實(shí)現(xiàn)了祭祀權(quán)與水權(quán)的合二為一。

表5：晉祠周?chē)迩f四河分水情況一覽表

總之，清代汾河中游的水利社會(huì)，由于環(huán)境資源條件、用水慣習(xí)等的地域文化特點(diǎn)，形成了傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)圍繞水資源的分配使用的廟會(huì)文化特色。在這一區(qū)域社會(huì)，由于世事難以預(yù)料，一方面，人們總是希望有平安的生活；另一方面，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)的苦難、單調(diào)、面朝黃土背朝天的境遇，總得有一種生活中的調(diào)劑。因此，廟會(huì)上的賽神、演戲，既體現(xiàn)了民眾對(duì)于風(fēng)調(diào)雨順生活的向往，又表現(xiàn)出鄉(xiāng)民社會(huì)閑余時(shí)間的一種狂歡精神。這種狂歡對(duì)于民眾既能體現(xiàn)行為層面的實(shí)用功能，又能體現(xiàn)精神層面的慰藉功能，這是非常符合中國(guó)傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)講求現(xiàn)實(shí)利益的信仰特征的。就在廟會(huì)文化活動(dòng)中，鄉(xiāng)土社會(huì)的民眾借助著一系列或神秘、或?qū)嵒?、或?lián)系親情的活動(dòng)，緩解著由于生活危機(jī)或者社會(huì)壓力帶來(lái)的焦灼，甚至痛苦。盡管世事變遷，今天“互聯(lián)網(wǎng)+”時(shí)代，有太多的媒介會(huì)傳遞給我們撲面而來(lái)的盛世繁榮和全球化時(shí)代文化生活的多樣化態(tài)勢(shì)，但翻閱汾河中游各縣清代地方史志，還是讓人能夠感受到一種耕作的勤勞、祭祀的虔誠(chéng)、節(jié)日的狂歡等不一樣的訊息，顯示了農(nóng)耕文明和商業(yè)文明相對(duì)發(fā)達(dá)的這一地區(qū)的人們勞作之中和之余別樣的生活方式。在當(dāng)今全球化背景下，生產(chǎn)方式現(xiàn)代化、生活方式趨同化的時(shí)代特征面前，傳承優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，構(gòu)建具有特色的民間文化體系中，清代山西水利社會(huì)的廟會(huì)文化類(lèi)型，無(wú)疑具有重要的啟迪意義。

（責(zé)編：樊譽(yù)）

袁鈺（1965—），女，山西平定人，太原師范學(xué)院政治系副教授，研究方向?yàn)樯轿鞯胤綒v史文化。

本文為山西省科技廳軟科學(xué)課題研究項(xiàng)目“汾河中上游地區(qū)廟會(huì)文化資源的調(diào)查研究”（項(xiàng)目編號(hào)：2014041056-5）的研究成果。