楊麗娟
摘 要:古代中國(guó)封建社會(huì)的刑罰“文明于”西方中世紀(jì)之神判法的觀點(diǎn),已被世人所普遍接受和認(rèn)可。就此原因,從思想層面入手可將其歸納為二大因素:一則中國(guó)封建社會(huì)并非像西方一樣以宗教神權(quán)而立國(guó);二則中國(guó)封建社會(huì)奉行“儒法合治”的法律傳統(tǒng)。但是,為何中國(guó)封建法律和刑罰被曲解百年之久且至今仍未完全消融呢?在上述分析的基礎(chǔ)上,反思有二,一為外因,即西方人強(qiáng)加于中國(guó)封建刑罰上之“印跡”,掩蓋了史實(shí)的真相;二為內(nèi)因,即古今部份國(guó)人思史、正史失之客觀、全面。
關(guān)鍵詞:刑罰神;判法;宗教;儒法合治
中圖分類號(hào):DF082
文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A DOI:10.3969/j.issn.1008-4355.2016.05.03
文章編號(hào):1008-4355(2016)05-0014-12
本文是從古代中國(guó)封建刑罰“文明于”西方中世紀(jì)神判法的比較視角展開。之所以將此兩大體系置于一處進(jìn)行研究,多出于時(shí)間脈落的相似性和刑罰內(nèi)容的可比性等層面的考量——所謂“神判法”是歐洲中世紀(jì)時(shí)期的刑罰制度,這一時(shí)期大致為歐洲西羅馬帝國(guó)滅亡至文藝復(fù)興和大航海時(shí)代,即公元476—1453年。歐洲這段歷史與中國(guó)封建社會(huì)相對(duì)應(yīng)的時(shí)期大致為“南北朝時(shí)期至明朝中期”。這一時(shí)期正是中國(guó)封建社會(huì)的發(fā)展期,且刑罰制度亦在此期間歷經(jīng)著形成、發(fā)展、完善等種種過程。雖然這一時(shí)期的刑罰狀況無法囊括整個(gè)中國(guó)古代的刑罰類型和內(nèi)容,但它卻是一種承上啟下的存在,屬精華所系,固足以代表古代中國(guó)的“刑罰”狀況。因此,將此兩大時(shí)期的刑罰樣態(tài)進(jìn)行比較是有其歷史正當(dāng)性和必然性的。
一、歐洲中世紀(jì)之“神判法”和古代中國(guó)封建之“刑罰”
當(dāng)下,古代中國(guó)封建刑罰“文明于”西方中世紀(jì)“神判法”的觀點(diǎn),已被世人所普遍接受和認(rèn)可。這是對(duì)古代中國(guó)封建“刑罰”長(zhǎng)期以來被歪曲的正名,亦是以客觀、審慎的態(tài)度開始評(píng)價(jià)中、西法律文化的象征。而欲為古代中國(guó)封建法律、刑罰真正正名,關(guān)鍵還在于還原歷史真相,并加以反思。此為本文的關(guān)鍵所在。那么,我們第一步是闡述事實(shí),首先來了解下中、西方刑罰制度的基本樣態(tài)。
(一)歐洲中世紀(jì)之“神判法”
12世紀(jì)之前,即古老的中世紀(jì)早期,歐洲社會(huì)處于原始、古老的制度統(tǒng)治下,非理性的舉證方式廣泛流傳——當(dāng)人類無法通過自身的智慧來判斷嫌疑犯是否真正有罪時(shí),為了弄明白罪與非罪,彼時(shí)的法庭更多的是期冀于自然因素,即希望獲得來自上天的指示等。這種乞求于神靈,由神的意志來決定罪與非罪的“非理性或泛神論式”的斷案方式被后世稱為“神判法”[1]。
在當(dāng)時(shí),“神判法”大致分為兩類,即單向神判法與雙向神判法。前者針對(duì)的主體為一人,是由被指控的一方當(dāng)事人來承受神判的方法,通常是以測(cè)驗(yàn)的方式來看嫌疑犯是否能夠逃過危險(xiǎn),出死入生[2]。
最典型的如水審、火審等。雙向神判法相對(duì)單向神判法而言,在當(dāng)時(shí)主要表現(xiàn)為“司法決斗”。具體而言:
“水審”,是指將犯罪案件的嫌疑人投入河中,以其是否沉浮作為測(cè)罪的依據(jù)。如希臘人便有將嫌疑人浮于海上的習(xí)慣;《舊約》中以苦水試驗(yàn)妻子貞操的方式便是中世紀(jì)歐洲基督教國(guó)家公認(rèn)的斷罪方法[2]251;此外,古巴比倫的《漢穆拉比法典》還以成文法的形式規(guī)定過處置“巫蠱之罪”的“水審法”,即將不得不證明自己清白的被告發(fā)者投入河水中經(jīng)受這一考驗(yàn),如果他未沉入水中,則此人無罪[1]82,告發(fā)者則處以死刑;反之,則說明其確實(shí)有罪[3]。
不同于古巴比倫,古代日耳曼人遵循著另類的“水審法”,在檢驗(yàn)標(biāo)準(zhǔn)上采取了完全不同于《漢穆拉比法典》的規(guī)定,如日耳曼人認(rèn)為,河水是世界上最神圣、最純潔之物,有罪之人是不會(huì)被河水所容納的。因此,如果犯罪嫌疑人沉入水中,這就意味著他為清澈的河水所接受,是清白無罪的;反之,便是有罪。
“火審”,又稱“烙鐵審”,這一刑罰方式以灼熱的鐵灼于人的腳上或讓人握在手中,以觀其是否受傷來斷定嫌疑犯是否有罪。曾記載,一位傳教士在火審之際的禱告被記錄于史冊(cè),這一禱告真實(shí)地再現(xiàn)了歐洲中世紀(jì)火審的全貌,形象地表達(dá)了“熱鐵裁判”的精義與其血腥殘暴的事實(shí)——“啊,上帝,公正的法官,您握有和平與公正的權(quán)柄,我們虔誠(chéng)地向您祈禱,賜福于這用來判定疑案的炙熱鐵塊。如果此人無罪,他將手執(zhí)這塊熱鐵而不被燙傷;如果他有罪,那么請(qǐng)您用您至高的正義權(quán)威向我們顯出真相,以使邪不勝正,真理永遠(yuǎn)戰(zhàn)勝謬誤?!盵4]
除上述兩項(xiàng)常用的單向神判法外,中世紀(jì)歐洲還存在著其他千奇百態(tài)的刑罰樣態(tài),如抽簽審、秤審、毒審、熱油審、鱷魚審,等等[2]251-252。在刑訊規(guī)則上,他們與水審、火審等并無二致,同樣充斥著非理性、野蠻等因素。
雙向神判法的典型代表為“司法決斗”,其由諾曼人引入并傳于整個(gè)歐洲大陸,是一種充滿武斗精神且適用范圍極廣的刑罰方式;同時(shí),亦是為滿足人們的復(fù)仇心理而創(chuàng)造出來的一種雙方證明方式[5]。
具體而言,在庭審過程中,如若原、被告雙方的辯論存有沖突,互相矛盾,那么就必須通過決斗的方式來辨明真?zhèn)?。具體而言,決斗中獲勝的一方當(dāng)事人,其陳述則被認(rèn)定為事實(shí),即勝訴;反之,不敢參與決斗或在決斗中敗北的當(dāng)事人,則敗訴。而一旦敗訴,他將付出的是財(cái)產(chǎn)與生命的雙重代價(jià)[6]。
發(fā)展至后來,除案件雙方當(dāng)事人進(jìn)行決斗外,還可雇傭第三人代其決斗,即形成了一種制度化的雇傭決斗機(jī)制,血腥和殘暴逐步升級(jí)。與此同時(shí),社會(huì)風(fēng)氣亦深受影響,冷漠、兇殘幾乎充斥于社會(huì)的每一個(gè)角落。
據(jù)上所言,“神判法”是中世紀(jì)時(shí)期一種重要且常規(guī)的刑罰方式,不僅流行于歐洲,亦是古代其他國(guó)家的重要取證方式[7]。
如美國(guó)學(xué)者霍貝爾所言,“在初民時(shí)期,當(dāng)時(shí)之法律,是通過占卜……立誓等神判之法而求助于超自然之力量,借以來還原、確定案件的真實(shí)情形。這在當(dāng)時(shí)是非常普遍的現(xiàn)象?!盵3]因?yàn)?,彼時(shí)的人民堅(jiān)信,在人類智慧無法企及的案件中,他們相信神對(duì)于無辜者的生命是不會(huì)坐視其死而不加以保護(hù)的,否則便證明他有罪,理應(yīng)受到懲罰。即如果受刑者確有其罪,那么使之痛苦就是公正的、應(yīng)然的。如若無罪,那么此種酷刑的施加、肉體的考驗(yàn)則是其完全解脫的標(biāo)志。即在拷問中,苦難、交鋒和真知是捆綁在一起的,它們合力對(duì)受刑者的肉體發(fā)揮著作用[8]。
而在這種以生命為賭注的神判法中,神無疑既是裁判者,又是執(zhí)行者[2]251。而彼時(shí)的傳教士便是神化的存在,即神之代表。且大多時(shí)候這種來自上天的征兆亦需要得到教士的權(quán)威解釋,進(jìn)而才能為法庭所接受。
總之,“神判法”的存在,是歐洲奉行以“宗教”治國(guó)的重要表現(xiàn),因此其存在即以宗教力量為重要支撐,以神授法為直接依據(jù)。如《漢謨拉比法典》、《摩奴法典》及《摩西法典》等,皆是出自神授的法律。據(jù)記載,當(dāng)時(shí)希臘人所制定的每一部法律均是出自神所擬定的觀念,幾乎無一例外。因此,中世紀(jì)的歐洲,其法律規(guī)范與宗教規(guī)范是緊密聯(lián)系在一起的,甚至是合二為一的一種存在[2]250-251。而在具體的治國(guó)理政上,亦是主要或完全依賴于宗教的力量。因此,在當(dāng)時(shí),這種非理性的舉證方式獲得了來自教俗兩界上層權(quán)威的支持,具有無上的威嚴(yán)。如查理大帝就絕對(duì)禁止對(duì)神明裁判提出任何質(zhì)疑。
(二)古代中國(guó)封建刑罰
綜上所言,“神判法”無疑是人們的智力在犯罪面前無計(jì)可施時(shí),不得不仰賴于“神”的一種搜索犯罪證據(jù)或迫使嫌疑人吐露實(shí)情的刑罰實(shí)施方式。隨著社會(huì)的發(fā)展,待到人類的智識(shí)足以判斷犯罪行為時(shí),“神判法”便會(huì)成為歷史。從刑罰的進(jìn)化史來看,世界各國(guó)無不經(jīng)歷過以規(guī)范刑訊來代替神判的階段[2]253。然而,古代中國(guó)卻在與世界諸國(guó)短暫的相似情境中繼而走向了與眾不同的道路——具體而言,所謂與世界諸國(guó)相似是指古代中國(guó)亦有神權(quán)思想的存在,如古代“皋陶治獄”之傳說。與堯舜禹并列為上古四圣的皋陶,其在斷案時(shí)便是“以獸斷曲直”,對(duì)于“罪疑者令神獸獬觸之,有罪者則觸,無罪則不觸?!币虼耍駲?quán)思想確實(shí)在中國(guó)古代存在過。具體而言,其形成于夏、興盛于商、動(dòng)搖和消逝于西周,至后世封建社會(huì)早已絕跡[9]。
而所謂與諸國(guó)相異,即是自皋陶之后,再無所謂的神獸斷案,而神判法也幾乎絕跡于中國(guó)封建社會(huì)的各式法律文本和法律程序中??傊?,相比于二千多年的封建古代中國(guó),神權(quán)法存在的時(shí)間確實(shí)過于短暫,以至于常被人們所忽視。因此,可以說中國(guó)有史以來便以追求刑訊的方式獲得口供,早已不仰賴于神判法了[2]253-254。
從刑罰的發(fā)展歷程而言,中國(guó)古代的刑罰制度具有代表性的為奴隸社會(huì)的舊五刑制度與封建社會(huì)的新五刑制度。舊五刑制度,形成于夏朝,具體包括墨、劓、剕、宮、大辟。此五刑除大辟為死刑外,其余均為肉刑。受刑者要么肢體損毀、要么官能殘缺,且一旦受刑則終身受辱,即容貌和身體的殘缺會(huì)伴隨其一生,使其終身不齒于人。至公元前167年,漢文帝改革了刑法制度,基本上廢除了舊五刑體制,將肉刑改為笞刑,同時(shí),改無期刑為有期。至景帝時(shí)期,笞刑制度進(jìn)一步完善,而源于文帝時(shí)期的廢肉刑運(yùn)動(dòng)亦于此間完成。此后,刑罰制度在魏晉南北朝時(shí)期得以不斷完善。至隋朝,隋文帝明確提出:“絞以致斃、斬則殊形,除惡之體,于斯已極”,所有“梟首轘身”與“殘剝膚體”的鞭刑都廢除不用。至此,封建新五刑制度正式確立。具體包括:笞、杖、徒、流、死。自此之后,宋、元、明、清各朝代亦對(duì)刑罰制度有所創(chuàng)新,但在整體上均以新五刑制度為基礎(chǔ)。如宋朝的刺配刑、凌遲刑、笞杖法;明清的充軍刑、發(fā)遣刑等。
從中國(guó)古代刑罰制度的發(fā)展歷程來看,在民本思想的影響下,慎刑、恤刑是自漢以來刑罰適用的主導(dǎo)思想。雖然嚴(yán)刑酷罰一直存在,但是刑罰的輕刑化追求卻是自漢之后,被歷朝歷代所遵循的。同時(shí),也正是在此期間,慎刑、恤刑的理念漸漸地深入人心。誠(chéng)如中國(guó)人民大學(xué)馬小紅教授所言:“中國(guó)封建社會(huì)確實(shí)存在大量的冤獄和酷刑,但是,這種現(xiàn)象是歷史發(fā)展階段的必然產(chǎn)物。觀望今天,在所謂的現(xiàn)代社會(huì),冤獄同樣無法避免。因此,與同時(shí)代世界其他地區(qū)和國(guó)家相比,中國(guó)封建社會(huì)的刑罰不僅不能說是特殊的殘忍,而且在文明的程度上可以說是走在世界的前端。此外,法國(guó)學(xué)者馬丁·莫內(nèi)斯蒂埃所作的《人類死刑大觀》亦是對(duì)這一結(jié)論的又一例證?!盵9]代前言VII所以,中國(guó)封建社會(huì)之刑罰相比于同時(shí)期的世界其他地區(qū),已是一種超前的文明。根本原因在于,中國(guó)所堅(jiān)守的治國(guó)傳統(tǒng)為儒法合治,表現(xiàn)在法律上即是“法律儒家化,納禮入法”。這與中世紀(jì)西方國(guó)家所奉行的以宗教立國(guó)的傳統(tǒng)有著本質(zhì)的區(qū)別。此在下文詳述。
二、古代中國(guó)封建刑罰“文明于”西方的思想原因
(一)原因一:古代中國(guó)封建社會(huì)非以宗教立國(guó)
不同于中國(guó),中世紀(jì)的西方無疑是以宗教精神為立國(guó)、治國(guó)之根本,也因此,西方的法律規(guī)范與宗教規(guī)范密不可分,如其誕生的每一部法律幾乎都出自神的意志,由神所授予等。同時(shí),西方法律的執(zhí)行和維持亦深深地依賴于宗教的力量,如握有司法權(quán)的人不是實(shí)行巫術(shù)的人便是握有神權(quán)之人[2]250。
1.中國(guó)封建社會(huì)非以宗教立國(guó)之原因
思之,何以中國(guó)封建社會(huì)沒有形成以宗教精神為主導(dǎo)的治國(guó)傳統(tǒng)?如中國(guó)著名法學(xué)家陳顧遠(yuǎn)先生所言:“中國(guó)法系最早來源之刑與禮,既皆從神權(quán)的氣氛中孕育而成,但其發(fā)展滋長(zhǎng),竟脫離宗教色彩,又何故耶?”對(duì)此問題,陳老與國(guó)學(xué)大家錢穆先生均有著精深的見解。如陳老言之:“總括言之,當(dāng)然由中國(guó)文化,不在宗教方面特別發(fā)展,法律自亦隨之而不能宗教化矣。中國(guó)文化所以不走向宗教途徑,實(shí)因華夏民族和文化出自多元,而彼此胸襟闊大,對(duì)于所會(huì)合之各族文化,兼容并收,仍任各族之信仰同存在,因而產(chǎn)生多神現(xiàn)象,自然不能形成宗教;法律比較有統(tǒng)一性,自不能將各族的信仰規(guī)定于法律之內(nèi),且多神并存,亦不成其為宗教矣。……然而對(duì)于共同信仰之天神,何以在中國(guó)法系上仍未留有宗教化色彩?此有數(shù)因……”[10]
一則,自然原因——地理、氣候使然。地理上,華夏文化發(fā)源于中原一帶,為廣闊的平原地帶,舉目四望,無涯無邊;氣候上,春夏秋冬,四季分明,秩序井然。因此,當(dāng)時(shí)之初民雖對(duì)自然有所畏懼,但卻不如其他民族之深切。具體而言,最初的天神固然赫赫在上,如有其人。而所謂的天威、天罰、天討、天誅等,表明當(dāng)時(shí)的政治社會(huì)顯然為直接的天意政治。但是,既然稱“天”為“上帝”,即多少是含有幾分人情的味道在內(nèi),因此實(shí)難認(rèn)為在人世之外還有一奉行宗教至上之國(guó)家的存在。而所謂的天神亦多神并存,而非獨(dú)尊。
二則,政治原因——有形皇權(quán)至上。在封建社會(huì),雖視天神為主宰,但卻以具體存在的君主為對(duì)象。即天子本身并非上帝,其只是上帝的代理人。而歐洲諸國(guó)君主卻皆言“朕即上帝”,假借宗教之名樹立自己的權(quán)威。這便在無形中提升了宗教的名望,成就了宗教于西方諸國(guó)的“統(tǒng)領(lǐng)”地位。但中國(guó)卻不然。
三則,儀式原因——祭儀的變化。周朝時(shí),祭儀的變化成為分割封建等級(jí)的標(biāo)準(zhǔn)。如“天子祭天地,諸侯祭山川,大夫祭五祀,士祭其先”。由此觀之,祭之本身有等級(jí)之分,天地只有天子能夠致祭。否則,便等同謀逆。后世諸帝亦沿襲了這一傳統(tǒng)。但同時(shí),也因“天”為天子所專祀而成為了天子個(gè)人的宗教,對(duì)于一般人反而不受其直接約束。因此,相較于對(duì)天上宗教之信仰,人民更加敬畏地上之王國(guó)。即“天道遠(yuǎn),人道彌”[11]。
因而,西方樣態(tài)的宗教在中國(guó)封建時(shí)期是很難形成的。
四則,民智原因——民智漸趨開化。隨著民智漸開,中國(guó)古人漸漸傾向于以人事之磨練運(yùn)用于社會(huì)的各項(xiàng)事務(wù)中,而不再以宗教為維持一切的必需。于是,抽象的天意觀念便嶄露頭角,其將具有意識(shí)的人格神漸進(jìn)地蛻變?yōu)槿耸律现匀簧?,即能夠兼容并蓄、囊括一切信仰與精神的自然法。在虞夏時(shí)代,即已萌生了此種觀念。如“天敘有典、天秩有禮”等說法。只不過,處于萌芽階段的此種觀念還無法直接與奉行神權(quán)的天意政治觀相抗衡,其只能先發(fā)展后圖謀,待條件成熟再取而代之。詳言之,在先秦諸子關(guān)于“人道與天道”、“社會(huì)與宗教”的思想爭(zhēng)辯中,其無疑是趨于前者的。如莊老之自然哲學(xué),即是徹底地反宗教之代表[11]119。此外,雖然墨家尊天明鬼,具有宗教情調(diào),然其主要目的仍在于“尚同”而齊民,“兼愛”而兼利,因而當(dāng)時(shí)刑罰的運(yùn)用者在人而非神。因此,此時(shí)所謂的“天”并非直接支配政治的天,更非直接管理人民的天。所以,當(dāng)時(shí)的中國(guó)是無法形成一個(gè)以上帝為主的精神王國(guó)的[10]50-51。
五則,思想原因——學(xué)術(shù)爭(zhēng)鳴的影響。先秦時(shí)期,中國(guó)學(xué)術(shù)思想可謂百花齊放、百家爭(zhēng)鳴,典型代表如儒、墨、道、法等家。雖然各家主張不同,但無獨(dú)有偶,強(qiáng)調(diào)國(guó)家意識(shí)、群體意識(shí),消融個(gè)人意識(shí)、權(quán)利意識(shí)卻是當(dāng)時(shí)的主流思想,即整個(gè)民族一意為大群謀現(xiàn)實(shí),而不為個(gè)己營(yíng)虛求[11]374。承如錢穆先生所言:“古代以王帝代表著上帝,以地上之王國(guó)代表天上之神國(guó)。政治、社會(huì)、風(fēng)俗、經(jīng)濟(jì)、教育、文化,一切群體事業(yè)的發(fā)展與生長(zhǎng),消融了個(gè)人的對(duì)立,而成為人生共同之期求。且孔子以‘仁為此種共信畫龍點(diǎn)睛,即依憑仁孝之基本精神,推廣及至身、家、國(guó)、天下以及于天人之際,而融為一體。所以彼時(shí)之中國(guó),人生之歸宿,即在身、家、國(guó)、天下之融洽與安全。而人生之期求,即在政治、社會(huì)、風(fēng)俗、經(jīng)濟(jì)、文化各方面之合理、向上。此種精神與意義的存在和暢行,自與秦漢大一統(tǒng)政治相扶互進(jìn),而不必再有另一個(gè)宗教?!盵11]354-355因此,“秦漢統(tǒng)一政府的建立,并不似羅馬那般以一中心之強(qiáng)力而統(tǒng)馭四圍,反是乃依四圍之優(yōu)秀力量共同參加,締結(jié)而成一偉大的統(tǒng)一中央政府。以比擬方式來看,羅馬如一室中懸掛巨燈,光耀四壁,燈碎則全室皆暗。而秦漢則是室之四周,遍懸諸燈,交互輝映,燈壞則光不全絕?!盵11]引論:13-14
2.中國(guó)封建社會(huì)非以宗教立國(guó)之表現(xiàn)
以學(xué)術(shù)思想為例——?dú)W洲中世紀(jì)時(shí)期的學(xué)術(shù)思想,以宗教為其主腦。而中國(guó)學(xué)術(shù)界早已脫離了宗教的羈絆,成為一種獨(dú)立的存在。如先秦時(shí)期所萌生的“大同觀、平等觀、現(xiàn)實(shí)觀”等學(xué)術(shù)傾向,便奠定了中國(guó)今后的學(xué)術(shù)思想繼沿此脈而相襲。即以人類全體福利為對(duì)象,以追求天下太平為最高境界,積極提倡平民政治,消彌階級(jí)特權(quán),追求務(wù)實(shí)政治,反對(duì)虛無宗教。如教育上主張啟發(fā)與自由,政治上主張德感與平等,民族問題上主張與我同化、和平共處等??傊幪幈憩F(xiàn)出我中華之學(xué)術(shù)思想與宗教思想相分離的主流態(tài)勢(shì)[11]118-119。
對(duì)此,國(guó)學(xué)大師錢穆以“史學(xué)脫離宗教之歷程”為媒介深入淺出論證了這一問題。先生言到:“古者學(xué)術(shù)統(tǒng)于王官,而史官尤握古代學(xué)術(shù)之全權(quán)。‘史者乃宗廟職司之一員,故宗教、貴族、學(xué)術(shù)三者,常相合而不相離。然而,自從孔子以平民作新史而成春秋,所言所談皆為政治社會(huì)之事實(shí),而不再言及怪力亂神。至此,史學(xué)開始與宗教、貴族出現(xiàn)裂縫,漸漸走向獨(dú)立?!廖鳚h,司馬遷作《史記》,雖然仍然無法全面擺脫史學(xué)統(tǒng)于皇帝、宗廟、鬼神之下的狀況,但是司馬遷卻有著大無畏的突破精神,對(duì)于當(dāng)朝帝王卿相等種種政制事態(tài),據(jù)實(shí)而言,實(shí)有寧得罪權(quán)貴,但絕不掩瑕的求實(shí)、果敢之風(fēng)骨。也正因此,促使著史學(xué)進(jìn)一步脫離宗教的束縛而走向獨(dú)立。……至東漢班固創(chuàng)《漢書》,中國(guó)史學(xué)已完全脫離于皇帝、宗廟,而成為民間自由創(chuàng)作之事業(yè)。自此以后,王官之學(xué),流而為百家,史學(xué)當(dāng)然地成為了自由創(chuàng)作之學(xué),而民間亦可直言政治社會(huì)之現(xiàn)實(shí)。如后世新興百家學(xué)之代表‘博士的出現(xiàn)等?!盵11]引論:16-17
3.中國(guó)封建社會(huì)非以宗教立國(guó)之誤區(qū)
需指出的是,中國(guó)封建社會(huì)雖未形成宗教及以此為主導(dǎo)的政治傳統(tǒng),但是并不否認(rèn)中國(guó)曾有過這樣的經(jīng)歷。如上文所言之“皋陶以神獸治獄”的傳說即可為證。對(duì)此,瞿同祖先生曾客觀地指出,“神判法雖在中國(guó)歷史時(shí)期早已絕跡,但是我們只是說在規(guī)定的法律程序上不見其蹤影。實(shí)際上神判法依然有其潛在的功能。如古代官吏常因疑獄不決而求夢(mèng)于神,這便是求援于神的一種樣態(tài)?!盵2]254
據(jù)史記載,“清代名吏汪輝祖每遇疑難案件,便會(huì)齋戒詣城隍廟焚香默禱,將不能不治刑名及恐有冤抑不敢不潔己佐治之故一一禱告。自謂祈禱必應(yīng),審理命案多叨神庇。”再如明代規(guī)定的府州縣官祭文中亦有深切體現(xiàn),如“凡我一府境內(nèi)人民倘有忤逆不孝、奸盜詐偽、欺壓良善、躲避差徭者……神必報(bào)于城隍,發(fā)露其事,使遭官府,輕則笞杖決斷,不得號(hào)為良民,重則徒、流、絞、斬,不得生還鄉(xiāng)里。若事未發(fā)露,必遭陰譴,使舉家并染瘟疫……”[2]254-255諸如此類的規(guī)定,在古代的相關(guān)祭文中不難發(fā)現(xiàn)??傊?,在古人的意識(shí)中,人們堅(jiān)信鬼神能夠洞悉人類的一切行為,是必須被信奉且不可欺的。
對(duì)此,瞿同祖先生總結(jié)到:“這雖體現(xiàn)了中國(guó)封建社會(huì)之法律對(duì)于鬼神的借助和依賴,以及宗教制裁與法律制裁的密切聯(lián)系。但是,從上述規(guī)定中卻不難發(fā)現(xiàn),祭文中所言之罪行或善行,可以說均是世俗的、法律的,而非宗教的;所側(cè)重的制裁亦是法律的,而非宗教的。即官府所期望的是罪狀的揭發(fā),制裁的部分仍由法律機(jī)構(gòu)來執(zhí)行,只有在未發(fā)露的情況下才請(qǐng)求鬼神予以陰譴??梢哉f,法律制裁是主體,而所謂的宗教制裁是居于從屬地位的。”再者,從法律規(guī)范本身而言,中國(guó)的法律規(guī)范幾乎是沒有任何宗教色彩的,中國(guó)法律史上亦很難見到宗教對(duì)其之影響。在我們祖先的意識(shí)中,根本沒有像歐洲人那樣以神之觀念而擬定的法律,也沒有依賴于宗教的力量來維持法的運(yùn)行,而握有司法權(quán)的人也并非具有神權(quán)之人??傊?,在中國(guó)法律制裁與宗教制裁或儀式制裁是分開的[2]250-255。如學(xué)者Robson所言,“神判法是普遍的習(xí)慣,在世界上很少有一國(guó)家不曾使用這方法,唯一的可能的例外便是中國(guó),中國(guó)人中找不到神判的痕跡?!盵2]253
(二)原因二:中國(guó)封建社會(huì)奉行“儒法合治”的法律傳統(tǒng)
綜上所言,中國(guó)封建社會(huì)確實(shí)并非以宗教立國(guó),那是以何種思想為治國(guó)之根本精神呢?答案即為儒家之禮治(包括禮義與禮儀)。而此處所言的禮治,并非先秦時(shí)期孔子所主張的單純的儒家思想,而是發(fā)展至后世成為歷代王朝治國(guó)理政的根本精神或根本大法,表現(xiàn)為“禮法合治”或“法律儒家化”。這也是為什么中國(guó)封建社會(huì)存在諸多嚴(yán)刑酷法,卻還是以“慎刑、恤刑”為主流的根本原因。具體而言,禮義為國(guó)家的主流意識(shí)形態(tài)和根本法則,禮儀則為治國(guó)的根本保障。而在“禮法合治”的主流精神下,刑罰早已改變了其最初的樣態(tài),是“納禮入法”之后的“刑”。換言之,“以禮義為本,以刑罰為末”的刑罰觀可謂自始以來便是中國(guó)封建社會(huì)的主流堅(jiān)持。而這也正說明了,“納禮入法”之后的刑無疑是優(yōu)于西方中世紀(jì)之刑罰觀的。那么,在中國(guó),禮法何時(shí)融合?緣何融為一體?又有何種表現(xiàn)形態(tài)呢?
1.儒、法何時(shí)融合?
禮、法融合確立于漢朝,發(fā)展于魏晉,成熟于隋唐,完備于宋明,最終隨著封建國(guó)家的消亡而消逝[9]130。具體而言,最初的“禮”源于氏族社會(huì)的宗法血緣關(guān)系,即以家族倫理制度為基礎(chǔ)。至西周,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、生產(chǎn)關(guān)系的變革,諸侯紛起而爭(zhēng)霸,政治上禮崩樂壞,原有的“貴族文化”已被“軍國(guó)主義”所代替。在此情勢(shì)下,以地域?yàn)榛窘M織形式的國(guó)家產(chǎn)生,而原先以宗法倫理關(guān)系來維持國(guó)家統(tǒng)治的方式已不可行。此時(shí),“法治”誕生。然而,在此期間,“禮治”并未隨著國(guó)家的形成而衰落,反而在沉淀之后得以升華,至西周時(shí)形成了一套完整的禮治體系,并于后世演變中成為安邦定國(guó)的精神財(cái)富。那為何在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期禮治的影響力會(huì)如此之低呢?原因在于,在彼時(shí)動(dòng)蕩不安的時(shí)代,相比于儒家溫和的道德教化之治國(guó)手段,刑罰更易操作且見效更快,此即所謂的“刑起于兵”、“亂世用重典”之原由。而后,法治思想被秦王朝所承襲,使秦成為中國(guó)史上以嚴(yán)刑峻法而著稱的典型國(guó)家。當(dāng)然,這亦是秦亡的重要原因。所幸的是,在歷經(jīng)秦亡之后,漢朝重拾儒家精神——“罷黜百家而獨(dú)尊儒術(shù)”,奉行“民本主義”,采取“與民休息”的治國(guó)策略。至此,儒法正式走向了融合。
因此,禮治思想本身并非是靜止不變的,而是一種處于動(dòng)態(tài)發(fā)展的過程。具體而言,從最初孔子所提倡的以“仁”為核心的倫理政治,即主張以禮治、德治和人治為前提。至西漢統(tǒng)一政府的建立,儒法漸趨合一,如孟子的“徒善不足以為政,徒法不足以自行”之主張,荀子的“以禮之教化為先,刑罰為末”、“以善治者待之以禮,不善治者待之以法”之思想等。此外,法家的代表人物如韓非子、李斯亦是師從于荀子,他們雖主張嚴(yán)刑峻法,但卻并非盲目的尊刑崇法。同時(shí),歷經(jīng)秦亡的教訓(xùn)已讓統(tǒng)治者們明白,“故凡政之大經(jīng),法教而已?!奔础岸Y、法于治國(guó)中缺一不可,惟有兼用二者之能,才能收扶善抑惡之功?!盵2]316至此,所謂的“禮法之爭(zhēng)”早已不是法律去留的本體問題,而是刑、教的主從問題[2]318。明朝著名的唯心主義思想家王守仁甚至還曾提出:“禮、教與刑、法從不是什么主次關(guān)系,而是互為表里,同為治國(guó)之根本的主張?!盵9]97
總之,自漢以后,“禮法合流”、“法律儒家化”已漸漸成為后世歷代王朝安邦定國(guó)的主流思想[2]305并在隋唐、宋明的不斷交鋒與融合的循環(huán)中,最終化為一體,作用并影響著整個(gè)封建時(shí)期的古代中國(guó)。
2.儒、法融合的原因
儒法能夠合流,禮刑能夠并存,除了上述所言之一國(guó)統(tǒng)治的根本需要外,禮、法本身的特色亦是重要原因,即兩者是一種互補(bǔ)的存在,缺一而不完整。
(1)儒家“禮”之功能
何謂“禮”?古代思想家們已給出了明確的答案——從孔子的“克己復(fù)禮,己所不欲勿施于人”到子產(chǎn)的“禮為天地間之最大法則”,再至張庭玉的“朝廷閭里禮之無所不在”,等等[9]244。此種主張足以說明,古時(shí)社會(huì)的一切事務(wù)均可見諸于禮,一切人際關(guān)系均可以禮處之,其早已內(nèi)化為人們心目中至高無上的自然法則,無疑且堅(jiān)固。在效能發(fā)揮上,禮主要通過道德教化的力量——道德弘揚(yáng)、德政感化、風(fēng)俗熏陶——以使人從善、知恥而去惡。總之,禮之功能使人深切地明白“容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行,由禮則雅,不由禮則夷固僻違、庸眾而野。人無禮則不生,事無禮則不成,國(guó)無禮則不寧”[2]281。換言之,“禮之所興,眾之所治;禮之所廢,眾之所亂”。固而,欲想安邦定國(guó)必須“隆禮貴義”。
(2)法家“法”之不足
法家思想的精髓在于:一則,主張法治,反對(duì)德治。原因在于“德治”所能感化的對(duì)象只是社會(huì)中的少數(shù)人,具有特殊性。而“法治”則是一種客觀的標(biāo)準(zhǔn),具有普遍性。所以法家從根本上否認(rèn)了仁義道德的價(jià)值,認(rèn)為其上不足以治國(guó)、下無益于止亂[2]298。二則,奉行功利主義,以賞罰之標(biāo)準(zhǔn)管理國(guó)家。法家主張嚴(yán)格貫徹有功必賞、有過必罰,并為此專門制定了一套客觀絕對(duì)的標(biāo)準(zhǔn),即通過創(chuàng)制“統(tǒng)一的法律”來避免賞罰上因人而異。具體而言,在法律面前,人人平等,任何人不得有差別待遇。因此,對(duì)于儒家所看重的貴賤尊卑、長(zhǎng)幼親疏之“異”,法家是極力反對(duì)的。此外,對(duì)于儒家所主張的“親親為人之本”,法家亦極力排斥并主張“去私任公”[2]282-285??傊?,法家崇尚法治,反對(duì)德治;堅(jiān)信歸一,反對(duì)分異。如此一來,其不僅忽視了法治自身功能的有限性和經(jīng)濟(jì)運(yùn)作成本的高昂性,還無視了古今中外,任何國(guó)家都無法避免的“階級(jí)性”。
而在這種治國(guó)理念下,造成了法家皆主重刑的趨勢(shì)[2]281。如管子云:“夫民貪行躁而誅罰輕,罪過不發(fā),則是長(zhǎng)淫亂而便僻邪也,有愛人之心,而實(shí)合于傷民
……所以,行令在乎嚴(yán)罰?!贝送猓抑T人亦認(rèn)為“去奸之本莫深于嚴(yán)刑”,“嚴(yán)刑懲罰者,雖為民之所惡,卻是國(guó)之所以治者?!?/p>
雖然,法家的“重刑”并不像儒家所言的那么冷酷無情,但在當(dāng)時(shí)的社會(huì)中,重刑本身給人帶來的創(chuàng)傷已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了法家之初衷,致使民畏而不尊。這似乎正印證了孔子對(duì)法之評(píng)價(jià):“導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無恥”。又如商鞅變法,在奉行“功利至上主義”的觀念下,即使其徒木立信亦終究無法取信于民,更達(dá)不到禮治之“有恥且格”的天然功效。
(3)禮、法互補(bǔ)
綜上所言,在維持政治統(tǒng)治、社會(huì)秩序上,儒家以禮為尊,法家以法為據(jù),在具體的運(yùn)行中,儒家以道德教化為主,法家以法律制裁為憑[2]303-304。然禮與刑、德與法自西漢伊始,便已成為安邦定國(guó)的重要法器,缺一不可。如馬小紅等學(xué)者所言:“如若離開了禮治,則以禮為基礎(chǔ)的宗法倫理關(guān)系,便無法獲得社會(huì)認(rèn)同,統(tǒng)治的合法性支柱喪失;如若離開了法治,民眾的反抗和內(nèi)部的矛盾便失去了鎮(zhèn)壓和調(diào)解的工具,統(tǒng)治的基本保障喪失?!盵9]244
此外,在禮、法兩者的作用發(fā)揮上——“禮”發(fā)揮事前預(yù)防之功效,即以禮教為先,不教而刑者為虐?!胺ā眲t擔(dān)當(dāng)事后制裁之功能。如《大戴禮記·禮察篇》云:“禮者,禁將然之前;法者,禁已然之后。是故法之用易見,而禮之所為難知也。”“禮云禮云,貴絕惡于未萌,而起敬于微渺。使民日徙善遠(yuǎn)罪,而不自知也?!庇秩纭妒酚洝ぬ饭孕颉分醒裕骸胺蚨Y禁于未然之前,法施已然之后,法之所為用者易見,而禮之所為禁者難知。”
3.儒、法融合的表現(xiàn)樣態(tài)
儒法兩家的關(guān)系,總體而言,儒家并未真正排斥過法家,孔子也非絕對(duì)排斥刑罰之人,其只是反對(duì)“以刑為主”,主張“德主刑輔”;反對(duì)“不教而刑”,主張“以禮教為先”。即如孔子所言:“導(dǎo)之以政,齊之以刑,民免而無恥。導(dǎo)之以德,齊之以禮,有恥且格?!盵9]12又如其云,“禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無所措手足矣。”
[2]309而后,隨著法律成為國(guó)家既定的制度后,儒法之爭(zhēng)漸漸消彌而走向了融合[2]318。
(1)法律制定者——儒臣
儒、法融合首先表現(xiàn)為法律的編纂與制定主體漸漸地掌握在儒臣手中。具體而言,自魏以后,儒者逐漸開始參與國(guó)家法典的編纂并有著擴(kuò)大之勢(shì)。而出于儒臣之手的法典無疑會(huì)帶有鮮明的儒家精義,漸漸地儒家思想開始在法律上發(fā)揮著決定性的作用。而其擴(kuò)展效應(yīng),便是促使當(dāng)時(shí)國(guó)家的一切事務(wù)漸漸地均可見諸于“禮”,一切社會(huì)關(guān)系均可依“禮”而行??芍^禮即為法,法即是禮。至后世,歷代王朝的法典編纂幾乎全部出自儒臣之手,儒家思想幾乎支配了中國(guó)古代的一切法典[2]319-320。典型代表如《唐律疏議》,它的問世“承襲和發(fā)展了古代社會(huì)‘禮法并用的統(tǒng)治方式,使得法律統(tǒng)治‘一準(zhǔn)乎禮,真正實(shí)現(xiàn)了禮與法的統(tǒng)一,即將傳統(tǒng)倫理道德的精神力量與政制法制的統(tǒng)治力量融會(huì)貫通,法的強(qiáng)制力強(qiáng)化了禮的教化功能,而禮的約束力增強(qiáng)了法的威懾作用,一為二、二為一,融為一體?!盵9]132
綜上所言,“禮”本身所確立的精神原則和堅(jiān)守的行為規(guī)范無疑為中國(guó)古代各種法律典籍的誕生創(chuàng)造了合法性基礎(chǔ),而法律典籍也因廣泛地遵守和體現(xiàn)這種“永恒而自然”的禮之精神而受到了最大程度的信仰與尊重[9]109。恰如盧梭所言,“由此而形成的法律,既不是銘刻在大理石上,也不是銘刻于銅表上,而是實(shí)實(shí)在在地銘刻于公民們的內(nèi)心里;它形成了國(guó)家的根本大法,它每天都在獲得新的力量;當(dāng)其他的法律衰老或消亡時(shí),他可以復(fù)活那些法律或者代替他們,他可以保持一個(gè)民族的創(chuàng)制精神,而且可以不知不覺地以習(xí)慣的力量代替權(quán)威的力量?!盵12]
(2)法律自身內(nèi)容——儒家倫理
家族主義是中國(guó)封建法律的主要特征,而在此基礎(chǔ)上形成的“禮治”更是成為統(tǒng)領(lǐng)中國(guó)二千多年的主流思想。總之,家族主義不僅是中國(guó)社會(huì)的基石,更是封建法律所重點(diǎn)維護(hù)的制度
[2]導(dǎo)論1。因此,在家族觀念的影響下,彼時(shí)的刑罰亦有依“服制入刑”的傳統(tǒng)。一般而言,大多是依“五服”而治罪。此種立法即以儒家倫理為根據(jù),即入罪、論刑完全是以服制上的親疏尊卑之序?yàn)橐罁?jù)[2]38,服制重者,親屬關(guān)系越為親厚,則刑罰愈重。典型的例證為“不孝之罪”。
在古人眼中“百善孝為先”,子孫對(duì)父母的恭謹(jǐn)孝順既是維持家族綿延的根本,更是宣揚(yáng)儒家倫理、型塑社會(huì)禮儀文化的基石。因此,對(duì)于不遜侵犯父母的行為,不僅為社會(huì)所不容,更為法律所
嚴(yán)加禁止。故而,在封建社會(huì)諸多刑罰中可以說“罪莫大于不孝,不孝即為大罪”。如《周禮》將不孝歸為鄉(xiāng)八刑之一;漢律不孝罪斬梟;北魏時(shí)代不遜父母者處髡刑(剃光犯人的頭發(fā)及胡須),但在當(dāng)時(shí)猶嫌處罰過輕。北齊、北周至隋以后,更是將“不孝罪”歸為十惡不赦的重罪。而后世明清之立法亦延續(xù)了此精神。
除此之外,封建時(shí)期的“親親相隱制度”、“代刑制度”、“緩刑免刑制度”均是家族主義、親屬關(guān)系與刑法相融合的典型事例,是禮法合治的代表性制度。
(3)法律實(shí)施者——儒臣
眾所周知,在封建社會(huì),歷朝為官者幾乎皆為儒臣,因此聽訟斷獄的官員自然皆屬儒臣之列,故而為官者在決獄時(shí)自然會(huì)深受儒家經(jīng)義之影響。加之禮法之分幾近消彌,所以有時(shí)在法律沒有規(guī)定或規(guī)定模糊的情形下,官員會(huì)直接以儒家經(jīng)義作為斷案的依據(jù),即所謂的“一準(zhǔn)乎禮”[2]322-323。如董仲舒所著之《春秋決獄》便是典型代表。
同時(shí),禮法的日益融合,對(duì)于欲想為官的士人提出了新的要求。即若想為官,必須有一前提,那就是必須懂法,惟有如此才能真正發(fā)揮出官吏聽訟斷獄、教化百姓的基本職能,即倡導(dǎo)“以法為教,以吏為師”。因此,儒臣存在本身即是禮法融合的重要表現(xiàn)和推動(dòng)力量。
(4)法律制度化——慎刑、恤刑制度
慎刑、恤刑制度的存在,是中國(guó)封建刑罰制度的重要組成部分,是以柔性風(fēng)采展現(xiàn)刑罰全貌的當(dāng)然內(nèi)容,更是封建中國(guó)禮法合一的重大成果和自然結(jié)晶。這與法律儒家化的基本精神是一致的,即刑罰的最終目的是追求“法中求仁”,而非“法中求罪”,而“刑措不用”更是當(dāng)時(shí)社會(huì)之最高理想。在具體的斷案過程中,如果出現(xiàn)禮法沖突,結(jié)果往往會(huì)“屈法以申情”。代表人物如鄭國(guó)子產(chǎn)、明朝朱元璋——子產(chǎn)堅(jiān)信“禮”為天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。而禮作為天地間的自然法則,其是一種被信仰的存在;但當(dāng)現(xiàn)實(shí)的禮義與法發(fā)生沖突時(shí),應(yīng)改革法律以順應(yīng)人心;朱元璋雖然奉行重典治國(guó),但在法律的適用上,其奉行的理念為一旦法律與倫理親情發(fā)生沖突,便會(huì)果斷地屈法而申情。此外,董仲舒的《春秋決獄》亦是以人情改造法律的重要表現(xiàn)[9]344。而理論和思想付諸于實(shí)踐,便誕生了諸多帶有恤民色彩的刑罰制度,如古代的死刑復(fù)核、復(fù)奏制度、慮囚制度、赦免制度、直訴制度、存留養(yǎng)親制度等。
三、古代中國(guó)封建刑罰被曲解之思
(一)西方人強(qiáng)加于古代中國(guó)封建刑罰上之印跡
古代中國(guó)曾有自己輝煌的文明,有令世界敬畏的武力,有受諸國(guó)朝拜的歷史,更有令世界信仰的思想財(cái)富。如周寧教授所言:“路易十四時(shí)代,中國(guó)人的生活方式已經(jīng)成為歐洲人追逐的時(shí)尚,中國(guó)的思想也深刻地影響著歐洲。啟蒙主義的大師們,多是中國(guó)的仰慕者,他們把孔子的格言當(dāng)作座右銘,讓康熙皇帝扮演西方國(guó)王們的榜樣,于是法國(guó)國(guó)王、奧地利皇帝紛紛模仿中國(guó)皇帝舉行親耕儀式。中國(guó)具有悠久的歷史、開明的政治與經(jīng)濟(jì)制度,對(duì)于伏爾泰、魁奈那一代人來說,中國(guó)是一面旗幟,“孔夫子是啟蒙運(yùn)動(dòng)的守護(hù)神。”[13]
如法國(guó)思想家魁奈,由于崇尚孔子,被弟子稱之為“歐洲孔子”[14]。
然而,至清末,歐洲人用武力打開了中國(guó)的大門。自此,中國(guó)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、軍事,甚至是思想都被迫開啟了“西方模式”。中國(guó)古代法律自然無法幸免,西方人堂而皇之將其貼上了“無民主、無人權(quán)”的標(biāo)簽,并以“遏止”和“拯救” 的名義將西方的意識(shí)形態(tài)和法律思想強(qiáng)加于中國(guó)身上……。這便產(chǎn)生了之后遵循西方話語(yǔ)體系下的清末立憲運(yùn)動(dòng)和各式各樣的法律改良運(yùn)動(dòng)。而其結(jié)果,便是中國(guó)的法律和刑罰被西方“型塑”了,即西方強(qiáng)者根據(jù)自己的利益需求和理解“揉捏”了中國(guó)清末的法律體系[9]代前言.X——所革新之法律草案完全摒棄了千年來儒家禮治教化的根本精神,完全以法家精神為宗旨,而且還是西方的法律精神[2]320。
這就是清末法律改革普遭世人反對(duì)的根源所在。同時(shí),這一法律革新運(yùn)動(dòng)所產(chǎn)生的負(fù)面效應(yīng)并非止于清末一代,其對(duì)中國(guó)后世法律制度的改革亦產(chǎn)生著難以抹去的印跡——法律體系的形成:缺失中國(guó)本土元素,西方法律文化、法律制度充斥其中;刑罰觀念的正位:在當(dāng)今大多數(shù)國(guó)人眼中,中國(guó)封建時(shí)期的法律仍是以刑為主、有刑無法,且刑罰是殘酷和野蠻的代名詞,與西方同時(shí)期的刑罰制度是無法比擬的。
總之,在以武力論英雄、以國(guó)力論文化優(yōu)劣、尚利益而非道義的時(shí)代,近代中國(guó)所喪失的不僅是政治話語(yǔ)權(quán),甚至連思想、文化的話語(yǔ)權(quán)都喪失殆盡,法律與刑罰的內(nèi)容和精神自然是任由西方人所揉捏和歪曲。
(二)古今部份國(guó)人思史、正史失之客觀、全面
清末,在武力的強(qiáng)逼下,國(guó)人急欲“求變”,但卻忽視、甚至無視了中國(guó)歷史曾經(jīng)之輝煌,不加深思地將其統(tǒng)歸為庸俗淺薄之物而予以全部否定。如近代史中的“革新派”。
實(shí)然,這一史學(xué)派別確實(shí)將“史學(xué)與現(xiàn)實(shí)”有機(jī)結(jié)合了起來,對(duì)中國(guó)的現(xiàn)實(shí)改革有著無可替代的價(jià)值,但卻終究逃不出時(shí)代的“怪圈”,在兜兜轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)中仍舊走上了狹義的革新道路——只借歷史口號(hào)作為宣傳所謂革新之工具,并非真切地沉浸于以往的歷史智識(shí)中,更未對(duì)真實(shí)史料加以研習(xí)和反思,反將清末所遭遇的一切全部歸罪于以往之歷史,并認(rèn)為“中國(guó)自秦以來二千年,政治上皆為封建專制黑暗之歷史,思想上皆由孔子、老子等中古時(shí)期之思想所支配,鄙薄而無知?!m至今日,猶然如是,而清末之一切病痛盡源于此?!盵11]引論6而彼時(shí),愚昧淺薄、野蠻兇殘且停滯不前便成為中國(guó)封建法律的標(biāo)識(shí),換言之,中國(guó)封建法律是“有刑無法”的一種存在。
時(shí)至今日這一標(biāo)簽是否已經(jīng)消除了呢?答案是顯而易見的。觀之當(dāng)今國(guó)人,確有不少學(xué)者懷抱客觀、審慎的態(tài)度來研究中國(guó)史學(xué),反思和正視史學(xué)的歷史價(jià)值,并且取得了重大成就。但無疑,這依然是少數(shù)。即大多數(shù)國(guó)人依然對(duì)封建法律和刑罰持有偏見,甚至厭惡和蔑視。試想一下,“如若一國(guó)之國(guó)民,對(duì)其本國(guó)以往之歷史多無所知且缺乏應(yīng)有之溫情與敬意,甚至懷抱有一種偏激的虛無主義,并將我們當(dāng)身的種種罪惡與弱點(diǎn),一切諉卸于古人,那么,國(guó)家是否有向前發(fā)展的可能和希望呢?”[11]1
綜上所述,中國(guó)封建社會(huì)之所以被貼上“專制、黑暗”的標(biāo)簽可謂是西方強(qiáng)加渲染的結(jié)果,是在以武力論成敗、以國(guó)力論文化優(yōu)劣的時(shí)代所誕生的產(chǎn)物。此外,加之一些不知史學(xué)的國(guó)人對(duì)歷史知識(shí)的表面感知,為迎合所謂的“潮流”便自以為是地得出中國(guó)封建社會(huì)及其法律是野蠻、殘酷、落后的代名詞,是應(yīng)以為恥且需全面否定的黑暗史。當(dāng)然,我們并不否認(rèn)中國(guó)封建法律、刑罰自有其弊病,但是,在外力強(qiáng)迫且缺乏內(nèi)身自省的情況下所進(jìn)行的改革,其成果能有多少?又能走向何方?
實(shí)然,歷史終究是客觀存在的事實(shí),其無法被永久曲解,那些因?yàn)闀r(shí)代的局限性所造成的遺憾和委屈終究會(huì)被平反而重歸正位。而這需要的是國(guó)人對(duì)本國(guó)歷史的正視、總結(jié)和反思,而非在迎合所謂的“大勢(shì)”、“潮流”趨勢(shì)下喪失本國(guó)人所應(yīng)堅(jiān)守的歷史品格。唯有此,國(guó)家發(fā)展才能有望,不致重蹈中國(guó)古代法律、刑罰被曲解百年甚至更久的覆轍。如錢穆先生所言:“欲其國(guó)民對(duì)國(guó)家有深厚之愛情,必先使其國(guó)民對(duì)國(guó)家以往歷史有深厚的認(rèn)識(shí)。欲其國(guó)民對(duì)國(guó)家當(dāng)前有真實(shí)之改進(jìn),必先使其國(guó)民對(duì)國(guó)家以往歷史有真實(shí)之了解。我人今日所需之歷史智識(shí),其要在此。”[11]引論3
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