霍明宇

摘 要：“長幼”關(guān)系是《孟子》探討的核心問題之一。《孟子》對這一倫理觀念的闡釋是通過將其與一系列社會道德行為進行對比而完成的。在各種對比式的論述中，不難看出“長幼”觀念的提出為維護封建等級社會所帶來的政治意義，同時，更可以通過“長幼”關(guān)系在《孟子》整個價值體系中所占有的位置，窺探《孟子》對于人際關(guān)系和社會事理、本性與理性等一系列問題進行的價值排序。

關(guān)鍵詞：長幼 人際 事理 本性 理性

一、儒學(xué)典籍中的“長幼”概念

探討人與人之間的關(guān)系是儒家思想的核心問題。總起來說，儒家思想在家庭之內(nèi)主要探討父子關(guān)系、兄弟關(guān)系、夫妻關(guān)系；在鄉(xiāng)黨社會之中探討老少、朋友關(guān)系；在朝廷之上探討君臣以及臣僚之間的關(guān)系。根據(jù)《孟子》的觀點，在上述種種關(guān)系之中，兄弟關(guān)系以及由此引申出來的長幼關(guān)系，是闡釋儒家根本問題的出發(fā)點之一，儒學(xué)系統(tǒng)稱之為“義”，在孟子的學(xué)說體系中占有十分重要的位置。

個體之間的關(guān)系主要是就尊卑上下的等級來說的，而尊卑上下等級地位的確定，對于社會階層的穩(wěn)定、政治制度的鞏固意義至關(guān)重大。探討長幼關(guān)系的社會意義就在于規(guī)定長與幼之間的禮儀?！伴L幼”是一個概括性的概念，說“長幼”關(guān)系要分不同的場合。在家族之內(nèi)第一看輩分，輩分高的是長，輩分低的是幼，長者尊，幼者卑。關(guān)于長幼的概念《孟子》沒有做專門的說明，對此可以通過《禮記·祭統(tǒng)》的記載來加以了解：“夫祭有十倫焉；見事鬼神之道焉，見君臣之義焉，見父子之倫焉，見貴賤之等焉，見親疏之殺焉，見爵賞之施焉，見夫婦之別焉，見政事之均焉，見長幼之序焉，見上下之際焉。此之謂十倫?！边@里羅列了祭祀活動中的十種禮儀，文中針對“長幼”這一禮儀的注解是：“夫祭有昭穆。昭穆者，所以別父子、遠近、長幼、親疏之序而無亂也。是故，有事于大廟，則群昭群穆咸在而不失其倫。此之謂親疏之殺也……凡賜爵，昭為一，穆為一。昭與昭齒，穆與穆齒，凡群有司皆以齒，此之謂長幼有序?！奔漓胧窍惹貢r期最為重要的禮儀，這其中對于參與人員區(qū)分長幼級別施行祭祀禮儀的記載比較明確可信。從這一段話來看，祭祀時同一宗族內(nèi)的所有子孫都要按照父昭子穆的順序排列，昭輩排一列，穆輩排一列，而同屬于昭輩或者穆輩的，則按照年齡的大小排列。宗族之外其他參與祭祀的來賓，包括各種差役人等，都按照年齡大小決定排列位次。這說明輩分高的為長為尊，輩分低的為幼為卑。而在同一輩分之中論尊卑，則主要看年齡長幼，年齡高的哥哥是長，年齡小的弟弟是幼。以上是家族之內(nèi)，而在家族之外的鄉(xiāng)黨之間，則完全按照年齡的長幼來規(guī)定位次等級。

儒家經(jīng)典用“兄良弟悌”來描述理想的兄弟關(guān)系，《禮記·禮運》說：“何謂人義？父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，十者謂之人義?！毙至嫉茔?、長惠幼順分別是長幼關(guān)系在家族內(nèi)、外的兩種理想狀態(tài)，兄長像朋友一樣慈愛照顧弟幼，弟幼對于兄長則尊敬并且順從?！睹献印穼ι鲜鰡栴}進行了反復(fù)探討，這些探討的目的是為了說明長幼兄弟的尊卑等級，以及具體的行為規(guī)范，但同時也從一個側(cè)面反映出《孟子》關(guān)于社會政治以及人性的諸多思考。

二、“人際”重于“事理”

一個人在社會中生存，既要處理各種社會事務(wù)，又要處理人際關(guān)系。按照儒家經(jīng)典的說法，看一個人如何處理人際關(guān)系有一個標(biāo)準(zhǔn)就是仁義；看一個人如何處理社會事務(wù)有一系列的標(biāo)準(zhǔn)，那就是道德和才華。儒家的理想人格，是在處理人際關(guān)系時能堅持仁義，在處理社會事務(wù)的過程中堅持自我道德標(biāo)準(zhǔn)而不被外物所脅迫。但是社會生活極其復(fù)雜，很多時候維護人際關(guān)系和堅持自我道德行為之間存在矛盾和抵牾，在這樣的情況下作何選擇，是《孟子》反復(fù)探討的問題?！睹献印穼@類問題的立場十分明確，即把處理人與人的關(guān)系放在第一位，把處理社會事務(wù)的道德、能力放在第二位，可以概括為先人后事。

《孟子·滕文公章句下》記載了一段孟子評論仲子的話：

（孟子）曰：“仲子，齊之世家也；兄戴，蓋祿萬鐘；以兄之祿為不義之祿而不食也，以兄之室為不義之室而不居也，辟兄離母，處于于陵。他日歸，則有饋其兄生鵝者，己頻顣曰：惡用是鶂鶂者哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰是鶂鶂之肉也。出而哇之。以母則不食，以妻則食之；以兄之室則弗居，以于陵則居之，是尚為能充其類也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也?！?/p>

孟子提到的這位仲子是齊國的宗族大家，享有世代相傳的祿田，他的哥哥陳黛從蓋邑收入的俸祿便有幾萬石之多。仲子認為他哥哥的俸祿為不義之物，所以不去吃，認為他哥哥的房屋為不義之產(chǎn)，所以不去住。避開哥哥，離開母親，住在于陵。但有一次他在不知情的情況下吃了別人送給哥哥的鵝，后來得知情況后他便跑出門去，嘔了出來。孟子評價這個人說，世俗雖然都認為他廉潔，不吃不義的東西，但在母子兄弟關(guān)系上來看這個人，母親的食物不吃，卻吃妻子的；哥哥的房屋不住，卻住在于陵，這還能算是推廣廉潔之義到了頂點嗎？按照孟子的說法，仲子沒有處理好自己和母親的關(guān)系是不孝不仁，沒有處理好自己和兄長的關(guān)系是不悌不義，所以即使他追求廉潔不收受不義之財，也不值得稱道，反值得批判。在另一次談話中，孟子又提到了仲子。

孟子曰：“仲子，不義與之齊國而弗受，人皆信之，是舍簞食豆羹之義也。人莫大焉亡親戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？”

這一次仲子連不義之國都不接受，按照世俗的說法應(yīng)該是很有氣節(jié)的人了，可孟子仍然對他不看重，因為仲子是一個不尊重父兄的人，不尊重父兄的人就可以推斷他也不尊重君臣之禮，孟子認為跟不尊重父兄君臣之禮這么大的事情比較起來，不接受不義之國只是“小節(jié)操”罷了?！叭四笱赏鲇H戚君臣上下”，這又一次說明，孟子把說處理好人際關(guān)系放在最重要的位置。

在孟子看來，為了維護長幼之情，即使冒著在國家管理上出現(xiàn)問題都在所不惜?！睹献印とf章章句上》記載了這樣一段對話：

萬章問曰：“象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？”孟子曰：“封之也；或曰，放焉?！比f章曰：“舜流共工于幽州放驩兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎——在他人則誅之，在弟則封之？”曰：“仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？”“敢問或曰放者，何謂也？”曰：“象不得有為于其國，天子使吏治其國而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來，不及貢，以政接于有庳。此之謂也?！?/p>

這段話中，萬章質(zhì)疑舜把自己的弟弟象封到有庳之國，認為象這樣不仁的人管理有庳國對那里的百姓不公平。孟子沒有直接回答象治理有庳國是否合適的問題，而是先從兄弟關(guān)系上回答了這個問題。孟子說仁人對于弟弟，就要親他愛他。親他，便要使他貴；愛他，便要使他富。把有庳國土封給他，正是使他又富又貴。哥哥做了天子，弟弟卻是一個老百姓，這樣的情況才是出了大問題。孟子接著回答了怎樣處理有庳國的問題，他說在舜的監(jiān)督下，象根本不能暴虐地對待有庳的百姓。可見，舜為了讓自己的弟弟富貴，又不讓有庳國的百姓受苦，還付出了額外的“管理資本”。對這件事情的記載是否符合歷史事實不得而知，但孟子的這番闡述，說明為了愛弟弟而在國家事務(wù)上大費周折也是值得的，因為謹守親人之間的友悌關(guān)系最重要。

孟子認為，一個人可以誤判自己哥哥的人品和才華，但絕不能對哥哥的人品和才華有所懷疑，換句話說，做弟弟的如果尊重哥哥就應(yīng)該天然地認可自己哥哥的人品才華，有這份信任和尊敬是最重要的事，至于哥哥是不是真的有人品和才華，這個問題的重要性就在其次了?！睹献印す珜O丑章句下》記載陳賈來見孟子時說的一段話：

（陳賈）問曰：“周公何人也？”曰：“古圣人也”。曰：“使管叔監(jiān)殷，管叔以殷畔也，有諸？”曰：“然”。曰：“周公知其將畔而使之輿？”曰：“不知也。”“然則圣人且有過輿？”曰：“周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭?！?/p>

陳賈認為周公使管叔監(jiān)督殷國，管叔卻率領(lǐng)殷遺民造反，周公對于管叔的造反竟然不曾預(yù)料到，這是值得詬病的。孟子的回答也是從孝悌來講的，周公是弟弟，管叔是哥哥，弟弟怎能懷疑哥哥會造反呢？周公沒有懷疑管叔，即使說明周公的判斷失誤，也比假設(shè)周公懷疑了哥哥管叔而造成不悌的名聲要好。一個人在處理事務(wù)方面出差錯是可以原諒的，但不可以原諒的是在處理人際關(guān)系尤其是處理兄弟關(guān)系方面出差錯。

以上所舉數(shù)例都可以說明孟子對長幼關(guān)系，尤其是其中兄弟關(guān)系的看重。那么，包括《孟子》在內(nèi)的儒家經(jīng)典為什么把處理人和人的關(guān)系，即仁和義的問題，放在最重要的位置呢？因為人際關(guān)系的穩(wěn)定，尊卑等級的固化，直接關(guān)系到社會的穩(wěn)定，而穩(wěn)定是一個國家最基本的政治。孟子所生活的戰(zhàn)國時期，諸侯國輪流稱霸，僭越了自己的位置而威脅天子，這讓致力于維護舊制度的儒家學(xué)者十分憂慮，他們所要做的就是讓舊的等級制度延續(xù)下去，他們的努力是要在思想上把舊的等級制度合理化。只有先保證了這個層面的問題，才談到一個人自身的氣節(jié)、廉恥等道德才華方面的問題。

正是基于維護舊的等級制度的出發(fā)點，在朝廷之上處理君臣和臣僚之間關(guān)系的時候，長幼就不再是第一標(biāo)準(zhǔn)，而爵位的尊卑成為第一標(biāo)準(zhǔn)。（孟子）曰：“天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉(xiāng)黨莫如齒，輔世長民莫如德?！泵献釉谶@里指出，天下公認為尊貴的東西有三樣，爵位是一個，年齡是一個，道德是一個。那么這三樣?xùn)|西有一個怎樣的排序呢？孟子認為，根據(jù)不同的情況也有不同的排序，如果是在朝廷之中，也就是臣僚之間，先論爵位，爵位的重要性大于年齡和道德。如果是在鄉(xiāng)黨之內(nèi)，就先論年齡，年齡的重要性大于道德。但如果是輔助君主統(tǒng)治百姓，那就是道德為最重要，其次才看爵位和年齡。在朝廷之上最重要的是象征權(quán)力大小的爵位，只有爵位的尊卑等級穩(wěn)定了，維護舊的統(tǒng)治階級制度才成為可能。而在不存在政治地位高下問題的鄉(xiāng)黨之中，就可以以年齡論尊卑了；而作為輔佐君主的人（包括孟子在內(nèi)的儒家學(xué)者恐怕都把自己歸入這樣一個群體），則要根據(jù)道德高低論高下，這正是儒家學(xué)者的出路。

三、“本性”重于“理性”

包括《孟子》在內(nèi)的儒家經(jīng)典，在談到仁、義、禮、智時，這個順序是固定不變的，仁義是最為重要的，必須放在前面來說，而禮、智等則放在后面。為什么有這樣的排序？筆者認為這同孟子注重自然“本性”的思想有一定的關(guān)聯(lián)?！睹献印けM心章句上》引孟子的話說：

“人之所不學(xué)而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也?！?/p>

孟子在這里指出親愛父母是仁，尊敬兄長是義，而對父母和兄長的親愛和尊敬之情是出于人的自然本性。為說明這個道理，他還舉例說，兩三歲的小孩沒有不愛他父母的，等到他長大，沒有不知道尊敬兄長的，根據(jù)這些生活經(jīng)驗他得出結(jié)論說，親愛父母和尊敬兄長都是不需要理性分析就擁有的一個人的自然本能。而與仁、義相比而言，禮、智是一個人為了達到仁、義為自己創(chuàng)立的行為指導(dǎo)，是經(jīng)過理性分析后的行為結(jié)果?！睹献印るx婁章句上》的一段話說明了這個問題。

“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節(jié)文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之?！?/p>

在這里孟子指出仁是侍奉父母，義是順從兄長，智是知道了仁義的道理并堅持下去，禮是對仁義既能合適地加以調(diào)節(jié)，又能適當(dāng)?shù)丶右孕揎??？梢钥闯觯Y和智都需要做一些加工的工作，即“知斯二者弗去”和“節(jié)文斯二者”。按照孟子的說法，跟仁、義一樣，禮、智也是一個人內(nèi)在的本性，是一個人自發(fā)地去理解和堅持仁義的道理，調(diào)節(jié)自己做到仁義的行為，這些不是外界強迫他而做的。但與仁義的區(qū)別在于，智、禮要分辨和理解仁義，要調(diào)節(jié)自己的行為以展現(xiàn)仁義，這就是對仁、義進行理性分析后的結(jié)果了，智和禮雖然不是來自外在的強迫，但卻是來自理性的加工。比較而言，未經(jīng)理性加工的“仁義”被認為是更加根本的和重要的。

孟季子和公都子的一段辯論，也可視為關(guān)于本性和理性問題的探討。

孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也?！薄班l(xiāng)人長于伯兄一歲，則誰敬？”曰：“敬兄?！薄白脛t誰先？”曰：“先酌鄉(xiāng)人?！薄八丛诖?，所長在彼，果在外，非由內(nèi)也?！惫甲硬荒艽穑愿婷献?。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：‘敬叔父。曰：‘弟為尸，則誰敬？彼將曰：‘敬弟。子曰：‘惡在其敬叔父也？彼將曰：‘在位故也。子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人?！奔咀勇勚?，曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也?！惫甲釉唬骸岸談t飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”

孟季子認為一個人對自己哥哥的恭敬屬于外因作用的結(jié)果，不是出于他內(nèi)在的本性，公都子的看法相反。孟季子舉出一例詰難公都子，他說，一個人內(nèi)心尊敬自己的親哥哥勝過尊敬鄉(xiāng)黨中比哥哥大一歲的長者，但是在鄉(xiāng)黨之間飲酒時，按照長幼尊卑的禮節(jié)，卻要先向本鄉(xiāng)長者敬酒，心里尊敬的是哥哥，卻向本鄉(xiāng)長者行敬酒之禮，這說明尊敬鄉(xiāng)里長者的行為不是發(fā)自內(nèi)心的，只是外在的禮儀讓他這樣罷了。公都子把這段話告訴孟子，孟子也舉一例，說家族之內(nèi)的叔叔和弟弟比較起來，心中最尊敬的自然是叔叔，但是如果弟弟擔(dān)任了祭祀活動中的代理人，那么就應(yīng)該對弟弟施尊敬之禮了，因為按照祭祀的禮儀，弟弟處在應(yīng)當(dāng)受到恭敬的地位。這個例子更加明確地把問題的焦點提出來，那就是內(nèi)心的情感和外在禮儀相互抵牾的問題。孟子在后面說了非常關(guān)鍵的一句話：“庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人”，平常的恭敬在于哥哥，暫時的恭敬在于本鄉(xiāng)長者。這就是孟子對這類問題的看法，不能根據(jù)禮儀中的恭敬之舉來判斷恭敬之情是否出于內(nèi)在本意，因為對于叔叔、弟弟、哥哥和鄉(xiāng)黨長者的恭敬之情都是來自內(nèi)心的本性，而在社交禮儀中的表達就是另外一回事了。相對于一個人內(nèi)心本真的情感，禮儀只是經(jīng)過人類理性加工，被社會約定俗成的外在的規(guī)則，因此是“斯須之敬”，“斯須之敬”比自然本能的“庸敬”略低一籌。

《孟子》中關(guān)于仁義禮智屬于“內(nèi)”還是“外”的討論很多，而從仁、義、禮、智的排序來看，筆者認為，問題的焦點并不在于一個人的仁義禮智的行為是由于內(nèi)因驅(qū)動，還是來自外因要求，而在于這種行為是出自然自本能還是經(jīng)過了理性的加工。實際上，按照孟子的說法，不論內(nèi)因和外因都是一個人自愿去做的，都沒有被脅迫和約束，因而可以說都是內(nèi)因。一個人的自然本能才是這個人最重要的品質(zhì)，這個品質(zhì)就是仁義，如果能順著本性去發(fā)揮仁義，那么這個人就會進入一種精神的自由，獲得至高的愉悅。一切需經(jīng)理性加工而后得的情感和行為，都要稍遜一籌。

孟子把仁義說成是一個人的自然本性，把仁、義分別對應(yīng)的父子、兄弟之情說成是最重要的人際關(guān)系，這或許是他自己生活中對于家庭倫理的觀察經(jīng)驗而得來，但另一方面也為建構(gòu)他的思想體系做了準(zhǔn)備。這就涉及為什么要討論內(nèi)與外、本性和理性的問題，這個問題又回到了政治。上文說道，儒家思想把處理人與人的關(guān)系放在第一位，把君臣父子、孝悌長幼等尊卑等級的描述作為固化階級的一種標(biāo)準(zhǔn)，而提出這種標(biāo)準(zhǔn)是需要說服力的。儒家學(xué)者要為這種階級固化的說法找到根據(jù)，使之合理化，他們提出的觀點是“本性說”，即認為仁、義、禮、智等品性是一個人與生俱來的本性，如果本性如此，那么一個人只要順著這個本性并發(fā)揮它就可以了，所謂“性本善”的意義就在于，善的天性被發(fā)揮和維護是理所當(dāng)然的事情。

堅持并發(fā)揮一個人固有的仁義禮智的本性，目的還是為了穩(wěn)定社會關(guān)系和等級制度，本性如何與社會等級發(fā)生關(guān)聯(lián)？為此儒家經(jīng)典把仁、義、禮、智和各種社會關(guān)系做了一些對應(yīng)、比附。《孟子·滕文公章句上》說：

“后稷教民稼穡。樹藝五谷，五谷熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸。圣人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”

在這里，孟子指出契教育百姓的內(nèi)容是人與人關(guān)系的大道理以及行為的準(zhǔn)則。這其中包括，父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間有內(nèi)外之別，老少之間有尊卑之序，朋友之間有誠信之德。在這五種關(guān)系中，君臣關(guān)系就好比父子，父對子有養(yǎng)育之恩，子對父的孝順都是出自人的本性，這是比較容易講得通的道理，君對臣有知遇之恩，猶如父對子的愛，而臣自然的本性就是要報答這種知遇之恩，如同子對父的孝。父子關(guān)系如此，兄弟也是如此。家庭中的兄弟關(guān)系猶如社會群體間的長幼關(guān)系，弟弟的本性就是敬重兄長，兄長的本性就是慈愛弟弟，社會群體間的長者與幼者的互動如出一轍。君臣關(guān)系和社會群體中的長幼關(guān)系是社會生活中最為常見的人際關(guān)系，處理好這兩種關(guān)系是等級社會最大的政治，而把這兩種關(guān)系解釋為出自人的自然本性，放在所有關(guān)系中最為重要的地位來加以重視，為這種等級尊卑的合理化找到了最好的解釋。

參考文獻

[1] 楊伯峻，譯注.孟子譯注[M].中華書局，1960.

[2] 王文錦，譯解.禮記譯解·祭統(tǒng)第二十五[M].中華書局，2001.