李凱一

傳統(tǒng)延續(xù)與跨國影響：清末民初社會教育的起源

李凱一

自18世紀(jì)開始，針對社會大眾的教育在許多國家興起，盡管名字不一，但都以面向社會大眾、提高社會整體水平為目標(biāo)。清末中國面臨數(shù)千年未有之變局，傳統(tǒng)社會教化自覺承擔(dān)起挽救社會人心的功能。隨著清末民初越來越多的教育者和官員出洋考察，在“開民智”思想的驅(qū)動下，他們注意到了西方社會眾多的社會教育機構(gòu)，尤其是日本通俗教育模式，成為中國早期通俗教育的主要模板。另一方面，通過教育類雜志和報紙，外國社會教育的理論及活動得以呈現(xiàn)在一般的教育者面前。傳統(tǒng)社會教化與通俗教育在形式上有諸多類似之處，因而兩者實現(xiàn)較好的融合，既能在教育理念上體現(xiàn)近代普及教育的主張，又在形式和內(nèi)容上使傳統(tǒng)社會教化得以延續(xù)。

跨國影響；游歷；報刊；社會教育；社會教化

清末中國在西方軍事文化沖擊下進入“千年未有之變局”，盡管百味陳雜，國人不得不全面、深入地接受西學(xué)的洗禮，其結(jié)果之一便是以儒學(xué)為核心的傳統(tǒng)社會教化體系逐漸瓦解，“由清末新政所上演的興學(xué)、學(xué)制建立乃至科舉廢除構(gòu)成了層層相扣的連環(huán)沖擊波，共同摧毀了根深蒂固的儒家基層教化體系”。[1]376無論洋務(wù)派、維新派，抑或資產(chǎn)階級革命派，紛紛拿出自己的理論武器，批判甚至否定支撐傳統(tǒng)社會教化體系的價值觀念與思想內(nèi)核，文化落后、民智蔽塞的罪名指向傳統(tǒng)的教育體系，普及教育的重要性日益彰顯，以1902年學(xué)堂章程頒布為標(biāo)識，近代中國社會教育漸露端倪。20世紀(jì)初，清政府歷經(jīng)義和團運動和八國聯(lián)軍之役的相交熬煎，其江山社稷已危如累卵，為挽回頹勢，清政府被迫進行了一場囊括政治、經(jīng)濟、軍事、教育、社會習(xí)俗各個領(lǐng)域在內(nèi)的全方位改革，近代社會教育由此起步。

相比近代以來普通教育是一個完全模仿西學(xué)的過程，且時至民初毀學(xué)風(fēng)波仍時有發(fā)生，清末民初興起的社會教育為傳統(tǒng)社會教化的延續(xù)與別國對大眾教育影響的結(jié)合物，具有“溫和的突破”之特色。一方面，傳統(tǒng)戲曲的教化功能、宣講《圣諭廣訓(xùn)》、鄉(xiāng)約等在社會動亂時成為知識分子試圖挽救世道人心的方法，而隨著開民智思想的普及以及通俗教育的影響，變?yōu)閼蚯牧?、近代的講演，其最主要特點，則是從以道德勸善為主的道德教化轉(zhuǎn)變?yōu)橐灾R傳播為主的近代普通教育的補充。這種內(nèi)涵的變化實際上是一種教育普及理念的體現(xiàn)。另一方面，隨著清末士人游歷西方，博物館、公園、動物園等帶有教育性質(zhì)的公共機構(gòu)開始出現(xiàn)，通俗教育的廣泛實踐使得當(dāng)時的教育雜志在討論社會教育時，更多從本國需要和實踐出發(fā)，逐漸構(gòu)建本國特色。

一、傳統(tǒng)社會教化的延續(xù)與變革

中國教化思想源遠流長，在先秦時期，諸子百家便有著不同的教化主張，所謂教化，“是指在‘下’者經(jīng)過在‘上’者的價值施予導(dǎo)向，致使其內(nèi)在的人格精神發(fā)生深刻變化?！盵1]1這種系統(tǒng)的社會教化體系，伴隨著中央集權(quán)制度的完善，在清代達到了巔峰，形成了一個以宣講《圣諭廣訓(xùn)》為中心，包括鄉(xiāng)約、戲曲小說等娛樂教化、民間信仰等客觀上承擔(dān)社會教化職能的社會教化體系。通過這一社會教化體系，儒家價值得以滲透到民間社會，在客觀上維系了社會共同價值和秩序的穩(wěn)定。

宣講《圣諭廣訓(xùn)》是官方教化民眾最常見的手段。大至都市小至鄉(xiāng)村，無不宣講，意圖“化導(dǎo)以警愚頑”，“使鄉(xiāng)曲愚民咸知向善”，從而“一切誕妄不經(jīng)之說無從煽誘，正人心而避邪說”[2]。同時，也“講欽定律條，刊布曉諭”，將朝廷的基本律條普及至庶民社會。此種宣講十分頻繁，每逢朔、望必須宣講，宣講地點則多為學(xué)宮與文廟等士子云集的地方，且地方官常常親力親為。在各地方，廣設(shè)講約所，設(shè)正、副約正，延請當(dāng)?shù)厝迳鷵?dān)任，講解鄉(xiāng)約并恭設(shè)圣諭牌講解《圣諭廣訓(xùn)》。這樣的宣講活動，與儒家所倡導(dǎo)的社會價值相符，被朝野士大夫廣泛認(rèn)同，“圣諭廣訓(xùn)十六條即日用之常經(jīng)，括圣賢之精蘊，且詞意明白，婦孺皆能通曉”，并且考慮到當(dāng)時社會的實際情況，“若必教以經(jīng)書，貧民既無此力量，且文義亦驟難領(lǐng)略”[3]，很快便得到推廣，使得儒家倫理道德深入民間，無論是應(yīng)試舉子還是鄉(xiāng)村婦孺對此都不陌生。民間小儒宣講時，為了能吸引民眾，常常以故事性的方式述說，《文昌帝君陰騭文》《太上感應(yīng)篇》也是宣講的重要文本。而在鄉(xiāng)里小鎮(zhèn)，內(nèi)容更為廣泛，只要稍具價值，具有警世作用的粗淺通俗文亦被入選，但是絕不傳播佛道經(jīng)書和宣講寶卷。[4]宣講拾遺的存在，彌補了《圣諭廣訓(xùn)》內(nèi)容過于教條、枯燥的缺陷。這種以道德勸導(dǎo)為指向而非注重知識、識字普及的活動，可謂是傳統(tǒng)社會教化的典范，帶有極強的政治說教性，在實施之初，尚能因新穎或政治強迫而順利推行，但是久而久之，多視為具文，“誠有不知其為之者，但習(xí)為故套。朔望之辰，鳴鑼張，蓋前詣城隍廟中，公服端坐不出一語，而禮生、紳士請誦圣諭一遍，講不晰其義，聽不得其詳，官民雜沓，哄然各散”。[5]

戲曲、小說在傳統(tǒng)社會中向來具有娛樂教化的功能。李漁便曾在理論上提出戲曲要自覺承擔(dān)起儒家三綱五常、忠孝節(jié)義、倫理立言的功能。[6]至清代，不論是戲曲還是小說，都自覺實踐“教化為先”的作用，忠孝節(jié)義、人倫綱常，通過直觀的感受而非說教，極具渲染力地將社會價值規(guī)范傳遞給民眾。此外，盡管“禮不下庶人”，紛繁的禮儀規(guī)范是士大夫所特有的文化，但以《家禮》為根源，庶民社會亦形成了一套簡單易行的禮儀規(guī)范，對婚喪嫁娶的流程、規(guī)格有著一定的規(guī)矩；民間社群交往，也有一套約定俗成的禮儀。一些通俗禮式，往往附刊于《通書》《家譜》《百中經(jīng)》《萬寶全書》，甚至直接標(biāo)明家禮帖式等名目，以圖流傳于書肆。[7]這些書籍重在應(yīng)用，并不違背儒家學(xué)說，在民間代代傳承，規(guī)范維系著民間日常生活。

清末隨著社會的赤貧化和內(nèi)憂外患的不斷發(fā)生，社會教化挽救世道人心、維系社會穩(wěn)定的指向日益清晰。宣講《圣諭廣訓(xùn)》和鄉(xiāng)約的活動受到了官方的再度提倡，試圖以此來灌輸價值觀和信念，維系漸趨崩離的社會秩序。以浙江為例，縣志記載了這種教化活動在清代的興衰：“雍正五年，巡撫李衛(wèi)以宣講圣諭當(dāng)令遠近士民無不觀聽，豈可泥于圓方，草率了事，況省城周圍數(shù)十里土著之人，東西散處，安能朔望群驅(qū)畢集，因酌地遠近，分設(shè)師門內(nèi)外一次輸講，嘉慶以后，久停宣講，光緒二年，紳董議請復(fù)設(shè)”。[8]針對清末以來遍布全國的“邪教”，同治二年，內(nèi)閣奉諭：“方今大江南北，漸就肅清，一切撫綏安輯，疊經(jīng)降旨，責(zé)成地方官吏妥為辦理，而教養(yǎng)兼施，使百姓革面洗心，不至再為教匪邪說所煽惑，學(xué)校之設(shè)尤為緊要……并著各省學(xué)臣，督飭教官，實力宣講圣諭，考其勤惰，分別勸懲，庶幾經(jīng)明行修，邪匿不作”[9]；甚至海外勞工、留美幼童，都需定期聆聽《圣諭廣訓(xùn)》，以保證他們的思想不偏離正統(tǒng)。很顯然，面對復(fù)雜的文化價值沖突和社會環(huán)境，統(tǒng)治者所賦予社會教化體系的職能并未改變，本質(zhì)仍為通過道德教育防止異端所帶來的潛在的顛覆中國倫理綱常的可能，而非知識性的教育。宣講活動的重新提倡，是傳統(tǒng)社會教化體系在面對社會變局時的自然延續(xù)和反彈；同時，也是正統(tǒng)文化在面對異端時，維系自身地位的一種方式。

時至清末，中國社會在許多知識分子眼中是滿目瘡痍，為愚昧落后、社會道德敗壞之國度，但此國度絕非野蠻之國度，舊有的價值體系雖岌岌可危，但并未戛然而止，面對千年未有之變局，盡管傳統(tǒng)社會教化體系受到了極大的沖擊，但仍在不斷調(diào)整，以維護社會秩序，適應(yīng)變局，在民間社會自然延續(xù)。在清末新政之后，清政府在各地廣設(shè)勸學(xué)所，試圖將學(xué)齡兒童納入到新教育體系之中；同時，廣設(shè)宣講所，要求遵照從前宣講《圣諭廣訓(xùn)》章程，延聘專員，隨時宣講。為此，學(xué)部頒布了宣講參考書目，除了《圣諭廣訓(xùn)》和政令之外，還包括了諸如《勸學(xué)篇》《國民必讀》《普通商業(yè)問答》等新知識。官方主導(dǎo)的宣講《圣諭廣訓(xùn)》正逐漸向現(xiàn)代講演轉(zhuǎn)變。此外，各地設(shè)立閱報社、簡易識字學(xué)塾、白話報等，都代表了一種以道德勸善為主導(dǎo)的社會教化向以增進知識、開啟民智為主導(dǎo)的社會教育的轉(zhuǎn)向。另一方面，自1900年之后，除了小說革命之外，在知識界亦興起戲曲改良運動，無論是傳統(tǒng)的戲劇改良還是新興的引進西方的文明戲，都強調(diào)戲劇的改良社會、啟迪民智的作用。以西方價值為標(biāo)桿，近代知識分子試圖在形式和內(nèi)容上對維系民間的知識和價值體系進行改良，因而傳統(tǒng)的社會教化體系自然成為改革的客體和改良社會的途徑。

二、游歷、見聞與社會教育的實施

甲午戰(zhàn)爭之后，開民智之說逐漸成為朝野共識。傳統(tǒng)社會教化并不能帶來大眾啟蒙的效果，如何提高一般大眾的智識成為當(dāng)時知識分子最為關(guān)心的議題之一，他們逐漸將目光投向了海外世界，試圖從外國現(xiàn)代教育中汲取“開民智”的方法。

游歷與考察見聞是關(guān)于別國社會教育印象的直接來源。清末以來，由中央政府或地方教育政府、機構(gòu)派出的教育考察團不計其數(shù)，其組成者多居要職，他們的考察見聞以及感想，直接促進了社會教育形式在中國的出現(xiàn)。清末出使歐洲五大臣之一的戴鴻慈早在1900年便認(rèn)識到了辦報紙是開民智的重要方法。在游歷美國時有感于美國報紙之多，認(rèn)為“人民智識之程度，恒與報館之銷數(shù)為比例”，“雖詞旨不盡可觀，而智識之開明，視內(nèi)地為何如也？脫有能者，漸從而改良推拓焉，其必有可觀者矣”。[10]89他在清末新政中對白話報多加提倡，認(rèn)為可“啟迪新機，策勵社會，儼握文明進步之樞紐也”，盡管革命黨人利用白話報為革命造勢，但立憲派認(rèn)為對以教育為主旨的報紙應(yīng)采取寬免的政策，“其專載學(xué)術(shù)藝事章程圖表及物價報告等項之匯報，免繳保押費，其宣講及白話等報紙，確系開通民智，由官鑒定認(rèn)為無庸豫者亦同”。[11]此外，在德國觀賞一出關(guān)于印度亡國的戲劇后，戴鴻慈轉(zhuǎn)而對中國戲曲進行批判，“蓋由彼人知戲曲為教育普及之根源，而業(yè)此者又不惜投大資本、竭心思耳目以圖之故。我國所卑賤之優(yōu)伶，彼則名博士也，大教育家也；媟詞俚曲，彼則不刊之著述也，學(xué)堂之課本也”。[10]122早期出洋考察人員更關(guān)注于“舞臺的豪華布置，以及追求寫實的演劇效果”[12]，戴鴻慈為代表的一批士人在其所處的時代則開始主動意識到戲曲的教育功能，將其視為推廣教育至一般社會的工具。同時，他對于西方的博物館、動物園等具有普及知識于大眾的機構(gòu)，亦多加贊賞。1906年，戴鴻慈便上奏請開辦圖書館、博物館、萬牲園和公園，認(rèn)為這是各國的“導(dǎo)民善法”。附設(shè)于農(nóng)工商部的動物園可謂是出使歐洲的直接結(jié)果，1908年對公眾開放的農(nóng)事試驗場，不僅包括了動物園亦有植物園等，成為近代意義上社會教育的重要機構(gòu)。不容否認(rèn)，時至清末，在民間社會已廣泛出現(xiàn)了現(xiàn)代意義上的社會教育機構(gòu)，但戴鴻慈和端方等游歷各國，親身體驗歐美社會利用諸如圖書館、博物館等公共空間作為新知識、新物件的承載體，無疑是一種現(xiàn)代文明的直觀沖擊和震撼，因而在新政改革的建議中他們得以提出具體的舉措，以中央政府之力推動社會教育設(shè)施的建立。

中國早期社會教育的發(fā)展深受日本影響。1900年后，到日本的教育視察進入鼎盛階段，“據(jù)統(tǒng)計，1900年到1903年之間，前往日本視察教育者便多達214人，自1898年到1907年之間，赴日視察人員中有九成為教育相關(guān)。[13]盡管社會教育并非赴日考察學(xué)者、官員的直接任務(wù)，但越來越多的學(xué)者開始關(guān)注日本的通俗教育，其中以伍達為最。1910年伍達赴日本考察學(xué)務(wù)，在此期間，他特別留意日本社會教育的發(fā)展，歷時4月，“回國后寫有日本小學(xué)教育、社會教育視察記，對于社會教育設(shè)施之方法與功用，條分縷析，闡述至為詳細”。[14]在其關(guān)于社會教育的論著中，他認(rèn)為“凡社會上以歌詞、口辯、技術(shù)、音樂、學(xué)理、教義等，博多數(shù)人之娛樂，動多數(shù)人之觀聽者，皆具有社會教育之性質(zhì)；凡社會上之建筑物、陳列品、印刷品，能資多數(shù)人之展覽，集合機關(guān)、輔助社會之進步者，皆具有社會教育之性質(zhì)”，并列舉社會教育機構(gòu)可以包括“報館、圖書館、補習(xí)學(xué)校/簡易學(xué)校、劇場、說書場、活動影戲館影燈、美術(shù)館、博物館、動物園、植物園、博覽會、共進會、紀(jì)念館、公園運動場、體育會和其他游戲場”。[15]很顯然，伍博純對社會教育機構(gòu)近乎窮舉的羅列并非是頭腦風(fēng)暴的結(jié)果，一方面是對國內(nèi)當(dāng)時存在的社會教育機構(gòu)進行總結(jié)，另一方面也受到了在日本見聞的影響，將一切具有教育意味的公共機構(gòu)和社會活動都囊括其中。

盡管包括博物館、動物園、圖書館等在內(nèi)的社會教育途徑早已通過清末民初游歷國外的人士介紹入中國，但由于成本過高等原因，尚未在民間普遍實施。中國早期社會教育以通俗教育為主要形式，與日本有諸多類似之處，其在全國范圍內(nèi)的推廣亦與伍達等人早期的努力相關(guān)。

作為早期通俗教育的倡導(dǎo)者和主持者，伍達與蔣維喬過從甚密，經(jīng)蔣維喬舉薦，曾在教育部創(chuàng)設(shè)前夕與蔡元培密切交談，并受聘教育部社會教育司第三科通俗教育科科長。蔡元培辭職后，伍博純并未至社會教育司赴任，以為社會教育“原以行政機關(guān)，既注重社會教育，而一般人民，尚未能深悉其效用，故一方面又必須有社會結(jié)合機關(guān)為之鼓吹，庶幾相應(yīng)教育部主張”[16]，在民間發(fā)起中華通俗教育研究會，并創(chuàng)辦雜志《通俗教育研究錄》作為討論社會教育方法、介紹各地通俗教育情況的平臺。伍達主導(dǎo)的中華通俗教育研究會一方面向社會征集關(guān)于社會教育的意見，翻譯日本文部省通俗教育相關(guān)條例辦法，研究舉辦社會教育的途徑，進行學(xué)理上的研究，并選擇介紹相關(guān)通俗教育書籍，向社會推廣，進行輿論宣傳；另一方面，他們籌辦通俗教育講演練習(xí)所、組織講演、辦理幻燈活動制作廠等，實際上辦理通俗教育。在臨時教育會議上，中華通俗教育研究會赴北京代表黃炎培、伍達、沈慶鴻等，邀集臨時教育會議議員，討論社會教育在全國范圍內(nèi)的推廣。[17]伍達作為近代通俗教育的開創(chuàng)者之一，其對通俗教育的認(rèn)識多來源于日本，其主導(dǎo)的中華通俗教育研究會在內(nèi)容和形式上都對日本通俗教育機構(gòu)多加模仿，而以中華通俗教育研究會為模板，許多地方都成立了通俗教育研究會，通俗教育在各地傳播開來。

民國政府成立之后，設(shè)置社會教育司，赴日考察教育的官員對社會教育格外注意， 1914年江蘇省派教育代表團赴日本考察教育，通俗教育成為考察的重點之一，鄒楫和張樹勛在連載于《江蘇教育行政日報》的《日本教育考察報告書》系列中，對社會教育機構(gòu)多加描述，例如東京教育博物館、通俗教育館，詳細介紹了其中的展品，指出這樣的博物館“不惟灌輸一般的常識，并于學(xué)術(shù)上一起研究興味，裨益教育，良非淺鮮”。[18]對東京市立簡易圖書館亦多加贊揚，認(rèn)為這種圖書館“以供公眾閱讀為目的，不惟使學(xué)者得所研究，即一般人民，亦得藉以增長其知識”，“談社會教育者，誠不可不注意及之”。[19]當(dāng)黃炎培隨事業(yè)團赴美國考察時，這位中華通俗教育研究會的創(chuàng)始人之一亦專受江蘇省教育廳委托考察美國的社會教育，主要以博物館與圖書館為主。

不難發(fā)現(xiàn)，西方的大型社會教育機構(gòu)，例如博物館、圖書館等作為近代文明發(fā)展和民智提高的主要標(biāo)桿，往往會成為教育考察者的關(guān)注重點，但這些機構(gòu)的設(shè)立在中國十分有限，因為這些設(shè)施的建立，需要大量的資金支持和相對穩(wěn)定的社會環(huán)境才能不遭破壞，在當(dāng)時中國顯然難以實現(xiàn)，而通俗教育中的戲曲、小說、講演等，其本身便與傳統(tǒng)社會教化體系有著天然的聯(lián)系，因而更容易在社會中得到推廣，成為主要的社會教育形式。

三、翻譯、介紹與雜志中的社會教育知識

除了游歷見聞之外，對外國社會教育、通俗教育的翻譯與介紹是早期社會教育知識進入中國的另一條途徑。在1912年以前，關(guān)于社會教育的消息零星出現(xiàn)在教育類雜志當(dāng)中，其中以《教育世界》為最。除曾長篇連載《訥德普氏之社會教育學(xué)》《培格曼氏之社會教育學(xué)》外， 還有對國外博物館的介紹。此外，《蒙學(xué)報》等也零星介紹了德、英等國社會教育。而1912年之后，隨著中華通俗教育研究會成立，其出版的《通俗教育研究錄》成為傳播國外社會教育相關(guān)消息的主要來源，以通俗教育、社會教育為內(nèi)容的文章在教育類雜志中日益增多；除了大量的關(guān)于國內(nèi)通俗教育開展情況以及重要性的提倡外，該雜志還翻譯了日本通俗教育相關(guān)法規(guī)并介紹了一些日本、德國通俗教育的情況。

這些為數(shù)不多的關(guān)于外國社會教育的消息大致可以分為以下幾類。其一為理論性的文章。如翻譯自日本的《社會教育法》《論學(xué)校對家庭與社會之關(guān)系》等，通過對日本社會教育相關(guān)理論與概念的介紹，確立了“社會教育以學(xué)校教育、家庭教育以外的教育視野而定位”。[20]翻譯自德國的《訥德普氏之社會教育學(xué)》則從社會人的角度來解釋社會教育的必要性，《培格曼氏之社會教育學(xué)》亦從社會本位分析推行社會教育的必要性。培格曼的社會教育主張是基于國家、社會開化的需要，而對全體人群提出要求，十分強調(diào)在社會教育中培養(yǎng)民族意識、國家意識、愛國心；認(rèn)為應(yīng)該從社會出發(fā)來實行社會教育，從而“養(yǎng)成自由之人格，自主之品性，且勃興其意志之自然勢力，以使兒童將來自營生活”。[21]盡管很難評估這些哲學(xué)性極強的文章究竟對社會教育在中國的傳播起了多大的影響，但作為西方教育理論的一部分，進入并開闊了知識分子的視野。

其二是關(guān)于通俗教育的實施與管理方式的制度化規(guī)定。這些經(jīng)驗主要來自于日本，包括《日本文部省關(guān)于通俗教育之調(diào)查及設(shè)施方法》《日本文部省通俗教育調(diào)查委員會會議規(guī)則》《日本東京通俗教育館組織法陳列品之概略》《日本文部省通俗教育委員會分部規(guī)程》《日本文部省關(guān)于通俗教育之調(diào)查及實施方法》等。如若對比《通俗教育研究會進行宗旨決議案》與《日本文部省通俗教育委員會部分規(guī)程》，不難發(fā)現(xiàn)兩者相近之處，如都將通俗圖書、幻燈活動影片以及通俗講演作為通俗教育的主要工作。[22-23]1915年教育部成立通俗教育研究會，所分三股為小說、戲曲和講演三股，將幻燈影片歸為戲曲股下，而將講演材料、編輯白話報、俚俗圖書等歸于講演股，與日本不盡相同，但都利用政府權(quán)威來推動通俗教育的發(fā)展，強調(diào)對通俗教育材料的監(jiān)管和審查。

其三是對國外社會教育情況的介紹。為數(shù)不多，其中德國占據(jù)了重要的篇幅。在總體介紹德國通俗教育的機構(gòu)和主要活動之外，提及最多的便是德國的演劇?！睹蓪W(xué)報》1905年的一篇報道認(rèn)為， “德國之社會教育，比諸英國，用意同而用法異，其法時演史劇，蓋以戲劇之感人，最易而最深，故時演歷史于眼前，以喚起國民的精神為目的，其價極廉，為計貧民子弟之便利云。譯者按我國演劇，未嘗不多，乃猥褻野鄙，無不足以誨淫誨盜者，非惟不能為社會之助，而流弊所極，較諸他國，適成反比例，嗚呼，民度之低，尚何怪哉，尚何怪哉？”[24]德國通過演劇給民眾講述本國歷史、喚醒民族意識，與國內(nèi)戲劇中充滿了“情愛”和“奇幻”形成鮮明的對比，令中國知識分子對娛樂事業(yè)中的教化功能十分推崇。1915年，當(dāng)一戰(zhàn)正如火如荼之時，中國的知識分子亦特別推崇德國的社會教育對團結(jié)凝聚民眾的特殊效果：“只言社會教育之趣旨，德京柏林有名之劇場，演一新劇，其內(nèi)幕即演歐洲戰(zhàn)爭之狀況，以激發(fā)人民之愛國心?！盵25]德國強調(diào)社會教育作為普通教育的補充，將那些社會上無法接受學(xué)校教育或知識程度不足的人納入教育的范圍，提高了國民的水平，其在凝聚社會人心、激發(fā)民族主義方面的成功效果，受到了中國知識分子的青睞。

當(dāng)近代社會教育興起之時，普及教育以提高國民性、開啟民智的思想已經(jīng)成為朝野共識，一方面?zhèn)鹘y(tǒng)知識分子在一次次落敗之后對儒學(xué)為中心的傳統(tǒng)教化體系產(chǎn)生懷疑，試圖將西方價值體系灌輸至民間社會；另一方面，傳統(tǒng)社會教化也自覺承擔(dān)起挽救社會人心的功能，并可在其中發(fā)現(xiàn)西方社會教育的影子。因而相比于近代學(xué)校教育存在著廢科舉、辦新式學(xué)堂的“斷裂式”發(fā)展，近代社會教育的興起受到的來自民間社會和傳統(tǒng)知識界的阻力都更小，在起源上既是傳統(tǒng)社會教化的延續(xù)和變革，又是西方影響的產(chǎn)物。

[1] 黃書光.中國社會教化的傳統(tǒng)與變革[M]. 濟南：山東教育出版社,2005.

[2] 王先謙.東華續(xù)錄(同治朝)[M].清刻本.

[3] 陳文述.答魏愛軒中丞詢問地方事宜頤道堂集[M]. 清嘉慶十二年刻道光增修本.

[4] 王爾敏.明清社會文化生態(tài)[M]. 臺北：臺灣中華書局,1997：3-36.

[5] 佚名.州縣須知卷一官箴總論[M].乾隆刻本.

[6] 王有英. 清前期社會教化研究[M].上海：上海人民出版社,2009：174.

[7] 王爾敏. 明清時代庶民文化生活[M].長沙：岳麓出版社,2002：52-75.

[8] 杭州府志(民國)[M].民國十一年本.

[9] (同治)清實錄[M].第一歷史檔案館藏電子檔.

[10] 戴鴻慈.戴鴻慈出使九國日記[M].長沙：湖南人民出版社, 1982.

[11] 宋原放.中國出版史料 古代部分[M].宋原放,王有朋，輯注.武漢:湖北教育出版社;濟南:山東教育出版社,2004:539-543.

[12] 滿新穎. 中國近代歌劇史[M].北京：中國文聯(lián)出版社,2012:125.

[13] 周東怡. 清末赴日視察風(fēng)潮中知識分子的活動——以嚴(yán)修的教育活動及其貢獻為探討中心[J].臺灣師大歷史學(xué)報,2012(46):231-288.

[14] 徐芳田. 社會教育之進展與伍博純先生[J].民眾教育, 1931(7):23-28.

[15] 伍達. 社會教育之性質(zhì)及提倡設(shè)施意見[J]. 通俗教育研究錄,1912(1):4-7.

[16] 致蔡元培先生函[J]. 民眾教育月刊,1931(7):19.

[17] 佚名.本會北京社會教育討論會紀(jì)事[J].通俗教育研究錄,1912(3):11-15.

[18] 鄒楫, 張樹勛.東京教育博物館通俗教育館[J].江蘇教育行政月報,1914(11):13-15.

[19] 鄒楫, 張樹勛. 東京市立簡易圖書館[J].江蘇教育行政月報,1914(11):15-16.

[20] 王雷.中國近代社會教育進程中來自日本的影響[J].教育評論,2014(4):87-89.

[21] 佚名. 培格曼氏之社會教育[J]. 教育世界,1905(93-95):1-20,41-68,21-40.

[22] 佚名.通俗教育研究會進行宗旨決議案[J].通俗教育研究錄, 1912(4):1-3.

[23] 佚名. 日本文部省通俗教育委員會分部規(guī)程[J]. 通俗教育研究錄,1912(2):27-28.

[24] 佚名. 世界教育觀:德國社會教育[J].蒙學(xué)報,1905(1):53.

[25] 佚名. 紀(jì)文[J].教育周報(杭州),1915(84):13.

責(zé)任編輯 虞曉駿

Traditional Continuation and Transnational Influence: The Origin of Social Education during the Period of Late Qing and Early Republic of China

LIKai-yi/

GeorgEckertInstituteforInternationalTextbookResearch

Since the beginning of the 18th century, public education had been rising in many countries. It took the aim of serving the public and improving the overall quality of the society, though it was named respectively. During the late Qing Dynasty, faced with a transformation unprecedented in the past thousands of years, the traditional social cultivation of China began to rescue the minds of people and the society. On one hand, with the ever increasing number of officials and educators investigating overseas, as well as driven by the idea of "enlightening on national wisdom", intellectuals in China began to pay attention to the varied outside school education institutions in western society, especially the popular education of Japanese pattern, which had become the main model of popular education in early China. On the other hand, common educators were able to get access to foreign education theories and activities via education magazines and journals. The former investigation had more direct influence while the latter introduction provided more general knowledge. Traditional social cultivation shared many common characteristics with general education in form, hence the two could blend together harmoniously, which not only reflected the modern proposition of universal education, but also enabled the continuation of traditional cultivation in both form and content.

transnational influence; study tour; journals; social education; social cultivation

2016-11-18

10.13425/j.cnki.jjou.2017.02.010

李凱一，德國GEI國際教科書研究中心博士候選人，主要從事跨國教育史及近代社會教育研究(li@gei.de)

教育部人文社會科學(xué)研究青年基金項目(14JYC880119)；北京市哲社基金一般項目(16JYB006)

特約主持人：胡金平(南京師范大學(xué)教育學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師)

主持人語：

重視社會教化是中國社會的傳統(tǒng)，但較傳統(tǒng)“社會教化”在目標(biāo)、內(nèi)涵、方法、途徑等更為豐富的現(xiàn)代意義上的“社會教育”概念、理論與實施等的“流行”，在我國則是始于清末?！犊鐕绊懪c傳統(tǒng)延續(xù)：清末民初社會教育的起源》認(rèn)為我國近代社會教育的起源有二：傳統(tǒng)社會教化的延續(xù)與變革；域外社會教育理論與實踐的引入。恰是由于有著內(nèi)外兩個源頭，故相比于近代學(xué)校教育的“斷裂式”發(fā)展，“近代社會教育的興起受到的來自民間社會和傳統(tǒng)知識界的阻力都更小?！泵駠巧鐣逃l(fā)展的興盛時期，而教育電影則是當(dāng)時社會教育的重要實施方式?！睹駠鴷r期教育電影的社會推廣及其影響》認(rèn)為教育電影“作為社會教育的一大利器”，雖最早起于社會個體精英的提倡，但不久便被國民政府“接棒”，他們通過劇本選擇、人才培養(yǎng)和政策推進等，在凸顯國家意識主導(dǎo)的同時，也使教育電影“走上正軌”，并“實現(xiàn)了教育電影對于民眾的民族意識的喚醒及下層社會的文化啟蒙”。民眾教育館曾是國民政府極力推行設(shè)置、面向社會基層實施社會教育的中心機關(guān)，但對其衰落緣由卻是莫衷一是?！稒?quán)力滲透與抵制——從“館長被控”看1940年代國家權(quán)力與地方社會關(guān)系》一文，以1947年江蘇省立南通民眾教育館“館長被控”為考察中心，探討民眾教育館“館長被控”背后所反映的“國家權(quán)力與地方政府、國家權(quán)力與地方士紳關(guān)系”的樣態(tài)，揭示背后國家權(quán)力與地方社會勢力的沖突。并進一步認(rèn)為，地方社會對于國家權(quán)力的入侵式下潛的抵制，在一定意義上，“是士紳負有‘造福鄉(xiāng)梓’的社會教化傳統(tǒng)對國家入侵當(dāng)?shù)亟袒瘷?quán)力的本能反應(yīng)”，但這種“抵制”亦成為民眾教育館衰落的緣由之一。