張衛(wèi)良,胡文根
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論馬克思民主觀較熊彼特民主觀的高位格品質(zhì)
張衛(wèi)良,胡文根
(中南大學(xué)馬克思主義學(xué)院,湖南長沙,410083)
馬克思民主觀與熊彼特民主觀是社會主義與資本主義兩種意識形態(tài)在民主議題上兩條完全不同的水道,通過比較分析這兩種民主觀,有助于還原民主的實質(zhì),澄清人們在民主問題上的錯誤認識,為確證社會主義民主的優(yōu)越性提供思路。從本質(zhì)上說,熊彼特民主觀是一種“經(jīng)濟政治學(xué)”民主觀,馬克思民主觀是一種“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀,二者的根本區(qū)別在于是否秉持唯物史觀與人民主體立場。熊彼特的民主觀在方法論上以現(xiàn)代生產(chǎn)的經(jīng)濟技術(shù)形式抽空了民主的社會歷史規(guī)定性和人民主體立場;馬克思民主觀則始終秉持唯物史觀與人民主體立場,故其在民主結(jié)論、民主起點、民主方法及民主場域上,較熊彼特民主觀有著高位格的理論品質(zhì)。而從實踐層面考察,馬克思民主觀指導(dǎo)下的中國特色社會主義政治民主模式較熊彼特民主觀指導(dǎo)下的歐洲社會民主主義民主模式,在民主形式、民主對象與民主傳播上也具備高位格的實踐品質(zhì)。
馬克思民主觀;熊彼特民主觀;高位格;理論品質(zhì);實踐品質(zhì)
熊彼特民主觀奠定了現(xiàn)代西方民主制的方法論基礎(chǔ),即以能否建構(gòu)精英主義的政治競爭選舉程序,作為民主的唯一衡量尺度,較大程度地“回避”了古典民主理論中的“人民”概念不明、“人民權(quán)力”邊界模糊、“人民統(tǒng)治”與“社會公意”并不完全匹配等問題,為反思與批判資產(chǎn)階級古典民主理論的抽象性開辟了新的論域。因而,有輿論認為熊彼特民主觀已經(jīng)跳出了純粹抽象的哲學(xué)思辨,把民主從抽象領(lǐng)域成功帶到了實證領(lǐng)域,不像古典民主理論那般在“正義”“公平”“自由”等元問題上喋喋不休、滯步不前,而是通過建構(gòu)起一種現(xiàn)實的方法模型,達到對以往民主理論的“超越”。然而,熊彼特民主觀真的能夠通過“回避”來“超越”嗎?實現(xiàn)民主真的就只有熊彼特所設(shè)想的精英主義政治競爭選舉這一條路徑了嗎?更進一步地說,民主作為觀念與政治的上層建筑,難道真的能簡化為政治主體與政治方法的集合嗎?
比較而言,馬克思民主觀肯定與繼承了古典民主理論對“人民”諸問題高度尊重和深度聚焦的品質(zhì),從歷史唯物主義視角厘清了民主問題的實質(zhì),認為其乃是經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑對立互動中的社會交往問題。當(dāng)經(jīng)濟基礎(chǔ)以生產(chǎn)資料私人排他性占有為主要標識時,不民主的經(jīng)濟依賴關(guān)系便會上升為政治上的依附關(guān)系,而只有摒除這種私有制及實現(xiàn)去階級化的全民解放,“人民”才會歷史上第一次成為民主的主體、對象、承載、方法及精神內(nèi)核。所以可判定,馬克思民主觀與熊彼特民主觀都緣起于對古典民主理論關(guān)切的反思,但由于前者采取“直擊”策略、后者采用“回避”策略,這就昭示著前者必然具備對民主議題更深刻的理論性與更唯物的實踐性。
要定義熊彼特民主觀,必須精準把握它的“總問題”。有觀點認為熊彼特民主觀表現(xiàn)為一種精英民主觀,因為熊彼特提出民主的歷史細節(jié)之處都體現(xiàn)為社會精英的權(quán)威建構(gòu),人民只在過程中提供相應(yīng)的民主能量;也有觀點認為熊彼特民主觀就是一種程序民主觀,因為熊彼特提出民主難以達成絕對圓滿的結(jié)果,對民主程序的把控比對民主結(jié)果的把控要容易得多。上述兩種觀點并沒有把握“總問題”,熊彼特民主觀的“總問題”在于,民主如何借助經(jīng)濟之力來獨立于意識形態(tài),尤其是在熊彼特作出了“社會主義形式的社會將不可避免地從同樣不可避免的資本主義社會的瓦解中出現(xiàn)”[1](10)及社會主義民主可能存在的判斷之后。這反映出熊彼特民主觀中所蘊涵的“經(jīng)濟政治學(xué)”邏輯,即完全從經(jīng)濟學(xué)視角來觀察政治領(lǐng)域的民主問題,在與經(jīng)濟社會運行的類比中,主觀推導(dǎo)出政治社會民主進程。具體可從三方面進行闡釋。
第一,熊彼特的“經(jīng)濟政治學(xué)”民主觀體現(xiàn)為理性由經(jīng)濟向政治領(lǐng)域的蔓延。熊彼特認為民主的前提是理性態(tài)度的建立,而理性的前提是可使人們獲得思想與行為訓(xùn)練的日常經(jīng)濟工作,畢竟絕非所有人都有時空閑暇或意愿來學(xué)習(xí)消化與現(xiàn)實生活聯(lián)系不那么緊密的理論。這就是熊彼特常談到的一個觀點——“經(jīng)濟模式是(理性)邏輯的母體”[1](198)。那么經(jīng)濟模式指的是哪種經(jīng)濟模式呢?怎樣的模式會指向民主所需的理性前提呢?這種理性指向是如何從經(jīng)濟領(lǐng)域蔓延到政治領(lǐng)域的呢?熊彼特認為這種經(jīng)濟模式就是資本主義經(jīng)濟模式,因為它肩負起“甩掉人類肩上的貧窮”[1](207)的重任,且在極大創(chuàng)造出生產(chǎn)力與社會物質(zhì)財富的同時,對封建主義傳統(tǒng)進行了較為徹底的精神祛昧,讓人作為理性主體的角色得以彰顯。熊彼特認為,這種經(jīng)濟模式的最大魔力,是它能把經(jīng)濟中的貨幣單位轉(zhuǎn)化為計量整體社會的基本單位,它內(nèi)生出來的“成本?利潤”計算法[1](199)強行將社會運轉(zhuǎn)的邏輯扭轉(zhuǎn)至經(jīng)濟理性軌道上來。這樣便使前資本主義社會僵化的階層結(jié)構(gòu)得以打破,社會公共空間得以延展,社會公共道德升華為人民法權(quán)得以實現(xiàn),民主誕生的全部條件于是乎得以補全,而這一切都要歸功于資本主義經(jīng)濟模式中的理性原則及理性由經(jīng)濟轉(zhuǎn)向政治層面的傳導(dǎo)鏈條。
第二,熊彼特的“經(jīng)濟政治學(xué)”民主觀反映出方法推崇與主體矮化的結(jié)合。既然理性已經(jīng)在政治領(lǐng)域確立了,理性人的角色也已在經(jīng)濟理性的邏輯中確證了,民主是否可由理性直接得出呢?熊彼特認為并不能直接得出,因為民主的標準尚未被確立,理性無法與標準實現(xiàn)無縫對接。那么民主的標準是什么呢?熊彼特提出“民主是一種政治方法”[1](359),標準則是民主方法是否合理且無漏洞。至于結(jié)果論者所強調(diào)的利益或理想等狀態(tài)下的民主價值,則并未被納入考量范圍,這是因為民主時常會遭遇諸如“不民主的方法導(dǎo)致了民主的結(jié)果”等悖論。熊彼特所推崇的民主方法是競爭選舉方法,這種競爭方法源自于經(jīng)濟市場中的競爭,“正如他們(實業(yè)家)在經(jīng)營石油,我(政治家)在經(jīng)營選票”[1](416)。把民主看成是一種競爭行為是較為客觀的,畢竟“權(quán)力競爭是民主不可或缺的”[2]。而不客觀的方面,在于推崇競爭方法時矮化了人民的主體地位。熊彼特對人民存在兩種擔(dān)憂:一是人民的“暴民化”及基于此產(chǎn)生的民主“壓迫”,二是人民對民主的無限制期待、無條件忠誠及其導(dǎo)致的民主“自身糾錯機制”的喪失。所以從表象層面看,人民直接對接民主似乎難以收獲好的結(jié)果,人民似乎也無相應(yīng)的能力與技術(shù)來實現(xiàn)民主,那么理想的民主狀態(tài)應(yīng)當(dāng)把“人民治理”矮化為“人民批準”[1](364),按照競爭選舉方法“批準”相應(yīng)人士或集團來達成民主,這就是熊彼特丟“主體”之車保“方法”之帥的策略。
第三,熊彼特的“經(jīng)濟政治學(xué)”民主觀揭示了相對論之上的嚴苛民主條件。民主并無一個放之四海而皆準的方案,熊彼特對此也有清晰認知。他提出應(yīng)在民主議題上持有“一向表明的嚴格的相對論”[1](421),這種相對論指的是,雖然“民主可簡化為民主方法”已得到論證,但不能認為民主方法在任何社會情境中都可奏效,方法能否成功運行往往取決于民主“裝置”以外的諸條件。即,不應(yīng)不假思索地對某種民主方法采取盲從或盲斥姿態(tài),任何民主方法的成功都是相對于外部條件而言的。那么實現(xiàn)民主的條件有哪些呢?熊彼特認為在現(xiàn)代大工業(yè)國家范圍內(nèi),至少要滿足這么四個條件:一是存在善治與治善的中產(chǎn)社會階層,該階層致力于為政治事業(yè)提供精英人才;二是政治決策應(yīng)限制在合理范圍之內(nèi),防止權(quán)力濫用導(dǎo)致的政治腐化;三是形成一個專門的官僚機構(gòu),來充當(dāng)民主政治技術(shù)的操作者;四是在結(jié)合民族性的基礎(chǔ)上,確立制度層面的“民主自制”原則,使民眾與政治家同時受到該原則的制約。[1](421?430)這四個條件歸納起來其實就一句話,民主過程的可持續(xù)應(yīng)立足于嚴苛的“自動性限制”[1](434)——由人才限制、范圍限制、技術(shù)限制與制度限制構(gòu)成的條件,當(dāng)然這些條件是資本主義這種“創(chuàng)造性毀滅”[1](144)制度所無法提供的。那么社會主義又如何呢?熊彼特誤認為社會主義的最大特征就是國家管理范圍擴大,便認定社會主義違反了條件二與條件四,故認為社會主義民主將導(dǎo)致個人自由的受限和民眾利益的犧牲,蘇聯(lián)計劃經(jīng)濟之上的社會主義民主“將會被證明比資本主義民主更加虛偽”[1](438)。
與熊彼特的“經(jīng)濟政治學(xué)”民主觀相對立,馬克思的民主觀體現(xiàn)為一種“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀。雖然二者都強調(diào)“經(jīng)濟”之于民主的巨大作用,但熊彼特民主觀中的“經(jīng)濟”是一種具象化的經(jīng)濟概念,所搭建起來的世界觀圖景,與古典經(jīng)濟學(xué)時期所宣傳的那種資本主義是固定的、不變的、永恒的論調(diào)并無二致,因為他事實上沒有脫離資本主義經(jīng)濟的“利潤?競爭”視域,反映到政治民主領(lǐng)域也僅表現(xiàn)為一種經(jīng)濟手段的政治化傾向。而馬克思民主觀中的“經(jīng)濟”是一種唯物史觀的經(jīng)濟基礎(chǔ)概念,以聯(lián)系生產(chǎn)力和上層建筑的生產(chǎn)關(guān)系為主要研究對象,以研究人與人之間的關(guān)系,正視民主論域中的人民諸問題,來確證民主的階段性、階級性、斗爭性及社會主義轉(zhuǎn)向的必然性??偟恼f,馬克思的“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀不僅擺脫了古典自由主義、舊唯物主義、浪漫主義等限制,更站在批判立場上鞭笞建立在資本主義私有制之上的民主虛偽性。具體可從三方面說明。
第一,馬克思的“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀釋析了經(jīng)濟史中的人民定義。人民之于民主的不同定義,是馬克思民主觀延續(xù)古典民主理論核心論域且與各類資本主義民主理論實現(xiàn)理論分野的原點。人民概念在馬克思的“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀中,首先是一個歷史概念,更確切說是一個經(jīng)濟史概念,爾后才逐漸成為一個政治概念。從唯物經(jīng)濟史的邏輯出發(fā),人民是實踐的主體,是以勞動實踐為創(chuàng)造或改造動力的全部經(jīng)濟要素的價值生產(chǎn)者或價值消費者,無論是在商品生成史、貨幣生成史、資本生成史等視域中,還是在整個人類文明發(fā)展史的視域中,人民都是作為歷史的決定主體身份而存在的。也就是說,馬克思將民主的緣起追溯到了唯物經(jīng)濟史中的人民概念,以一種“科學(xué)抽象”方法確定民主的實質(zhì)乃是人民之間的某種秩序化關(guān)系,并且認為只有人民才是民主的關(guān)系締結(jié)者與權(quán)力享有者,即人民民主才是民主的最高階形態(tài)。馬克思的人民定義是對“幾乎所有的‘偉大政治理論’都傾向于精英統(tǒng)治論”[3]的反叛,對用懷疑眼光看待大眾統(tǒng)治的民主偏見進行首創(chuàng)性批判;與此同時,這也是對所有古代樸素民主設(shè)想或啟蒙時期虛構(gòu)民主理論的抨擊,民主的自我規(guī)定就是人民的自我規(guī)定,在“在更高級形式上的復(fù)活”[4]的民主只能是人民民主。
第二,馬克思的“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀澄清了經(jīng)濟依賴中的階級依賴。馬克思將人類社會發(fā)展劃分為三個階段,即“人的依賴關(guān)系”階段、“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”階段,以及“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的、社會的生產(chǎn)能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎(chǔ)的自由個性”階段。[5](107?108)資本主義時代就處于這一看似矛盾的“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”階段:“人的獨立性”表現(xiàn)為資本主義現(xiàn)代法權(quán)制度下人與人的自由平等,人身依賴或人格依附被制度化禁止了;而“物的依賴性為基礎(chǔ)”反映出該階段自由平等的表象性與虛假性特征,人身或人格依賴關(guān)系被更為隱秘的經(jīng)濟依賴關(guān)系所取代,這種隱秘的經(jīng)濟依賴關(guān)系以資本之物為基礎(chǔ)建構(gòu)起來了。因而可以說,資本主義時代“人的獨立性”是一種被隱匿了的經(jīng)濟依賴關(guān)系所生產(chǎn)出來的“虛假鏡像”,故該時代的民主也只是一種徒有其表、空有其名的形式。然而,馬克思“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀并沒有駐足于經(jīng)濟依賴關(guān)系上,而是進一步挖掘經(jīng)濟依賴中的階級依賴。隨著生產(chǎn)力飆升、社會分工精細、社會化需求增強及生產(chǎn)資料私人占有程度到達峰值,階級依賴關(guān)系逐步從經(jīng)濟依賴關(guān)系中凸顯出來,民主表現(xiàn)得越來越迎合雇傭勞動與資本增殖的需要從而發(fā)生異變。所以說,馬克思的“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀在方法層面上提出了階級分析法,以經(jīng)濟依賴中的階級依賴程度作為宏觀衡量民主的重要尺度,即民主的程度與階級依賴程度呈負向關(guān)聯(lián),民主的徹底實現(xiàn)必定是在階級依賴完全破除的場域——社會主義與共產(chǎn)主義社會中。
第三,馬克思的“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀致力于民主與專政的有機統(tǒng)一。既然民主只能等到階級依賴關(guān)系徹底瓦解時才可成真,那么這是否意味著民主無法提前有所作為呢?換句話說,民主在被確證為人類社會發(fā)展的基本精神與人類實踐活動的目標范疇時,能否突破對經(jīng)濟關(guān)系客觀必然性遵循的“亦步亦趨”狀態(tài)呢?在馬克思的理解中,通過技術(shù)上的民主與專政相統(tǒng)一方法,可跨越民主的“卡夫丁峽谷”,即在不成熟的經(jīng)濟基礎(chǔ)上超前實現(xiàn)民主。那么由此便衍生出了兩個問題,即:一是民主與專政如何實現(xiàn)有機統(tǒng)一,二是超前實現(xiàn)民主的政治經(jīng)濟學(xué)意義何在。就第一個問題而言,馬克思認為有機統(tǒng)一是指對人民民主及對敵人專政的統(tǒng)一,在保證民主主動權(quán)與主導(dǎo)權(quán)為“最大多數(shù)”所掌握的前提下,再來強調(diào)人民公意與人民監(jiān)督的合一。從形式上看,這不可避免地在民主機構(gòu)設(shè)置上出現(xiàn)對以往政權(quán)公共職能的模仿與繼承,但這只是“舊政權(quán)的合理職能歸還給社會承擔(dān)責(zé)任的勤務(wù)員”[6]而已。就第二個問題而言,超前就意味著時間上的節(jié)約,民主與專政的有機統(tǒng)一實質(zhì)是對民主階段性發(fā)展時間的節(jié)約。這種統(tǒng)一使“經(jīng)濟成熟→民主成熟→民主性質(zhì)變革”的常規(guī)邏輯轉(zhuǎn)向了“民主性質(zhì)變革→民主成熟→經(jīng)濟成熟”的非常規(guī)邏輯,先確立民主的意識形態(tài)站位,再思考民主的質(zhì)量水平,可一定程度上減少對經(jīng)濟基礎(chǔ)的依賴,時間節(jié)約因此成為可能。馬克思提出,時間節(jié)約不僅是政治發(fā)展的首要規(guī)律,“在共同生產(chǎn)的基礎(chǔ)上仍然是首要的經(jīng)濟規(guī)律。這甚至在更加高得多的程度上成為規(guī)律”[5](123)。民主與專政的有機統(tǒng)一有助于實現(xiàn)政治與經(jīng)濟領(lǐng)域的“雙重”時間節(jié)約:一方面,超前實現(xiàn)民主意味著,能把節(jié)約出來的時間規(guī)導(dǎo)到形成社會共識的議程中,而非浪費時間于導(dǎo)致社會撕裂的行動中,這樣可遏制住民主發(fā)展過程中的“泛民主化”與“泛專政化”沖動,保證上層建筑與經(jīng)濟基礎(chǔ)的有效契合;另一方面,超前實現(xiàn)民主還昭示著,社會主義性質(zhì)的政治上層建筑可更早地激發(fā)對不成熟經(jīng)濟基礎(chǔ)的能動作用,能夠拓展經(jīng)濟領(lǐng)域中的自由支配時間,從而形成以“時間節(jié)約論”為中心的經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑良性互動關(guān)系。
從熊彼特的“經(jīng)濟政治學(xué)”民主觀與馬克思的“政治經(jīng)濟學(xué)”民主觀的內(nèi)容闡釋中,可發(fā)現(xiàn)二者有著諸多共同之處,這是因為二者都將經(jīng)濟視為政治要素的前提,都從資本主義不可調(diào)和的經(jīng)濟矛盾出發(fā)為民主尋求發(fā)展道路。所以戴維·赫爾德才會對二者有著這樣的評價:“與馬克思一樣,他(熊彼特)強調(diào)工業(yè)資本主義具有不斷發(fā)展和充滿活力的性質(zhì)。和馬克思一樣,他斷言更大的企業(yè)必然主導(dǎo)商品生產(chǎn)和分配。而且,與馬克思一樣,他相信,工業(yè)資本主義的發(fā)展終將摧毀資本主義社會的基礎(chǔ)?!盵7]但是,熊彼特民主觀沒有從科學(xué)的唯物史觀出發(fā),將民主過分局限于表象化的精英治理與技術(shù)化的程序邏輯中,而把人民這一民主的歷史主體矮化,故其得出的民主結(jié)論僅具備片面的深刻性。比較而言,馬克思民主觀從人民歷史的角度探尋民主的應(yīng)然軌跡,明確經(jīng)濟之于民主的作用不只在于政治理性的培育,更在于人民歷史主體角色的確證,這就決定了馬克思民主觀在結(jié)論、起點、方法、場域等方面較熊彼特民主觀的高位格理論品質(zhì)。
第一,民主結(jié)論上的“唯一性”與“可能性”。熊彼特基于“經(jīng)濟政治學(xué)”給予民主過多的“限定詞”,得出的是民主“可能性”結(jié)論,而馬克思基于“政治經(jīng)濟學(xué)”得出的是民主“唯一性”結(jié)論,即只有社會主義才能彰顯民主的真正內(nèi)涵。熊彼特認為,除非是在完全成熟的大工業(yè)條件下以民主方法建立起社會主義制度中,并有足夠治國理政能力的官僚階層,以及全部階級的絕大多數(shù)人都堅決遵循民主競爭的原則,同時還必須摒棄生產(chǎn)領(lǐng)域?qū)趧诱邍栏窦o律要求等等,否則所得到的民主都是失敗的。但任何民主都不是預(yù)成的,而是在實踐中生成的,他所提出的各種限制性條件決定他的民主只能停留在空想烏托邦層面。而馬克思認為實質(zhì)比程序和方法更為重要,取得民主的最終勝利是不可避免的,同樣不可避免的是要與資本主義政治制度及支撐制度的經(jīng)濟權(quán)力來一場必然的“革命”——當(dāng)然這種“革命”是依據(jù)具體情況來決定是和平還是非和平的,在集體主義視域中唯一真實的民主才會登上舞臺。
第二,民主起點上的“制度本質(zhì)”對“制度形式”?!霸隈R克思的理論中,‘民主制’不是作為一種國家制度形式而存在的,而是作為一切國家制度的本質(zhì)屬性而存在的?!盵8]馬克思較熊彼特的起點高位格,在于馬克思將社會主義視為是一種制度本質(zhì)而非是制度形式。具體來說,熊彼特民主觀中探索民主定義、追溯古典學(xué)說中共同福利和人民意志、考量政治中的人性、思考競爭政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)應(yīng)用原則、勾勒民主方法成功條件等理論環(huán)節(jié),都旨在彌補資本主義的民主缺陷。但由于對社會主義定位的偏差,以及其對官僚制過分推崇,斷定只有官僚制才能將后資本主義社會形態(tài)與民主勾連起來,導(dǎo)致其在規(guī)劃民主細節(jié)上出現(xiàn)重大問題,其內(nèi)核依然沒有脫離資本主義民主的桎梏。而馬克思民主觀遵循著“定言推論”邏輯:只有先確立人民規(guī)定性就是國家制度規(guī)定性,然后才可在國家與社會二分條件下進行民主制度形式的實踐轉(zhuǎn)化,也即是說先有一般概念上的民主,才有具體的民主建構(gòu)。并且,馬克思預(yù)言最終政治的勝利必將是民主的勝利,國家也不可避免走向消亡,當(dāng)作為階級、國家等人的對象化產(chǎn)物的全部社會基礎(chǔ)消亡之后,民主制才能大放異彩。如道格拉斯·拉米斯所認為的:“民主最好不要被描述為一個‘體系’或一攬子制度,而是一種存在狀態(tài),向民主的轉(zhuǎn)變不是一種制度創(chuàng)立,而是一種‘狀態(tài)轉(zhuǎn)變’?!盵9]可以說,馬克思的民主是面向終極目標的超越性民主,它不僅是一種理論,更體現(xiàn)為一種理想、狀態(tài)與現(xiàn)實的運動。
第三,民主方法上的“階級分析法”對“技術(shù)分析法”。為何熊彼特強調(diào)“技術(shù)分析法”?因為他懼怕民主權(quán)力一經(jīng)人民之手便會失去民主色彩,即臆想民主必然出現(xiàn)“多數(shù)暴政”。而這種觀念其實是荒謬的——其一,相信權(quán)力來源于多數(shù)人的意志,但又否認多數(shù)人具備掌握與分享權(quán)力的權(quán)利;其二,只過分強調(diào)通過技術(shù)手段來達到民主,而忽視容納這類技術(shù)手段的社會經(jīng)濟基礎(chǔ)。而馬克思堅信“階級分析法”,強調(diào)應(yīng)當(dāng)“通過階級屬性的修飾,民主成為副詞,階級成為主詞,一切對于民主的理解都需要納入到階級屬性的分析當(dāng)中去”[10]。而有學(xué)者提出質(zhì)疑:“民族主義的持續(xù)存在及其實際增長,顯然是馬克思遠未注意到的一種現(xiàn)象?!盵11]也就是他們對階級凝聚力是否會大于民族主義情結(jié)存在疑慮,那么“階級分析法”能否回應(yīng)這種質(zhì)疑呢?事實上,“階級分析法”沒有忽視民族共同體而只突出階級共同體,它并非是一種民主的唯階級論,而是以階級共同體作為主體分析框架,把民族共同體、文化共同體、性別共同體等一些非經(jīng)濟性要素融入其中,并在實踐中為民主配套各種輔助秩序或制度。這樣便能極大延展民主方法的彈性,填補“技術(shù)分析法”的主體矮化及方法懸置漏洞,最大程度地將民主的關(guān)聯(lián)要素納入考量范圍。
第四,民主場域上的“非限制性范圍”對“限制性范圍”。民主適用于何種場域呢?熊彼特認為政治領(lǐng)域的核心議題是政治競爭基礎(chǔ)上的領(lǐng)導(dǎo)權(quán),民主只有停留在政治競爭范圍內(nèi)才是有效的,得出了民主場域只能是嚴格的“政治管理范圍”的錯誤結(jié)論。馬克思則解決了經(jīng)濟與政治分離的矛盾,他認為政治問題根源于經(jīng)濟問題,更確切來說是物質(zhì)資料生產(chǎn)方式,而這又是全部社會關(guān)系的核心。因而,所有“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系”“經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑”的因素都可作為民主發(fā)生、提煉、實踐、轉(zhuǎn)型等的場域,因而馬克思民主場域是非限制性的,所以馬克思的民主范圍擴大有助于理解非政治領(lǐng)域中的“非民主”現(xiàn)象。確實如此,馬克思民主觀的場域非限制性,決定著民主的邏輯能夠嵌入到所有的社會議題中,尤其是在社會主義制度下國家職能與社會職能日趨統(tǒng)一的情況下,這種民主邏輯的嵌入是可行的且是應(yīng)當(dāng)?shù)摹R虼?,民主在馬克思民主觀中并不單純屬于政治領(lǐng)域,也不僅僅關(guān)照經(jīng)濟領(lǐng)域,而是創(chuàng)設(shè)一類“場域集”,在其中可將以往階級社會中各種社會關(guān)系異化現(xiàn)象進行徹底地扭轉(zhuǎn)改造。
當(dāng)然,這種分維度的理論品質(zhì)對比是不能割裂視之的,結(jié)論、起點、方法、場域等這些不同的民主評判維度間存在著顯著關(guān)聯(lián)。之所以馬克思較熊彼特在民主結(jié)論上更為科學(xué)與革命,是與其所確立的起點、秉持的方法、觀察的場域密不可分的;而之所以馬克思在民主起點、方法、場域上也更為合理與精準,亦是與其預(yù)判與致力于實現(xiàn)的結(jié)論存在著因果聯(lián)系。因此,它們之間是相輔相成、相互決定的關(guān)系,共同構(gòu)成了馬克思較熊彼特民主觀高位格的理論品質(zhì)。
民主的對比研究若是只停留在理論層面,而不回過頭來研究民主的實踐,其結(jié)果只是會淪為阿爾都塞所言的“哲學(xué)空談”與“意識形態(tài)的幻夢”[12]。馬克思民主觀較熊彼特民主觀有著高位格理論品質(zhì),但在實踐中能否同樣具備這種品質(zhì)呢?這就要事先界定二者在實踐當(dāng)中的具體民主模式??蛇@么認為,中國特色社會主義民主政治模式及當(dāng)前流行于歐洲的社會民主主義模式,分別繼承了馬克思與熊彼特的民主“衣缽”,它們代表了馬克思民主觀與熊彼特民主觀分別指導(dǎo)下的最生動民主實踐。通過觀察發(fā)現(xiàn),中國特色社會主義民主政治模式展示出其在理論、道路、制度與文化上的高度自信與斐然成果,而社會民主主義模式則陷入到無中心主義的民主困局中。
第一,民主形式上的“本土化”對“民粹化”。從民主觀到民主制度是一個從“應(yīng)然”到“實然”的具象化過程,也就決定著民主的實踐建構(gòu)必然會受到各種內(nèi)在衍生產(chǎn)物的影響,即民主觀到民主形式的過渡。熊彼特民主觀的衍生實踐形式是泛濫于社會民主主義歐洲的民粹主義思想和行動,民粹主義的誕生在理論層面上可視為是熊彼特民主原則中“唯經(jīng)濟論”和“唯技術(shù)論”的直接產(chǎn)物,強調(diào)把民主直接等同于民主斗爭的過程,以“公民抗命”對所謂“政治正確”“既定秩序”“腐敗精英”的無條件反對和無理由抨擊,以煽動方式使受斗爭對象“他者化”,這是一種狹隘民族主義意識的本土主義,本質(zhì)上就是偏激的一元主義取代民主的多元主義[13]。而馬克思民主觀的實踐衍生形式,就體現(xiàn)為中國實事求是、與時俱進、求真務(wù)實、開拓創(chuàng)新的民主本土化努力,將馬克思民主觀與中國儒學(xué)政治傳統(tǒng)、中國共產(chǎn)黨革命建設(shè)時期民主經(jīng)驗以及社會主義初級階段基本國情進行綜合考量,得到的最終結(jié)果是:在民主制度上,創(chuàng)立了人民民主、基層自治民主、協(xié)商民主等;在民主發(fā)展上,正經(jīng)歷黨內(nèi)民主、法治民主、國家民主的統(tǒng)整與變革;在民主表述上,核心價值觀、全面建成小康社會、中國夢等意識形態(tài)話語都將民主放置在顯著位置,這些都是馬克思民主觀在中國特色社會主義實踐中的創(chuàng)新運用。顯然,通過這種“本土化”民主形式與“民粹化”民主形式的對比,孰優(yōu)孰劣便可一目了然。
第二,民主對象上的“全民性”對“左傾性”。民主實踐諸議題中最為核心的要數(shù)對民主對象的界定,即民主要針對于哪些人、民主的照顧原則又將施加于哪些群體、如何保證民主在對特定人士存在制度傾斜時不發(fā)生質(zhì)變異化等問題的回答,將直接影響民主的質(zhì)量和生命力。熊彼特民主觀中的“中產(chǎn)社會階層論”,在經(jīng)歷20世紀末第三次民主化浪潮后,逐步變化為在歐洲政治民主化進程中的對象“左傾性”原則。即,社會民主主義在“激進主義左派”與“中間派化了的右派”的雙重擠壓下,要想在意識形態(tài)光譜中占有一席之地,就必須借助與分化光譜中最為接近的激進主義左派力量,將民主的聚焦點向左轉(zhuǎn)移。諸如目前活躍于歐洲政壇上的德國社民黨舒爾茨、英國工黨科爾賓、法國新任總統(tǒng)馬克龍等,都采取“左傾”戰(zhàn)術(shù)保證民意支持。盡管“左傾化”一定程度上照顧了處于經(jīng)濟劣勢地位的普通勞動者,但也人為地制造出民主對象的分裂,裂痕在不斷擴大且不可調(diào)和。反觀馬克思民主觀指導(dǎo)下的中國特色社會主義民主政治模式,馬克思民主觀中的“全人類解放論”決定著民主對象的“全民性”,也就是說建立最廣泛的民主統(tǒng)一戰(zhàn)線,將民主的利益相關(guān)者都納入到民主治理的版圖當(dāng)中,真正實現(xiàn)人民作主與人民自主以及尋得民主利益的最大公約數(shù),這就是實踐中馬克思民主觀對熊彼特民主觀在對象上的高位格品質(zhì)。
第三,民主傳播上的“共享式”對“霸權(quán)式”。民主傳播是國際政治交流中無法回避的議程,無論是出于有意還是無意,民主的觀念、制度、舉措等都會在不同的國家、地區(qū)間發(fā)生交流與碰撞,在借鑒對比中取長補短。而熊彼特民主觀指導(dǎo)下的社會民主主義,期待著建立起一種歐美式民主意識形態(tài)的霸權(quán)格局,希冀利用經(jīng)濟文化發(fā)展上的“勢差”,來強迫其他國家或民族走他們相同的道路。并且公然宣稱蘇聯(lián)解體直接昭示著社會主義民主的“終結(jié)”以及資本主義民主的“普世”,利用“人權(quán)宣言”“占領(lǐng)運動”“顏色革命”等迷惑性極強的手段妄圖干涉他國內(nèi)政、人權(quán)、主權(quán)等。而當(dāng)它的民主輸出出現(xiàn)一定程度的“異體排斥”或“消化不良”等情況時,便往往虛以委蛇地以諸如“超過其他民主的價值”“民主本身就是那個最不爛蘋果”等說辭來進行“合理化”推托。比較而言,馬克思民主觀指導(dǎo)下的中國特色社會主義民主政治模式,在民主傳播上講求的是“不爭霸”“不稱霸”“不與其他利益進行捆綁”,充分尊重其他國家或地區(qū)特定的文化風(fēng)俗、民族心理、政治慣性及社會經(jīng)濟狀況等,歡迎其他國家或地區(qū)來搭中國走向世界、融入世界及變革世界的“順風(fēng)車”,在“和而不同”的基礎(chǔ)上,建立起兼顧他國合理關(guān)切的“命運共同體”。所以,中國特色社會主義民主政治模式是一種“共享式”的民主制度,深層次反映出社會主義民主的世界意義,更表明社會主義民主正依托中國智慧與中國擔(dān)當(dāng),逐步實現(xiàn)對以往任何民主形式的實質(zhì)超越。
當(dāng)前,發(fā)展21世紀中國的馬克思主義是一項重要的政治議題,將發(fā)展21世紀中國的馬克思主義與進行21世紀全球資本主義批判結(jié)合起來,更是一項關(guān)鍵的時代任務(wù)。而澄清兩種意識形態(tài)站位基礎(chǔ)上的民主觀的品質(zhì)差別,便是這種結(jié)合的題中之義,因為民主話題向來都是倡導(dǎo)某種主義、批判另外一種主義的最有力武器。當(dāng)然,論證馬克思較熊彼特民主觀的高位格品質(zhì),其意義并不僅是對這兩位民主理論的集大成者作優(yōu)劣判定,也不只是用以強調(diào)中外民主實踐上巨大反差來進行褒貶,其更大的價值在于引導(dǎo)我們?nèi)绾胃鼮樯铄淝液侠淼厮伎既祟惖拿裰魑磥?。而通過對比后我們可以斷定:只有洞察且把握到了馬克思民主觀的理論與實踐實質(zhì),對資本主義民主理論與實踐進行徹底地批判,才可真正預(yù)見人類社會發(fā)展的民主未來。
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[編輯: 譚曉萍]
On the higher quality of Marx’s democratic view compared with Schumpeter’s democratic view
ZHANG Weiliang, HU Wengen
(College of Marxism, Central South University, Changsha 410083, China)
Marx's and Schumpeter's democratic views are two completely different paths on democratic issues. In ideology, the former is socialism and the latter is capitalism. By making a comparison between these two paths of democratic view, we can restore the essence of democracy and clarity the mistakes people have made in understanding democracy so as to provide a better method to verify the priority of socialist democracy. In essence, Schumpeter’s democratic view is from the perspective of Economic Politics, while Marx’s democratic view is based on the perspective of Political Economy. The fundamental difference between the two is whether it adheres to the historical materialism or people’s subjective view. On epistemology, the social and historical provisions of democracy and the people’s subjective view in Schumpeter’s democratic view have been removed by the modern form of economic and technological production, while Marx’s democratic view has always been adhering to the historical materialism and the people’s subjective view. Hence, either on the conclusion, the starting point, the method or field of democracy, Marx’s democratic view has higher quality than Schumpeter’s in theoretical characteristics. In practice, the democratic political model with Chinese characteristics based on the Marx’ democratic view is higher in democratic form, democratic object as well as democratic communication than the European social democratic model guided by the Schumpeter’s democratic view.
Marx’s democratic view; Schumpeter’s democratic view; higher quality; theoretical quality; practical quality
A811
A
1672-3104(2017)05?0122?07
2017?06?13;
2017?08?02
國家社科基金項目“思想政治教育主體培育的文化認同機制及創(chuàng)新途徑研究”(15BKS101);湖南省重點馬克思主義學(xué)院專項研究重大項目“發(fā)展21世紀中國馬克思主義的語境、邏輯與路徑研究”(2016ZDAM05)
張衛(wèi)良(1960?),男,湖南益陽人,中南大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授,博士生導(dǎo)師,主要研究方向:馬克思主義基本原理與思想政治教育;胡文根(1990?),男,江西高安人,中南大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生,主要研究方向:馬克思主義基本原理