王魯辛
(四川大學(xué) 公共管理學(xué)院,四川 成都 610064)
《老子指歸》攝生、修身與治國(guó)思想探析
王魯辛
(四川大學(xué) 公共管理學(xué)院,四川 成都 610064)
對(duì)攝生、修身及治國(guó)問題的關(guān)切向來(lái)是道家和道教理論的一大特色,三者在其理論體系中并不是分屬于不同的領(lǐng)域,而是一個(gè)有機(jī)關(guān)聯(lián)的整體。《老子指歸》作為一部闡發(fā)老子思想的道家哲學(xué)著作同樣具有以上特征,同時(shí)又有著自身鮮明的特點(diǎn)。通過(guò)對(duì)《老子指歸》文本的挖掘,試圖找出嚴(yán)君平本人對(duì)攝生、修身及治國(guó)等問題所創(chuàng)建的內(nèi)在理論體系,在當(dāng)今文化大繁榮大發(fā)展時(shí)代可以從中獲得某些建設(shè)性的啟示。
嚴(yán)君平;貴身;養(yǎng)神;身國(guó)同構(gòu);無(wú)為而治
《老子指歸》作者嚴(yán)君平 (公元前86年-公元前10年)四川成都人,本名莊遵,字君平,因避漢明帝劉莊的諱改姓嚴(yán)。他是西漢時(shí)期著名的道家學(xué)者及思想家,一生著述頗豐,著有《老子注》二卷、《老子指歸》十四卷和《易經(jīng)骨髓》等。嚴(yán)君平終身不仕,平日在成都街巷靠卜筮和講授易經(jīng)及老子之學(xué)為生。今日成都人民公園后的君平街也是為紀(jì)念嚴(yán)君平而命名的街道。據(jù)說(shuō)來(lái)他這里看相占卜的人絡(luò)繹不絕,每天他都能獲得不少的收入,使得他能有更多的閑暇時(shí)間去閉門讀書,系統(tǒng)地研究老子之學(xué)。他的學(xué)生揚(yáng)雄稱贊他說(shuō):“不作茍見,不治茍得,久幽而不改其操,雖隨、和何以加諸?”[1]
道家思想是以人體生命作為自己關(guān)切點(diǎn)的學(xué)問,道門人士在漫長(zhǎng)的歷史實(shí)踐中摸索總結(jié)出了大量行之有效的攝生方術(shù)。在這一過(guò)程中,他們也逐漸意識(shí)到,攝生并不是單純地保養(yǎng)身形那么簡(jiǎn)單,它牽涉到生活中的方方面面,因而衍生出眾多關(guān)于人格修養(yǎng)、處事方式、思想境界等修身范疇的學(xué)問。道門人士還意識(shí)到,人的身體就相當(dāng)于一個(gè)小宇宙,它是人身之外世界——大宇宙的縮影,從人自身上感悟到的智慧同樣可以推而廣之應(yīng)用于人身之外的事物,在攝生、修身的思想中可以影射出豐富的治國(guó)理政的智慧。作為道家一部重要的哲學(xué)著作的《老子指歸》同樣蘊(yùn)含著大量這樣的智慧。筆者試圖以攝生、修身和治國(guó)的視角對(duì)其文本做一番梳理和闡釋。
(一)以自為本的“貴身”思想
同先秦道家思想一脈相承,在“身”與“物”的價(jià)值取向選擇上,嚴(yán)君平堅(jiān)定地站在前者的立場(chǎng)上,他強(qiáng)化了“道”作為攝生、修身的本體論層面上的依據(jù)。
強(qiáng)者離道,梁者去神,生主以退,安得長(zhǎng)存?不求于己,怨命尤天,圣人悲之,以為教先,書之竹帛。明示后人,終世反之,故罹其患。(《道生一篇》)
這里嚴(yán)君平進(jìn)一步闡發(fā)了老子所說(shuō)的“強(qiáng)梁者不得其死”的深刻內(nèi)涵,為我們指出攝生、修身絕不可背離“道”的原則行事,那些過(guò)分追求形色名聲的人,即使一時(shí)風(fēng)光無(wú)限,其實(shí)質(zhì)都是在傷害著自己的身體,甚至還會(huì)危及自身的生命。對(duì)此,《老子指歸》中還有相似的論說(shuō)。
故天下除嗜廢欲、樂生惡死者,皆重其神而愛其身,故形可制而勢(shì)可禁也。是以,俊雄英豪達(dá)通之人,不敢作福,不敢起威,故法立而不用,賞設(shè)而不施。夫何故哉?身重天地,物輕鴻毛,法峻刑嚴(yán),知不敢淫也。(《民不畏死篇》)
這些文本都鮮明地體現(xiàn)出《老子指歸》所持有的以自為本的“貴身”價(jià)值立場(chǎng),關(guān)于如何在具體實(shí)踐中更好地達(dá)到攝生、修身的效果,書中也從多個(gè)方面加以論證闡釋。
(二)攝生重在“養(yǎng)神”
《老子指歸》與其他道家著作相比,在論及攝生方面的一個(gè)顯著特點(diǎn)時(shí),書中幾乎不涉及道家或道教所推崇的諸如導(dǎo)引、食氣、服食、房中等一系列攝生方術(shù),它更加強(qiáng)調(diào)“道”的本體意義的價(jià)值,因而要求人們應(yīng)順道而行,側(cè)重于通過(guò)修身達(dá)到自身境界的提升來(lái)達(dá)到攝生的效果。
游心于虛靜,結(jié)志于微妙,委慮于無(wú)欲,歸指于無(wú)為,故能達(dá)生延命,與道為久。(《致虛極篇》)
這里的“心”是指人的主體意識(shí),還有一個(gè)與之近似的概念“神”,即指人的精神,道家攝生思想對(duì)二者尤為重視。《莊子·在宥篇》有說(shuō)“抱神以靜,形將自正”?!饵S帝內(nèi)經(jīng)·素問·上古天真論篇》曰“恬淡虛無(wú),真氣從之,精神內(nèi)守,病安從來(lái)”。晉代嵇康的《養(yǎng)生論》指出“修性以保神,安心以全身”。司馬談在《論六家要旨》中強(qiáng)調(diào),“神者生之本也,形者生之具也”。這些是在傳遞養(yǎng)神與養(yǎng)心對(duì)祛病攝生的重要意義。《老子指歸》同樣強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)神”的重要性,它通過(guò)人從出生、衰老到死亡這一過(guò)程中形體外貌的變化影射出“神”的衰竭過(guò)程,由此強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)神”對(duì)保持生命活力的作用。
夫神明之在人也,得其所不可去,失其所則不可存,威力所不能制,而智惠所不能然。茍能攝之,富貴無(wú)患,常在上位,久而益安。是以,人始生也,骨弱筋柔,血?dú)饬餍?心意專一,神奇和平。面有榮華,身體潤(rùn)光,動(dòng)作和悅,百節(jié)堅(jiān)精。時(shí)日生息,旬月聰明。何則?神居之也。及其老也,骨枯筋急,發(fā)白肌羸,食飲無(wú)味,聽視不聰。氣力日消,動(dòng)作月衰,思慮迷惑,取舍相違。及其死也,形槁容枯,舌縮體伸。何則?神去之也。(《生也柔弱篇》)
關(guān)于如何才能做到“養(yǎng)神”,《老子指歸》也做了總結(jié):首先應(yīng)做到吝惜自己的心神,不便生存的不為之耗費(fèi)心志,不利于上天的不為之騷擾精神,可簡(jiǎn)單地概括為“嗇神”。
動(dòng)作反身,思慮復(fù)神;藏我于無(wú)心;載形于無(wú)身;不便生者不以役志,不利天者不以滑神;事易而神不變,內(nèi)流而外不化;覆視反聽,與神推移,上與天游,下與世交;神守不擾,生氣不勞,趣舍屈伸,正得中道。(《致虛極篇》)
其次,《老子指歸》給出的另一個(gè)方法是讓人們拋棄智巧,精神上保持一種恬淡虛無(wú)的狀態(tài),可簡(jiǎn)單地概括為“棄智”。
是以捐聰明,棄智慮,返歸真樸。游于太素,輕物傲世,卓爾不污。喜怒不嬰于心,利害不接于意,貴賤同域,存亡一度。動(dòng)于不為,覽于玄妙,精神平靜,無(wú)所章載,抱德含和,帥然反化。(《上士聞道篇》)
(三)擺脫虛名與外物對(duì)自身的傷害
追名逐利與攝生間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)在嚴(yán)君平之前的道家人物也早已認(rèn)識(shí)到。道家代表人物老子早就向我們發(fā)出這樣的詰問:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費(fèi),多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久?!边@使我們不得不去反思:聲名、貨利、生命這幾者的關(guān)系該如何去協(xié)調(diào)和平衡。老子還說(shuō):“咎莫大于欲得,禍莫大于不知足,故知足之足,常足矣?!备嬲]我們?nèi)松畲蟮牡溁季褪遣恢?人生最大的不幸就是貪婪名利。《史記》中有記載關(guān)于莊子的一則故事。楚威王聽說(shuō)莊子非常賢能,專門派使臣用厚幣去迎取他,請(qǐng)他來(lái)做楚國(guó)的相,莊子卻對(duì)遠(yuǎn)來(lái)的使臣回復(fù)說(shuō):“千金,重利;卿相,尊位也。子不獨(dú)見郊祭之犧牛乎?養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲,衣以文繡,以入太廟。當(dāng)是之時(shí),雖欲為孤豚,豈可得乎?子亟去,無(wú)污我。我寧游戲污瀆之中自快,無(wú)為有國(guó)者所羈,終身不仕,以快吾志焉。”有人將此解讀為莊子的清高,筆者認(rèn)為與其說(shuō)是清高,不如說(shuō)是莊子對(duì)人生禍福的透徹了悟。千金、尊位或許僅是耀眼的表象,等在他前面的圈套、陷阱才是事態(tài)的本質(zhì)。為了獲得浮華的表象事物而做出傷害自身的事情才是淺陋無(wú)知的愚夫。同樣,嚴(yán)君平也認(rèn)識(shí)到虛名、外物與自身禍福是一對(duì)矛盾體,二者很難協(xié)調(diào)在一起,所以他說(shuō)“益我貨者損我神,生我名者殺我身”。《老子指歸》中有大量的篇幅在闡述二者間的矛盾性關(guān)系。
崇高顯榮,吉祥盛德,深閎浩大,尊寵窮極,莫大乎生。萬(wàn)物陳列,奇怪珍寶,金玉珠璧,利深得巨,莫大乎身。禍?zhǔn)乐?亂國(guó)之工,絕逆天地,傷害我身,莫大乎名。生驕長(zhǎng)溢,困民貧國(guó),擾濁精神,使心多欲,叛天違道,爭(zhēng)為盜賊,天下不親,世多兵革,一人為之,傷敗萬(wàn)國(guó),主死民亡,物蒙其毒,莫大乎貨。(《名身孰親篇》)
故名利與身,若炭與冰,形性相反,勢(shì)不俱然。名終體極、身存世昌者,天下無(wú)之。是故,擾心猾意,用情事神,夙夜趨務(wù),飾容治辭,憂懷眾庶,創(chuàng)事立功,勵(lì)身起節(jié),以顯榮名:是損所以有身,而益所以亡身也。竭筋力,忍饑渴,犯寒暑,踐危狹;薄衣惡食,不適口腹;迎朝送晚,被恥蒙辱;精奔神馳,汲汲不止;逆道干榮,多人為有:危身以寧,貨積神亡,禍患自來(lái),驕亡俱至。則是為福以亡福,求利以去利。(《名身孰親篇》)
金玉之與身,而名勢(shì)之與神,若冰若炭,勢(shì)不俱存。故名者,神之穢也;利者,身之害也。養(yǎng)神之穢,積身之害,損我之所成,而益我之所敗,得之以為利,失之以為害,則彼思慮迷而趣舍悖也。(《持而盈之篇》)
名利對(duì)人身體的傷害從現(xiàn)代醫(yī)學(xué)上也得到了合理的解釋。那些追名逐利、唯利是圖的人在心態(tài)上長(zhǎng)期處于一種不滿足的狀態(tài),由此造成心理上的不平衡,這樣,壓抑、冷漠、瘋狂、偏執(zhí)、猜疑、焦慮、敵對(duì)等各種負(fù)面情緒便會(huì)接踵而來(lái)。伴隨著這些情緒的產(chǎn)生,人的交感神經(jīng)興奮增強(qiáng)、血糖升高、血壓升高、血脂升高,長(zhǎng)此以往便會(huì)引起身體上的各種疾病。關(guān)于如何協(xié)調(diào)好名利與自身間的關(guān)系,古人也提出了不少有見地的“藥方”。諸葛亮在《戒子篇》里說(shuō):“夫君子之行,靜以修身,儉以養(yǎng)德。非淡泊無(wú)以明志,非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)?!笨偨Y(jié)下來(lái),即人應(yīng)該做到尚德寡欲。嚴(yán)君平在《老子指歸》中也是讓人們按照這樣的要求來(lái)做到修身養(yǎng)性的。
動(dòng)順天地,故不可危;殊利異害,故能常然。是以精深而不拔,神固而不脫;魁如天地,照如日月。既精且神,以保其身。知足而止,故能長(zhǎng)存。此謂遁名而名我隨,逃利而利我追者也。(《名身孰親篇》)
夫德之在人,猶父母之于身也;其于萬(wàn)物,猶珠玉之與瓦鉛也。是以含德之士,重身而輕天下,猶慈父孝子,不以其有易其鄰;大身而細(xì)物者,猶良賈察商,不以珠玉易瓦鉛也。其無(wú)欲也,非惡貨而好廉也,天下之物莫能悅其心也;其為虛也,非好靜而惡擾也,天下之事莫足為也。夫何故哉?所有重而天下輕也。明于輕重之稱,通于利害之變,故萬(wàn)物不能役,而天下不能徭也。(《含德之厚篇》)
(四)從攝生思想中影射出的修身品質(zhì)
1.謙下守柔
《老子指歸》在論及攝生方面并不涉及什么攝生方術(shù),它注重的是從人的精神修養(yǎng)上去修持,這樣,在攝生和修身上并不存在一個(gè)絕對(duì)的界限,二者是貫通的。它強(qiáng)調(diào)人應(yīng)當(dāng)保持一種謙卑處下、守柔不爭(zhēng)的品質(zhì),只有這樣才能最接近于“道”的屬性,既具有攝生的效果也具有修身的作用。老子說(shuō):“上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道?!备示酉挛?不與爭(zhēng)先,卻施恩澤于萬(wàn)物,這就是“道”的品性,人也應(yīng)當(dāng)試圖達(dá)到這一理想的品格。那么,甘居下位、保持柔順是不是就意味著受人宰制、毫無(wú)原則地順從別人呢?老子當(dāng)然不是這個(gè)意思,他說(shuō):“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬(wàn)物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上?!薄疤煜履崛跤谒?而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。”保持柔弱狀態(tài)是為了保持自己的生命活力,是一種韜光養(yǎng)晦的策略,更是一種持之以恒、鍥而不舍地攻堅(jiān)強(qiáng)之物的精神。嚴(yán)君平繼承了老子的這些寶貴思想,通過(guò)他的語(yǔ)言繼續(xù)闡發(fā)了“謙下守柔”的理念。
人者,體柔守弱,去高處下;受辱如地,含垢如海;言順人心,身在人后。人之所惡,常獨(dú)處之;恬若無(wú)心,蕩若無(wú)己;變動(dòng)無(wú)常,與道流止。去己任因,莫過(guò)于水,帝王體之,用之為治。其德微妙,有何憂矣?(《上善若水篇》)
2.恬淡無(wú)為
“無(wú)為”不是讓人們不去做事,也不是讓人們無(wú)所作為,其形上的依據(jù)是老子所講的“道常無(wú)為而無(wú)不為”,讓人們的行事風(fēng)格回歸到“道”的品性上來(lái)。要做到這一點(diǎn),首先我們應(yīng)去掉頭腦中自身的“成見”,盡量不要借助自身的主觀思慮,而是將萬(wàn)物無(wú)差別地看待,使自身的處事依據(jù)“道”的變化而做出相應(yīng)的變化。這就是“無(wú)為”的一種表現(xiàn)形式,《老子指歸》中對(duì)此有相應(yīng)的描述。
夫立則遣其身,坐則忘其心。澹如赤子,泊如無(wú)形。不視不聽,不為不言,變化消息,動(dòng)靜無(wú)常。與道俯仰,與德浮沉,與神合體,與和屈伸。不賤為物,不貴為人,與王侯異利,與萬(wàn)姓殊患。死生為一,故不別存亡:此治身之無(wú)為也。(《出生入死篇》)
其次,“無(wú)為”還有著各司其職、不越界行事的內(nèi)涵,只要做到完成好與自己身份地位相匹配的事務(wù),其他事務(wù)不去過(guò)問就是在實(shí)踐“無(wú)為”的理念?!独献又笟w》中在談及君、臣、民的關(guān)系時(shí)充分體現(xiàn)了這一思想理念。
事由于主,行之在臣;賞出于主,財(cái)出于民;法出于主,受之在臣;主有所欲,天下向風(fēng)……是故明王圣主,無(wú)欲無(wú)求,不創(chuàng)不作,無(wú)為無(wú)事,無(wú)載無(wú)章,反初歸樸,海內(nèi)自寧。(《以正治國(guó)篇》)
(一)攝生、修身與治國(guó)的內(nèi)在聯(lián)系
道家思想不僅可以用于攝生修身,而且也是治國(guó)理政的智慧之源,二者并不是分屬于道家思想的不同領(lǐng)域,而是一個(gè)有機(jī)的整體,彼此有著內(nèi)在的邏輯聯(lián)系。從“道”的視域看,國(guó)猶身,身猶國(guó),二者都是至高無(wú)上的“道”的體現(xiàn),在結(jié)構(gòu)和功能上均是相通的,都是以天道自然作為最高的原則。道家及道教把人的身體視為一個(gè)有機(jī)生命體,國(guó)家同樣也是一個(gè)有機(jī)生命體,對(duì)于醫(yī)治身體之病與醫(yī)治國(guó)家之病相互融通的道理,自然予以認(rèn)同。關(guān)于此,道家與道教的典籍中不厭其煩地對(duì)這一理念進(jìn)行過(guò)闡發(fā)。老子說(shuō):“貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下?!睂⒖粗貝巯ё约旱纳眢w與成為可托付為治理天下的人二者的內(nèi)在聯(lián)系深刻地揭示出來(lái)。葛洪在論攝生時(shí)也曾說(shuō):“一人之身,一國(guó)之象也?!薄皟?nèi)寶養(yǎng)生之道,外則和光于世,治身而身長(zhǎng)修,治國(guó)而國(guó)太平?!薄秴问洗呵铩氛f(shuō):“夫治身與治國(guó),一理之術(shù)也?!薄拔粽呦仁ネ?成其身而天下成,治其身而天下治?!薄痘茨献印窂?qiáng)調(diào):“天下之要,不在于彼而在于我,不在于人而在于身。身得則萬(wàn)物備矣?!睋P(yáng)雄的《法言》以身體為立政之本展開論說(shuō):“或問:‘何以治國(guó)?’曰:‘立政?!唬骸我粤⒄?’曰:‘政之本,身也。身立則政立矣。’”《列子》中記載楚莊王向詹何討教關(guān)于治國(guó)的方略,詹何回復(fù)說(shuō):“臣未嘗聞身治而國(guó)亂者也,又未嘗聞身亂而國(guó)治者也。故本在身,不敢對(duì)以末?!倍殴馔サ摹兜赖抡娼?jīng)廣圣義》中也說(shuō):“圣人之理,以身觀身,身正則天下皆正、身理則天下皆理?!标P(guān)于“身國(guó)同構(gòu)”理念,當(dāng)代學(xué)者胡孚琛先生在他的論文《21世紀(jì)的新道學(xué)文化戰(zhàn)略——中國(guó)道家文化的綜合創(chuàng)新》中也做過(guò)有見地的分析,“中國(guó)歷代統(tǒng)治者崇揚(yáng)儒家文化,這是由于中國(guó)社會(huì)頑固地保留著宗法家長(zhǎng)制的君權(quán)政治傳統(tǒng)造成的。君權(quán)專制的國(guó)家政體用宗法血緣紐帶將‘家’和‘國(guó)’聯(lián)結(jié)起來(lái),形成‘家國(guó)同構(gòu)’的政治體制,而儒學(xué)文化正是一種以家族為本位的倫理型文化。道學(xué)文化和儒家不同,它的學(xué)說(shuō)是從人體本身的修煉工程中體驗(yàn)出來(lái)的,認(rèn)為人身是一個(gè)‘小宇宙’,是自然界‘大宇宙’的縮影,人體和宇宙的運(yùn)行規(guī)律既可治身又可治國(guó),因而是一種天人同構(gòu)、身國(guó)一理、取法自然的文化”。《老子指歸》同樣蘊(yùn)含著大量這樣的思想理念,由治身的智慧影射出諸多治國(guó)方略。
以己知家,以家知彼,事得其綱,物得其紀(jì)。(《不出戶篇》)
圣智之術(shù),不自天下,不由地出,內(nèi)在于身,外在于物。督以自然,無(wú)所不通;因循效象,無(wú)所不竭。故道虛德無(wú),不失其心;天尊地卑,不違其節(jié)。(《道生篇》)
莊子曰:“一人之身,俱生父母,四支九竅,其職不同,五臟六腑,各有所受。上下不相知,中外不相睹;頭足為天地,肘膝為四海,肝膽為胡越,眉目為齊楚。若不同生,異軀殊體,動(dòng)不相因,靜不相待,九天之上,黃泉之下,未足以喻之。 然而頭有疾則足不能行,胸中有病則口不能言,心得所安則耳目聰明、屈伸調(diào)利、百節(jié)輕便者,以同形也。人主動(dòng)于邇,則人物應(yīng)于遠(yuǎn);人物動(dòng)于此,則天地應(yīng)于彼。彼我相應(yīng),出入無(wú)門,往來(lái)無(wú)戶。天地之間、虛廓之中,遼遠(yuǎn)廣大,物類相應(yīng),不失毫厘者,同體故也。”(《不出戶篇》)
故治之于身,則性簡(jiǎn)情易,心達(dá)志通,遠(yuǎn)所不遠(yuǎn),明所不明。重神愛氣,輕物細(xì)名,思慮不惑,血?dú)夂推健=罟潜憷?耳目聰明,肌膚潤(rùn)澤,面理有光;精神專固,生生青青,身體輕勁,美好難終……治之于國(guó),則主明臣忠;朝不壅賢,士不妒功,邪不蔽正,讒不害公。和睦順從,上下無(wú)怨,百官樂職,萬(wàn)事自然。遠(yuǎn)人懷慕,天下同風(fēng),國(guó)富民實(shí),不伐而疆。宗廟尊顯,社稷永寧,陰陽(yáng)永合,禍亂不生。萬(wàn)物豐熟,境內(nèi)大寧。鄰家托命,后世蕃昌,道德有余,與天為常。(《善建篇》)
是故,我身者,彼身之尺寸也;我家者,彼家之權(quán)衡也;我鄉(xiāng)者,彼鄉(xiāng)之規(guī)矩也;我國(guó)者,彼國(guó)之準(zhǔn)繩也;人主者,天下之腹心也;天下者,人主之身形也。故天下者與人主俱利俱病、俱邪俱正。主民俱全,天下俱然。家國(guó)相保,人主相連。茍能得已,天下自然。故可以知我者,無(wú)所不知;可以治我者,無(wú)所不治;便于我者,無(wú)所不可;利于我者,無(wú)所不宜。不可于我而可于彼者,天下無(wú)之。(《善建篇》)
(二)無(wú)為而治的治國(guó)理念
1.以無(wú)為本
“無(wú)為而治”的形上依據(jù)就是“道”,“道”派生了萬(wàn)物,世界是從無(wú)中產(chǎn)生的,因此“無(wú)”比“有”在本體論層面上更加根本?!独献又笟w》通過(guò)運(yùn)用逆向性思維來(lái)把握這個(gè)根本,從否定的方面引出肯定,在死亡之中尋求生存。
無(wú)以身為,故神明不釋;無(wú)以天下為,故天下與之俱。夫何故哉?因道而動(dòng),循一而行。道之至數(shù),一之大方。變化由反,和纖為常,起然于否,為存于亡。(《得一篇》)
2.順應(yīng)規(guī)律做事
“無(wú)為”不是什么事都不去做,其確切內(nèi)涵應(yīng)當(dāng)是不做違反規(guī)律的事,不去妄為,這與老子所講的“道法自然”的理念是一致的。做任何事情都有其本然的內(nèi)在規(guī)律可循,順從這樣的規(guī)律去做事就會(huì)少走彎路。無(wú)怪乎司馬談在《論六家要旨》中對(duì)道家思想給出這樣的評(píng)價(jià):“道家使人精神專一,動(dòng)合無(wú)形,贍足萬(wàn)物。其為術(shù)也,因陰陽(yáng)之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時(shí)遷移,應(yīng)物變化,立俗施事,無(wú)所不宜,指約而易操,事少而功多?!薄洞蟮勒摗だ韲?guó)章》對(duì)“無(wú)為”的論說(shuō)是“國(guó)以無(wú)為理則事簡(jiǎn),以有為理則事繁。事簡(jiǎn)則心淳,事繁則民亂。心淳則國(guó)安,民亂則國(guó)危。去危就安,安靜為道”?!独献又笟w》中也繼承了這一理念用于治國(guó)理政。
故圣人之為君也,猶心之于我,我之于身也。不知以因道,不欲以應(yīng)天,無(wú)為以道世,無(wú)事以養(yǎng)民。玄玄默默,使化自得,上與神明同意,下與萬(wàn)物同心。動(dòng)與之反,靜與之存,空虛寂泊,使物使然。(《不出戶篇》)
是以圣人,釋仁去義,歸于大道,絕智廢教,求之于己。所言日微,所為日寡,消而滅之,日夜不止。包以大冥,使民無(wú)恥。滅文喪事,天下自已。損之損之,使知不起。遁名亡身,保我精神。秉道德之要,因存亡之機(jī)。不為事主,不為知師。寂若無(wú)人,至于無(wú)為。(《為學(xué)日益篇》)
3.治于未萌階段的先見之明
“無(wú)為”除上文所談及的含義外,另一內(nèi)涵是指做事著眼于事物的未萌狀態(tài),如同醫(yī)家所強(qiáng)調(diào)的“不治已病治未病”的道理。因?yàn)樗^的“有為”都不過(guò)是不好的事情已經(jīng)發(fā)生,然后想辦法去忙于救火,最高的智慧是對(duì)事情將要發(fā)生的勢(shì)態(tài)有清醒的預(yù)估,努力著眼于如何規(guī)避它,將其消滅在萌芽階段?!兜赖抡娼?jīng)廣圣義》中有說(shuō)“理國(guó)理身之道,防患慮禍為先。禍成而救之,患成而攻之,用力益多,而禍患未可除也”。道家思想秉承老子的“無(wú)為而無(wú)不為”的理念,特別注重“無(wú)”的一面在事物發(fā)生發(fā)展中的作用,因而也特別關(guān)注事態(tài)征兆出現(xiàn)之前與萌生之初的狀態(tài)。在《老子指歸》中,我們也能獲得許多這方面的治國(guó)智慧。
是以圣人柄和履正,治之無(wú)形。游于虛廓,以鏡太清。遺魂忘魄,休精息神。無(wú)為而然,玄默而信。窅然蕩蕩,昭曠獨(dú)存。仿佛挽逮,其事素真。其用不弊,莫之見聞。(《大成若缺篇》)
是故圣人化之以道,教之以身,為之未有,治之未然。不置而物自安,不養(yǎng)而物自全。(《其安易持篇》)
是故明王圣主,損形容,卑宮室,絕五味,滅聲色,智以居愚,明以語(yǔ)默,建無(wú)狀之容,立無(wú)象之式,恐彼知我,藏于不測(cè)。故未動(dòng)而天下應(yīng),未命而萬(wàn)民集,未戰(zhàn)而素騰之,未攻而天下服。是以不勤勞而民有功,不分爭(zhēng)而得其職,不刑戮而萬(wàn)民畏,不微妙而得天福,禍亂不生,群祥并集,無(wú)為而無(wú)不成,不爭(zhēng)而無(wú)不剋。(《方而不割篇》)
4.采取“有為而治”的后果
嚴(yán)君平不僅從正面闡發(fā)了“無(wú)為而治”的道理,還從反面說(shuō)明“有為而治”所造成的危害。
為國(guó)日益,百殘盡備,為而不成,求而不得,天下相驅(qū),歸之于亂。(《為學(xué)日益篇》)
故人主之政,不孝不仁,不施不予,閔閔縵縵,萬(wàn)民慁挽,墨墨倦倦,好惡不別,是非不分,故得所欲,性命以全。人主之政,布德施利,明目察察,萬(wàn)民昭昭,皆知禍福,孝悌仁義,萬(wàn)事差別,遑遑仟仟,知偽缺缺,故失所安,性命天絕。(《以正治國(guó)篇》)
總之,這里所說(shuō)的“無(wú)為而治”只是將“無(wú)為”作為一種手段,其真正的目的還是要達(dá)到“無(wú)不為”的效果,認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)就能夠領(lǐng)悟到“無(wú)為而治”的真諦了,就像老子所說(shuō)的“我無(wú)為而民自化,我好靜而民自正,我無(wú)事而民自富,我無(wú)欲而民自樸”。
(三)其他治國(guó)思想
1.君主應(yīng)保持一種謙卑處下的姿態(tài)
老子有講“有無(wú)相生,難易相成,長(zhǎng)短相形,高下相傾,音聲相和,前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去”。嚴(yán)君平從道家的辯證法中獲得了智慧,他認(rèn)為君主要想成就一番事業(yè),首先要注重自身的人格修養(yǎng),要放低自己的身段,這樣才能獲得臣下與民眾的支持,從而成就君王的一番偉業(yè)。
故接地鄰境,懸權(quán)不動(dòng),先下先得,卑者制倨,靜者勝躁,處大之勢(shì),小下大得。夫何故哉?自然之道不可強(qiáng)致,水動(dòng)下流,人動(dòng)趨利。釋下任事,眾弱為一,出于不意,此強(qiáng)大之所以亡也。故大宜下之。(《大國(guó)篇》)
是以圣人之建功名也:微,故能顯;幽,故能明;小,故能大;隱,故能彰;志在萬(wàn)民之下,故為君王。威振宇內(nèi),四海盡臣。懸命受制,莫有能當(dāng)。德與天地相參,明與日月同光。(《為無(wú)為篇》)
2.君臣職責(zé)分明,各自盡好本職
從攝生、無(wú)為等理念揭示出這樣的道理,即君主并不是做得越多越能達(dá)到預(yù)期的效果。君主與臣下各有各的職分,臣下的職責(zé)是對(duì)國(guó)家各項(xiàng)法令有條不紊地實(shí)施,君主關(guān)注的重點(diǎn)則在于保持自身的權(quán)威地位、做好戰(zhàn)略層面上的部署、對(duì)臣下完成的事給予客觀公正的評(píng)估并做到賞罰分明?!独献又笟w》中對(duì)此也有相應(yīng)的論述。
是以明王圣主,正身以及天,謀臣以及民。法出于臣,秉之在君;令出于君,飾之在臣。臣之所名,君之所覆也;臣之所事,君之所謀也。臣名不正,自喪大命。故君道在陰,臣道在陽(yáng);君主專制,臣主定名;君臣隔塞,萬(wàn)事自明。故人君有分,群臣有職。審分明職,不可相代。各守其圓,大道乃得,萬(wàn)事自明,寂然無(wú)事,無(wú)所不剋。(《方而不割篇》)
3.善于根據(jù)不同時(shí)勢(shì),變化治國(guó)策略
正如保養(yǎng)身體需要注意時(shí)令的變化,春生、夏長(zhǎng)、秋收、冬藏是四季變化的基本規(guī)律,人也應(yīng)當(dāng)順應(yīng)這一變化采取不同的攝生方式,推及治國(guó)領(lǐng)域更是如此。外界的時(shí)勢(shì)處在不斷的運(yùn)動(dòng)變化之中,不可能存在一個(gè)亙古不變、放之四海而皆準(zhǔn)的治理模式,這就需要對(duì)外界的環(huán)境、局勢(shì)進(jìn)行客觀深入的分析,進(jìn)而制定相應(yīng)的應(yīng)對(duì)策略。
養(yǎng)國(guó)之密,無(wú)有所常,屈伸取與,與時(shí)俱行。繼亂任法,遭逆任兵,守平以道,體德為常;大小相遇,以正相望。失正則化之,不從則禁之,不止則制之,不伏則伐之。(《以正治國(guó)篇》)
以上筆者從攝生、修身和治國(guó)的視域?qū)Α独献又笟w》文本做了一番梳理和闡釋,從中能夠體會(huì)到嚴(yán)君平本人對(duì)此問題的獨(dú)到見解,這對(duì)我們當(dāng)今時(shí)代的人仍有很大的借鑒價(jià)值。這不但需要我們進(jìn)一步挖掘文本,更重要的是要結(jié)合當(dāng)今的現(xiàn)實(shí),利用書中所蘊(yùn)含的智慧為我們文化建設(shè)、文化繁榮服務(wù)。
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[4]張松輝.抱樸子內(nèi)篇譯注[M].北京:中華書局,2011.
[5]張?jiān)倭?走向“身體哲學(xué)”:中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)研究范式的變革[J].江蘇社會(huì)科學(xué),2008(3):23-27.
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【責(zé)任編輯:徐建立】
AnalysisofthethoughtofLaoziZhiGuionlife,moralandcountry
WANG Luxin
(School of Public Administration, Sichuan University, Chengdu 610064, China)
The concern of the issue on life, moral and country has always been an important feature of Taosit Theory, in which the three do not belong to several different fields, but an organic entirety. As a philosophy book of Taoism,LaoziZhiGuihas the above feature, but also has its own distinctive features. Through studying the text, we try to find YAN Junping’s theory system on life, moral and country,so that we can get some constructive enlightenment in today’s era of cultural prosperity and development.
YAN Junping;valuing individual body;resting to attain mental tranquilite;isomorphism for body and country;actionless Governance
2017-06-30
王魯辛(1981-),男,山東濰坊人,博士研究生,主要研究中國(guó)哲學(xué)。
B223.1
A
1671-9476(2017)06-0025-06
10.13450/j.cnki.jzknu.2017.06.05