曾 楨 蒲亨強(qiáng)

民族音樂理論研究

元代的道教齋儀音樂

曾 楨 蒲亨強(qiáng)

文章根據(jù)原始齋儀文獻(xiàn)，從齋儀類型、經(jīng)韻、傳承三方面探討元代道教齋儀音樂的繼承發(fā)展情況，由此評(píng)估齋儀音樂的總體面貌和特點(diǎn)：較完整沿襲了靈寶法的傳統(tǒng)模式，更多接受了南宋的轉(zhuǎn)型樣式，在音樂行為方式與經(jīng)韻曲目上有一定的擴(kuò)充發(fā)展。

元代；道教；齋儀音樂；經(jīng)韻；傳承

元代為蒙古人興建的朝代，近來有史學(xué)家認(rèn)為蒙人入主中原后摧毀華夏傳統(tǒng)文化甚巨，以至“崖山之后無華夏”，此說信者頗多。然細(xì)究之下也有疑惑不解。僅從道教齋儀音樂發(fā)展來看，并未受到相應(yīng)的沖擊，仍然完整地延續(xù)了古老傳統(tǒng)。如果承認(rèn)道教音樂是華夏音樂的一枝，又遑論華夏文化煙飛？總不能說僅道教文化在一花獨(dú)放吧。

本文據(jù)原始齋儀文獻(xiàn)，從齋儀類型、傳承、經(jīng)韻三方面研究元代道教齋儀音樂的繼承發(fā)展，并評(píng)估其總體面貌和特點(diǎn)。

一、齋儀音樂種類

此時(shí)期齋儀音樂進(jìn)一步俗化繁化與系統(tǒng)化。首先齋儀音樂的功能更多面向下層民眾的多樣化需求，由此使齋儀的名目種類趨于繁化；其次，為了更便于實(shí)踐操作的方便，齋儀分類的觀念和方法更加宏觀簡(jiǎn)略、條理清晰，趨于系統(tǒng)化。

時(shí)稱最大型的儀式為“齋”或“道場(chǎng)”，持時(shí)二到五日，共十七種之多。如明真、九天生神、青玄黃箓救苦、五煉生尸、度星滅罪、祈禳自然、消災(zāi)集福、保病、祈禳黃箓、預(yù)修黃箓等齋，經(jīng)懺、傳度、血湖、師友行道誦經(jīng)等道場(chǎng)。其中黃箓齋持時(shí)長(zhǎng)而種類多，突顯了其重要性。

齋儀分類觀念更為宏觀簡(jiǎn)明，先將所有齋儀按功能分三大類，即開度祈禳合用、開度專用、祈禳專用。第二層再分列開度和祈禳通用之儀。第三層則列開度和祈禳專用之儀。這種分類法依功能而逐層細(xì)分，同異清楚，層次分明。便于道士們?cè)趯?shí)踐時(shí)照本宣科?，F(xiàn)簡(jiǎn)要說明其齋儀分類層次。

1.開度祈禳通用：九靈飛步上章，進(jìn)拜朱表，補(bǔ)職說戒，卷簾，敕水，禁壇等儀。

2.開度通用：三官醮，煉度醮，召魂，醫(yī)治，咒食破獄，散壇等儀。

（1）開度黃箓齋：轉(zhuǎn)經(jīng)，謝恩醮，投簡(jiǎn)，懺悔，散壇，返生等儀。

（2）凈供合用：謝恩醮，甘露凈供等儀。

（3）九天生神齋合用：變壇，豎幡，沐浴，解壇，懺，謝恩醮，催召等儀。

（4）青玄齋用：沐浴，破獄，上表，散壇，煉度，普度凈供，懺悔，傳戒諸儀。

（5）遷拔道場(chǎng)用：三朝行道，謝恩，懺悔，祭煉諸儀。

（6）血湖道場(chǎng)用：冥官醮，破獄，召魂拯治沐浴朝禮，催召等儀，

（7）五煉生尸齋用：（略）

（8）度星齋用（略）

3.祈禳通用：分燈，安鎮(zhèn)真文，升壇，散壇，轉(zhuǎn)經(jīng)，投簡(jiǎn)，謝恩等儀。

（1）預(yù)修三日九朝，三官醮，監(jiān)度醮，懺，投簡(jiǎn)，受度，傳戒等儀。

（2）傳度齋：三朝，神符，傳度醮等儀（按：這層另有度人、祈壽、祈晴、消災(zāi)、安宅、保命等名目，略）。

從分類系統(tǒng)中可以看出，不同功能齋儀的差異，主要是程序的繁簡(jiǎn)不同，且多共用一儀。

那么，同儀在不同齋儀中的運(yùn)用形態(tài)如何呢？現(xiàn)以三種不同功能的“宿啟儀”為例察其構(gòu)建特點(diǎn)。

1.朝奏次序品*開度祈禳通用①《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷八，《道藏》第七冊(cè)，第77-80頁，由文物出版社、上海書店出版社、天津古籍出版社于1988年聯(lián)合影印出版。

解穢，靜天地咒，變煉，舉演教天尊，上啟，宣結(jié)盟狀，唱道贊，舉三天尊，華夏贊引，安鎮(zhèn)補(bǔ)職，智慧頌，奉戒頌，上香，各禮師，五方衛(wèi)靈咒，鳴法鼓，發(fā)爐，各稱法位，稱職宣科，禮十方，懺悔，三皈（心身神），三啟頌，三禮（道經(jīng)師），重稱法位，重誠上啟，頌法師復(fù)位，舉小十二愿眾和結(jié)句，復(fù)爐，出堂頌，向來頌。

2.科儀立成品*開度通用②《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三十七，《道藏》第七冊(cè)，第200-202頁。

步虛，燒香頌，各禮師，宣衛(wèi)靈咒，鳴法鼓發(fā)爐，稱法位，禮十方，皈命懺悔，三禮，重稱法位，重誠上啟，宣詞，十二愿，復(fù)爐，出堂頌。

3.科儀立成品*開度黃箓齋③《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷五十一，《道藏》第七冊(cè)，第249-251頁。

燒香頌，各禮師，衛(wèi)靈咒，鳴法鼓發(fā)爐，請(qǐng)稱法位，禮十方，坐懺，三皈依，三啟頌，三禮三皈依，重稱法位，宣詞，十二愿，出堂頌，回師。

上三種宿啟儀的框架基本相同，只是，第一種因系各儀通用，故程序稍繁，后兩種為開度通用和黃箓齋專用，程序稍簡(jiǎn)。可知，不同功能中的同儀，樣式大體一致，略有繁簡(jiǎn)變化?？梢妰x式系統(tǒng)中，儀是穩(wěn)定統(tǒng)一的基本元素，它們?cè)诓煌δ艿凝S儀中略加變通而用。

（一）黃箓齋

元代的黃箓齋仍居主流地位，運(yùn)用場(chǎng)合與功能有所擴(kuò)充，略分開度、預(yù)修、祈禳、青玄救苦四類，現(xiàn)著重考述《開度黃箓齋五日節(jié)目》④《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二，《道藏》第七冊(cè)，第33頁。，其它種類則舉一反三而知。

開度即救度亡魂，儀式程序甚繁。

齋前法師用七天時(shí)間向尊神告齋，進(jìn)拜破豐都、素車白馬、開通道路、攝召、沐浴、普度、生仙等七篇朱章。

正齋五天正式開度，節(jié)目梗概如下：

第一天：建壇，大禁壇儀，立六幕，呼陰召陽儀，開壇，召將，啟奏，得旨頒行，召魂，三官醮，北陰醮，請(qǐng)光分燈，宿啟告齋，卷簾儀，上表，安鎮(zhèn)補(bǔ)職，說戒宣禁，告行生天寶箓，關(guān)燈破獄。

第二天：升壇行道，上救苦表，告行三簡(jiǎn)，升壇誦經(jīng)，立幡，催召，召攝正度魂靈，沐浴，全形，醫(yī)治解結(jié)，咒獻(xiàn)法食。

第三天：升壇行道，告行十簡(jiǎn)，升壇誦經(jīng)，催召孤魂，上水火表，北陰十簡(jiǎn)，入夜關(guān)燈，修設(shè)玄都大獻(xiàn)玉山凈供，普召諸魂，享食受煉，傳戒往生。

第四天：告行隱書內(nèi)音，保舉，投三簡(jiǎn)，請(qǐng)水火表，超度傳戒，獻(xiàn)財(cái)，夜中設(shè)煉度醮，授箓，證果超生。

第五天：散壇，上言功表，還戒納職，辭圣，謝恩醮，進(jìn)表，獻(xiàn)財(cái)，投簡(jiǎn)。

每天的若干節(jié)目其實(shí)有不少是相對(duì)獨(dú)立之儀，各由一組固定程序構(gòu)成，須略知其詳情，方可明全齋之面貌特點(diǎn)。現(xiàn)擇要細(xì)述幾儀。

《大禁壇儀》⑤《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二十二，《道藏》第七冊(cè)，第136頁。。為迎尊神，法師于各壇各方位反復(fù)執(zhí)劍和水驅(qū)魔凈壇，禁止妖邪：

上香，行禁壇法事（駢文），焚召四靈符，法師步罡左手執(zhí)水盂（贊水四言詩），次右手持劍（贊劍四言詩），次劍水相向（贊劍水駢文加四言詩），檢攝妖氛，召神，執(zhí)劍水旋行壇外至東方立（后依次旋行南、西、北、東北、東南、西南、西北方，每方均唱四言詩），噀水，召五帝，至中壇外東方（后依次至南、西、北、中方，每方均唱五律），次旋行，五帝大魔（四言詩），召十方神王，至二壇外東方（后至南北等十方，各五律詩），次旋行入天門（四言詩），自內(nèi)壇出外壇旋行（四言詩），次旋行五方（各四言詩一段）次旋行（四言詩），次歸位，置劍水案上，啟謝⑥案：儀式的每個(gè)程序均注明法師唱詞的文體，意在證明其為歌唱的經(jīng)韻，以后均此。。

程序雖簡(jiǎn)，但唱韻極多，貫穿全程⑦案：儀式程序所涉之法事、咒、嘆文伏以、舉天尊、頌、臣聞、上啟、贊、旋行，啟謝等目均用駢文、五律、七律、四言詩等文體，后述儀式均如此，不再注明。。體現(xiàn)了樂能通神驅(qū)邪的觀念。

《卷簾儀》⑧《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷十七至十八,《道藏》第七冊(cè)，第120頁。。法師覲神告齋，須仿人臣覲見皇帝，行卷簾之儀：上香，啟白，臣聞，宣表，法事。

簡(jiǎn)單幾個(gè)程序幾乎全用韻詩，歌唱之多可見。“宣表”唱四言詩：“珠簾高卷，翠箔齊強(qiáng)，再拜皈依，玉音稽首。”“法事”唱駢文：“玉鉤褰翡翠之簾，光依日月。金陛御狻猊之所，班會(huì)風(fēng)云。靈光奕奕，以回旋神景。輝輝而嘯朗，班聯(lián)玉筍。聿殫事帝之恭，座列金芝之庸罄。承天之敬，敢遵丹籍，式暢玄科。法眾運(yùn)誠，恭趨玉陛?！本鶠槌?，需注意兩個(gè)概念?！坝褚簟睘橄筛?，“法事”等同“玉音”，可證宣表及法事之文均為經(jīng)韻，開當(dāng)代《倒卷簾》一韻之先河。

《破獄儀》⑨《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三十三，《道藏》第七冊(cè)，第182頁。。法師憑借策杖燭光符咒諸法術(shù)，打開十八層地獄，救度亡魂。程序頗繁，貫穿運(yùn)用的諸法術(shù)及文咒均用歌唱之法，并附唱和及舞容，可見在道教觀念和實(shí)踐中，樂即法事，居諸法之首也：

華夏贊引，啟白，臣聞，分光（七律）和不可思議功能，執(zhí)燭（四言詩），請(qǐng)執(zhí)策杖（七律，開地戶），上香，皈依救苦天尊，上啟（四言詩），臣聞（駢文），華夏贊引符燭策杖法師至獄燈前，眾念咒旋繞點(diǎn)燈（四言詩），灑凈，降真召靈，奏啟，臣聞，九幽拔罪天尊，開陰曹（散文、駢文），宣破獄符，眾誦救苦經(jīng)，高功宣符，焚毀鎖開門符，舉拔罪天尊，旋行至東方（駢文）清眾虔誠，皈依贊詠（五律加和句），宣十方破獄符，繞獄灑水，念《玉清破豐都咒》⑩五律，此咒為此儀的核心經(jīng)韻，五律詩，今存，用詠唱法?？芍鷷r(shí)注明的念，或?yàn)槌?，也或元時(shí)為念誦，今為唱也。破獄，向來，納策杖，上香謝神。

《沐浴儀》?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三十，《道藏》第七冊(cè)，第171-173頁。，給亡魂洗浴污垢，以便享食：

上香上言，臣聞，楊枝攪旋水，眾誦隱語（即《靈書中篇》），法師獨(dú)念《瞻仰頌》，舉天河灌沐天尊，眾誦變化浴室咒，以楊枝灑水于浴室中，清水度魂天尊，引幡詣浴室前（駢文），黃華蕩形天尊，道眾卷簾，引魂入浴室，宣誦沐浴東井咒，黃華蕩形天尊（駢文），宣誦《沐浴蕩穢咒》?后均按黃華蕩形天尊，焚符（駢文），宣誦咒（四言詩）的程式，依次宣誦凈魂返形、煉度等咒。后又按此程式舉金容玉相天尊，宣誦仙衣、冠帶等咒。，慈悲接引天尊，詣壇前，嘆文伏以（三段，每段眾和大圣元始天尊、靈寶天尊、道德天尊），眾吟《瞻仰頌》。

全形儀?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二十九，《道藏》第七冊(cè)，第167頁。：修補(bǔ)亡魂的傷殘肢體。

步虛，灑凈，舉回靈養(yǎng)素天尊，嘆文伏以，宣治病功曹、天醫(yī)使者、焚亡者生前所患、焚生腎氣精肝魂筋骨肺魂胃毛脾肌肢膀胱小腸膽精汗諸符，宣全形符，解冤釋結(jié)天尊（駢文），解冤符（四言詩），釋冤對(duì)符（四言詩），醫(yī)治全形科（駢體），還形返生天尊（駢體），天醫(yī)靈官符，解冤釋結(jié)符，十二氣符，三部八景符，慈悲接引天尊。

咒食儀?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三十一，《道藏》第七冊(cè)，第174頁。，用咒語使粒米變化萬千，具有法力：

舉三天尊，和不可思議功德，嘆文伏以），念慧命啟請(qǐng)咒，金容玉相天尊，破豐都開業(yè)道咒，后依次舉逍遙快樂、法雨流潤(rùn)天尊（駢文），焚符念甘露通真咒、甘露法食咒。舉清涼甘露天尊（駢文），焚符念開臟腑、靈梵清涼、玉梵甘露、等法食咒，三光澤嬰、三光法氣等煉化咒，變化無量天尊，焚符念梵唱生魂育魄咒，弘濟(jì)無邊天尊，焚光明玉字符，大慈平等天尊，廣度沉淪天尊，和不可思議功德。

此儀按舉天尊—焚符—念咒的程式，反復(fù)請(qǐng)不同天尊執(zhí)行不同任務(wù)而完成齋儀。請(qǐng)?zhí)熳鸨臼鞘闱槌?，所念咒均為詩體，也是唱和的形式。最后的玉字符即東晉經(jīng)韻《靈書中篇》，后稱《隱語》，今稱《八天》。

玄都大獻(xiàn)玉山凈供儀?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六十，《道藏》第七冊(cè)，第299頁。，在道教仙都舉行干凈供品的施食儀：

華夏引，上香上啟，臣聞，十方靈寶天尊，灑凈，普獻(xiàn)頌，降真召靈，祝香，香供養(yǎng)，十方靈寶天尊，眾誦梵氣章，向乾艮離方奏請(qǐng)三天尊，宣清微天等諸天符，向東南西北方奏請(qǐng)?zhí)熳?，宣四方八天?《八天》唱詞源于東晉《度人經(jīng)》，最早用于南朝宋《授度儀》。，空洞內(nèi)音，虔誠宣誦，眾念五十遍《靈書中篇》?《中篇》唱詞源于東晉《度人經(jīng)》，最早用于南朝宋的《授度儀》。，變化無量天尊，變食，蘇陀抹味天尊，高功行太極施食秘法，弘濟(jì)無邊天尊，十方靈寶天尊贊引向門外序立，上香，伏以?“伏以”之后均為長(zhǎng)駢文，古文獻(xiàn)未說明念唱，今道教稱《嘆文》，均為抒情唱法。，太乙救苦天尊，宣破獄符（五律），宣開關(guān)符，太乙救苦天尊，十方靈寶天尊，嘆文，八門開度天尊，普受開度，宣召六道四生、十方道孤魂、九洲道孤魂、二十四類傷亡、三十六種傷亡等符?這些詩體符咒均為經(jīng)韻，今北京白云觀《施食》儀運(yùn)用并加標(biāo)題《十傷符》《二十四類》等。，宣普召牒，八門開度天尊。

此儀以歌唱咒為主而破獄，所唱諸多今有標(biāo)名如《嘆文》《普召牒》《舉天尊》《香供養(yǎng)》《破豐都》《變食》等。可見，此儀歌唱之豐。古注“念”實(shí)多為唱，如《八天》為抒情唱。也沿用諸多傳統(tǒng)經(jīng)韻如《普獻(xiàn)頌》《中篇》等，歌唱之豐，實(shí)堪稱清唱?jiǎng)　?/p>

謝恩醮儀?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷五十四，第七冊(cè)，第262頁。，齋儀完成，法師向諸神表示感謝∶

燒香頌，各禮師，宣衛(wèi)靈咒，鳴法鼓，發(fā)爐，請(qǐng)稱法位，請(qǐng)眾圣九御，重稱法位，宣詞，舉玉音，上啟，舉玉音，重稱法職，上啟，回軿頌，發(fā)愿，燒香，復(fù)爐，舉焚巰頌，謝師。

此儀沿用唐代常用模式。

投三簡(jiǎn)，將簡(jiǎn)表文投向山水土，送達(dá)諸神知曉：

燒香頌，各禮師，宣衛(wèi)靈咒，鳴法鼓發(fā)爐，請(qǐng)稱法位，三獻(xiàn)茶酒，散花，上啟，請(qǐng)山簡(jiǎn)文，投簡(jiǎn)頌，發(fā)愿，燒香復(fù)爐。出堂頌，回師。（案：投水土簡(jiǎn)均同前式，不贅）

此儀沿用南朝宋的古法。

上齋程序豐富、規(guī)模龐大，大體綜合唐宋齋儀模式而成。正齋每天保留唐代早中晚三時(shí)行道誦經(jīng)，間插宋代時(shí)興的破獄施食煉度，表現(xiàn)開度的歷程。每?jī)x各程序均用韻詩，多標(biāo)宣、念、誦、眾和等唱法，無疑都是經(jīng)韻，如卷簾、破獄、召魂、普召牒、解冤結(jié)、咒食、傳戒、辭圣、投簡(jiǎn)等，沿用至今。另有散文體或散韻交替的唱詞如發(fā)爐、舉天尊、三皈依等，對(duì)照當(dāng)代實(shí)踐看也都是歌唱。隨著度亡儀下移民間，儀式情節(jié)更趨繁復(fù)，音樂使用更趨豐富。這些都使黃箓齋度亡升天的信仰更具說服力，齋儀更具表演性，更貼近普羅大眾的欣賞習(xí)慣。

黃箓齋其它功能的種類在此時(shí)代出現(xiàn)，如預(yù)修黃箓齋五日節(jié)目?《道藏》第七冊(cè)，第39頁。，功能是在身前預(yù)修功德，懺悔罪孽，為身后超升提前行齋?！邦A(yù)修功德，懺罪祈恩，佩九戒二符，為身后超升地也?！绷怼肚嘈S箓救苦妙齋三日節(jié)目》?《道藏》第七冊(cè)，第36頁。，以崇拜青玄九陽上帝亦即太乙救苦天尊這一主神而立。又《祈禳黃箓齋五日節(jié)目》?《道藏》第七冊(cè)，第38頁。以“保身命，護(hù)家宅，資經(jīng)營”為特定功能。這幾種名稱功能雖然不同于開度類，施行程序卻大同小異，只依特定功能而作詳略增減或順序變化。如道教所指出：“諸施食，所謂玉山凈供，所謂甘露凈供，所謂祭煉，均一法耳，特科儀有詳略也?！?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三百二十《齋醮須知品·開度》。

（二）血湖道場(chǎng)一日節(jié)目?《道藏》第七冊(cè)，第37頁。

為超度因生產(chǎn)死亡的婦女所用的道場(chǎng)。凡度產(chǎn)魂，因其形神汙穢難以親近齋壇，須于建齋前擇日奏神遍告齋意，乞赦罪放魂赴壇受度。其儀式程序如下：

立真師幕，凈壇，進(jìn)拜蕩滌血湖朱章，啟圣，召魂，設(shè)血湖冥官醮，關(guān)燈破獄，召魂，解結(jié)，天醫(yī)，解除垢穢，咒食，開度。

此儀之框架和核心程序仍套用《開度黃箓齋》的內(nèi)容，但增加了表現(xiàn)特定功能的醮和關(guān)血湖燈，另加《步虛》《隱語》《三獻(xiàn)》《誦清靜經(jīng)》等經(jīng)韻。由此可見凡度亡類齋儀都出自一個(gè)框架模式，亦可見道教以簡(jiǎn)馭繁的構(gòu)造儀式方法。

（三）九靈飛步上章儀

上章儀始于東漢，但程序僅上香祝禱而已。之后歷代無詳載，至元代上章出方見詳細(xì)程序并與今之《上表》相通?？芍^貫通古今的上章實(shí)例，其程序如下?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷十二，《道藏》第七冊(cè)，第100頁。：

燒香頌，各禮師（四言詩），鳴鼓發(fā)爐，稱法位上啟，重鳴法鼓，簡(jiǎn)閱吏兵(出官)，宣章校章封章遣章（散文），迎章焚，高功升神，道眾舉焚章頌，重稱法位重誠上啟，納官，發(fā)愿，復(fù)爐，出堂頌。

此儀的框架沿用南朝對(duì)應(yīng)結(jié)構(gòu)，但因特別詳細(xì)地突出加強(qiáng)與章相關(guān)的儀式而凸顯了自身的特點(diǎn)。另有“進(jìn)拜朱表儀”，內(nèi)容與上儀大同小異，惟前加步虛、灑凈兩韻，可見元代時(shí)上表儀已形成較穩(wěn)定的模式?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷十三，《道藏》第七冊(cè)，第106頁。。

（四）傳度齋儀?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二百二十四，《道藏》第八冊(cè)，第106頁。

元代傳度齋由傳度道場(chǎng)用“三朝行道儀”，傳度齋用“除尸累服金液神符儀”，傳度醮用“傳度醮儀”共同構(gòu)成。

“三朝行道儀”襲唐代行道，作為傳度的預(yù)備：

早朝行道儀：燒香頌，各禮師，宣衛(wèi)靈咒，鳴法鼓發(fā)爐，稱法位，上啟，宣詞，禮方，懺方，三啟三禮，重稱法位，重誠上啟，發(fā)愿，復(fù)爐，出堂頌，謝師。午朝行道儀（重復(fù)早朝，只在懺方與三啟之間加入了命魔步虛。），晚朝（雷同）”

“除尸累服金液神符儀”?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二百二十五，《道藏》第八冊(cè)，第114頁。以請(qǐng)?zhí)熳鹉钪浞绞綔绲茏由鶒旱?，修煉形神，截病延生。提升弟子素質(zhì)達(dá)到可資傳授的規(guī)格。

步虛灑凈，上啟，十方靈寶天尊，念金真章，請(qǐng)靈官為嗣法弟子落滅色根惡道，學(xué)道修真，度符（反復(fù)舉天尊度符，依次滅貪根、除受累苦神、貪累苦形等門，符咒煉形神、截病延生諸術(shù)），普天證果天尊。

“傳度醮儀”?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷二百二十六，《道藏》第八冊(cè)，第119頁。正式開始傳度，內(nèi)容最豐，涉及傳授的過程方法、內(nèi)容目的等。

步虛，燒香頌，各禮師，宣衛(wèi)靈咒，請(qǐng)稱法位，同誠上啟，請(qǐng)圣，三獻(xiàn)酒，宣傳度科，侍職唱攝行傳度事，臣領(lǐng)弟子依科傳度，高功啟白，弟子出誓狀呈師，師接誓狀付侍職宣讀，信誓旦旦，切勿自負(fù)盟言，今當(dāng)依科宣揚(yáng)，師傳十戒，師以中指破卷文及環(huán)，將右卷右環(huán)付弟子跪受，師捧丹水當(dāng)心，截發(fā)誓天，刺血為盟，仰告天尊三官，保舉證盟三師，受度詣天，師徒各捧丹水吸一口，分環(huán)破卷，傳受三洞四輔經(jīng)箓法科符圖印訣，今當(dāng)對(duì)圣，一一給授，子跪領(lǐng)諦受，侍職宣交度劄誥，弟子三禮受之，師執(zhí)經(jīng)授二十四品，微妙洞真，十部洞玄三皇洞神，正一太玄太清龍章鳳篆經(jīng)，弟子三禮受之。師授箓，授法書，科儀二十七等齋法，四十二品醮式，印、劍、策杖、式、尺、令牌、濟(jì)生諸司官將諸物，弟子領(lǐng)諸司之金符，衣三品之服章，天上地下咸聽指呼，陰鬼陽仙悉歸掌握，上道高妙，非圣不傳。子今受之，關(guān)盟諸天，切勿僥逾，自負(fù)盟言，師領(lǐng)弟子重誠上啟，都講唱傳度畢，三獻(xiàn)，向來，謝師。

傳度醮清楚反映了元代傳度的繼承發(fā)展。三朝行道吸取唐代齋儀模式，為傳度制造更莊重場(chǎng)面。后面的齋醮則沿襲南朝宋《授度儀》的模式，但有頗多新的分解綜合處理。如內(nèi)煉弟子形神的“神符儀”實(shí)借用《授度儀》的若干經(jīng)韻，但調(diào)換運(yùn)用位置。將原用于中部高潮的《步虛》置于最前，將原用于前部的“誦金真太空”，改名為“念金真章”，再加上請(qǐng)靈官、舉天尊、度符等一系列內(nèi)修的唱韻，而形成相對(duì)獨(dú)立的齋，為正式傳授提升弟子的素質(zhì)。而在“傳度醮儀”中，則完全沿用《授度儀》的核心內(nèi)容和樣式。如保密原則的盟誓，分環(huán)剖卷、丹水等代表契約和歃血的程序，非圣不傳的秘傳性質(zhì)。經(jīng)箓法科、符圖印訣、科儀齋法等傳授內(nèi)容，高級(jí)法師的培養(yǎng)目標(biāo)。同時(shí)，具體內(nèi)容程序有較多增減變化。如刪減了原來的發(fā)爐復(fù)爐對(duì)應(yīng)程序，大量高難度的經(jīng)韻“真人頌、禮經(jīng)頌、六誓文、三禮、奉戒頌、還戒頌、三途五苦”等，新增“三獻(xiàn)、請(qǐng)圣”等，均體現(xiàn)出時(shí)代特點(diǎn)，表明元代授度儀雖然仍強(qiáng)調(diào)保密和秘傳，傳授了大量傳統(tǒng)的法術(shù)經(jīng)韻，但比較而言有較大簡(jiǎn)化俗化趨勢(shì)。意味著這個(gè)時(shí)代培養(yǎng)等級(jí)沒傳統(tǒng)那么高大上了，擴(kuò)大傳授面的觀念愿望更強(qiáng)烈了。

二、經(jīng)韻研究

僅就重要的且至今沿用的經(jīng)韻而論，可分為沿用傳統(tǒng)和時(shí)創(chuàng)新曲兩類?，F(xiàn)分述如下。

沿用南朝《授度儀》?全稱《太上洞玄靈寶授度儀》，《道藏》第九冊(cè)，第839-857頁。。之《金真太空章》，易誦為念，易名為《金真章》，唱辭全同，為五言40句詩體：“天魔乘空發(fā)，萬精駭神庭。托化謠歌章，隨變?nèi)霟o名?！?因篇幅所限，本文曲例一律只列頭兩句詞，后準(zhǔn)此。但注明出處，供有興趣深究的讀者查閱。。

發(fā)爐

源于東晉《度人經(jīng)》?《度人經(jīng)》卷一，《道藏》第一冊(cè)，第1-21頁。之《密咒》，《靈寶齋》之《祝香咒》，《授度儀》之《發(fā)爐》皆其發(fā)展形態(tài)，唱詞大同小異，《授度儀》的唱詞：“無上三天玄元始三炁，太上老君，召出臣甲身中三五功曹、左右宮使者……臣今正爾，燒香傳授，愿得太上十萬正真生炁，降注臣身中，令臣所啟，速達(dá)徑御，至真無極道前?！?/p>

儀式含義是法師煉氣派出體內(nèi)諸傳令神，將齋意送達(dá)體外尊神。今存蘇州道教之同名同詞經(jīng)韻仍為抒詠性經(jīng)韻。

元之《發(fā)爐》唱詞略有增衍，另加手訣說明。有意思的是在注正氣后新增的一段四言詩“天無氛穢，地絕妖塵。琳瑯振響，十方肅清”，系摘取《度人經(jīng)》中《元始靈書中篇》之后一段概述“無量音”巨大功能的四言詩，此詩正是當(dāng)代道曲《澄清韻》唱詞的源頭。

靈書中篇

元代簡(jiǎn)稱《中篇》《隱語》，源于東晉《度人經(jīng)》中的同名曲，歷代沿用至今。

《元始靈書中篇*東方八天》：亶婁阿薈。無恕觀音。須延明首。法攬菩曇。

大步虛詞

沿用東晉《步虛經(jīng)》?全稱《洞玄靈寶玉京山步虛經(jīng)》，《道藏》第三十四冊(cè)，第625-628頁。中的《洞玄步虛吟》，即《十大步虛》。

（一）沿用傳統(tǒng)

金真章

“稽首禮太上，燒香歸虛無。流明隨我回，法輪亦三周?！?/p>

《靈寶齋》和《授度儀》皆用此韻，并伴有旋繞散花歌舞。運(yùn)用至今。

步虛詞

沿用北宋《玉音法事》?《卷上、卷中》，《道藏》第十一冊(cè)，第120-132頁。宋徽宗御制之新詞，詩體仍為五律，但唱詞與《十大步虛》不同，詞意更通俗化：“太極分高厚，輕清上屬天”。傳今。

奉戒頌

“道為無心宗，一切作福田”，凡五言18句，強(qiáng)調(diào)奉守齋戒的重要，夾雜有勸勉開示的意味，照搬南朝宋《授度儀》的同名經(jīng)韻。

還戒頌

“天尊大慈悲，說戒度眾生”，五言16句經(jīng)韻，沿出《授度儀》中同名曲。

太極頌

歌頌齋戒功能之五律經(jīng)韻，“道以齋為先，勤行登金闕。故設(shè)大法橋，普度諸人物。宿世恩德報(bào)，道心超然發(fā)。身飛升玄都，七祖咸解脫?！?，源出《靈寶齋》中的《頌》，僅易標(biāo)題。

三啟頌

是禮經(jīng)之咒，三段體五律經(jīng)韻，源出東晉《步虛經(jīng)》之《禮經(jīng)咒三首》?《道藏》第三十四冊(cè)，第625頁。。據(jù)稱其是上仙秘傳寶物，凡拜大經(jīng)必唱，聽此咒仙童玉女都?xì)g悅而保佑億萬人身?“真人曰：訣云侍經(jīng)仙童玉女聞此咒，皆歡悅而佑兆身也。是大經(jīng)悉用此咒而禮拜矣。若直心禮經(jīng)者，亦心咒其文，乃上仙祕(mì)之乎?！薄兜啦亍返谌膬?cè)，第625頁。。

樂法以為妻，愛經(jīng)如珠玉……。

郁郁家國盛，濟(jì)濟(jì)經(jīng)道興……。

大道洞玄虛，有念無不契……。

《授度儀》中易名《三途頌》，第三段咒詞宋后易名《步虛》而唱，至今如此。

學(xué)道贊

源于《授度儀》中的《三途五苦》，師誦五言66句，唐時(shí)易名《三途五苦頌》或《三途頌》。元易現(xiàn)名，其詞僅摘《三途五苦》的最后八句：“學(xué)仙行為急，奉戒制情心?！笔莻鹘y(tǒng)經(jīng)韻的簡(jiǎn)化改編。

華夏贊

唐杜撰《太上黃箓齋儀》之第一日清旦行道儀中最早用此曲?！叭A夏贊引至地戶（小字注：華夏贊出玉匱明真經(jīng)，今但有十八虛聲耳）?！秵⑻庙灐贰扒谛蟹铨S戒，誦經(jīng)制六情?！保ㄎ迓桑?《太上黃箓齋儀》卷一,《道藏》第九冊(cè)，第181-185頁。。

可知《華夏贊》本是《明真經(jīng)》中的經(jīng)韻，唐時(shí)演成的虛聲曲殆為襯腔演唱或器樂行奏。后接的《啟堂頌》則為五律。元之《華夏贊》套用《啟堂頌》的唱詞，標(biāo)題則取前曲《華夏贊》。

從唱詞來源及其強(qiáng)調(diào)齋戒制欲的詞意分析，合東晉的經(jīng)齋觀念，故此曲淵源或可上溯更早，暫存疑。

五方衛(wèi)靈咒

源于《授度儀》中的《衛(wèi)靈神?！罚礀|南西北中五方唱五段五律的神咒，以護(hù)衛(wèi)法師之靈。元代《五方衛(wèi)靈咒》唱詞的東方一段全同《神?！罚壕艦徘嗵欤餍谴笊?，煥照東鄉(xiāng)，洞映九門……。余四段唱詞略異。顯然基本沿襲南朝宋的《神?！?，但已擴(kuò)充發(fā)展成曲目家族。另有五方、三日九朝、一日三朝、五方總、五星都、璇璣齋等衛(wèi)靈咒。反映出元代儀式音樂下移民間后，運(yùn)用的場(chǎng)合功能更廣泛多樣。在繼承中有一定發(fā)展。當(dāng)代尚運(yùn)用此韻者獨(dú)茅山一家。

破豐都咒

法師破地獄時(shí)唱的五律咒。宋代儀式已廣為運(yùn)用，標(biāo)題大同小異?！吨涫硟x》中稱《破豐都開業(yè)道咒》；《破獄儀》中稱《玉清破豐都咒》等等。南宋各種《豐都咒》皆五律，前四句固定，后四句則略有靈活變化?！镀斩葍艄﹥x》中的《破豐都誥》唱詞全同當(dāng)代的《豐都咒》：“茫茫豐都中，重重金剛山。”?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷三十、卷三十三、卷九十六，《道藏》第七冊(cè)，第174、186、458頁。

傳戒三寶偈

向道經(jīng)師三寶表示皈依的經(jīng)韻，三段五言詩加一和句，為一領(lǐng)眾和的演唱形式：“稽首皈依道，大羅元始尊。杳冥開祖劫，混沌立天根。愿垂清凈法，開度此亡靈?！?和：往生神仙界)。

唱詞源于《玉音法事》中《三皈依》?《道藏》第十一冊(cè)，第129頁。，詞句大同小異，意旨全同。

另有《三清樂》《散花》等韻，均源出北宋《玉音法事》，名詞不盡相同而已。

（二）時(shí)創(chuàng)新曲

頌（歌）

通用諸儀之經(jīng)韻，元代《頌》數(shù)量多，多頌尊貴神物如壇、戒、師、香、官等，詞為五律，有的沿用傳統(tǒng)曲目如奉戒、智慧、燒香、太極、焚詞諸頌，另有元代新出的解壇、請(qǐng)送玄師、監(jiān)齋、三官、三師、明燈、投簡(jiǎn)、度簡(jiǎn)、焚巰、迎真送真、普獻(xiàn)、北帝等頌。

卷簾韻

法師覲見尊神呈表時(shí)的專儀稱《卷簾儀》，唱曲前置《法事》之名，明代上章有《倒卷簾》韻，沿用至今。殆源于元之卷簾韻，歷代唱詞及意旨全同，惟詞格有異。元為四言詩與駢文的綜合，詞意含蓄古雅。明代之后則為七律，詞意更通達(dá)。

焚章頌

上章時(shí)須先遣章、迎章，再“道眾舉《焚章頌》”，借青煙而送章達(dá)天庭。此韻源于北宋《玉音法事》的《焚詞》，五律十二句詩體。南宋改稱《焚詞頌》?《道藏》第三十二冊(cè)，第13頁。，詞全同北宋之《焚詞》：“人生多障礙，大道實(shí)實(shí)矜憐，濟(jì)度垂科教，咸令懺罪緣”。

水贊

禁壇儀中法師左手持水盂灑水，清潔壇場(chǎng)以迎尊神。此韻意在贊水，請(qǐng)主水玉童赴壇聽令。時(shí)無曲名，今據(jù)詞意標(biāo)名：“是水也，石景分精，銀漢飛靈，氣孕黃華，光凝玄英……”

劍贊

法師右手執(zhí)劍驅(qū)邪，唱詞贊美神劍，請(qǐng)主劍玉童赴壇聽令。時(shí)無曲名，今據(jù)詞意標(biāo)名：

“是劍也，太白流芒，乾龍?jiān)袆?，光耀金門，氣稟中黃……”

劍水贊

法師劍水相向而唱，歌贊劍水，請(qǐng)攝魔屏穢靈官隨法師檢內(nèi)外妖氛而蕩穢。時(shí)無曲名，今據(jù)詞意標(biāo)名：“吾劍非常劍，光馳寶匣爍七政之龍文；吾水非常水，影搖瓊鍾泒九霄之鳳。謹(jǐn)召靈寶”?《道藏》第七冊(cè)，第136-137頁。

二十四類

元代《玄都大獻(xiàn)玉山凈供儀》?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六十，《道藏》第七冊(cè)，第299頁。中有“宣醫(yī)治二十四類幽魂符二十四遍”?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六十，《道藏》第七冊(cè)，第311頁。一節(jié)目，唱四言詩：“五文開廓，普植神靈，聾病開聰，盲者目明，瘖者能言，跛痾起行，久病痼疾，一時(shí)復(fù)形，老壯少強(qiáng)，發(fā)黑齒生，四百四病，永保安寧，玉帝至真，云芝灌精?！逼湟馍趺?，原曲名太長(zhǎng)，今北京白云觀“焰口”儀式中有此韻及標(biāo)題，據(jù)之而定曲名。又同儀中尚有“宣召六道四生、十方道孤魂、九洲道孤魂、二十四類傷亡、三十六種傷亡”等符?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六十，《道藏》第七冊(cè)，第306頁。，均四言詩的經(jīng)韻，不贅述。

開咽喉

施食儀以救餓鬼生天為目標(biāo)，而餓鬼久居地獄，喉細(xì)如針無法進(jìn)食，須宣符念咒以猛火打開其咽喉。是有此儀此韻產(chǎn)生。四言唱詞實(shí)為經(jīng)韻：“浩浩冥冥，太上靈泉。潤(rùn)枯育物，流注自然?！?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六十，《道藏》第七冊(cè)，第310頁。元代名為《宣咽喉符》，當(dāng)代稱《開咽喉》。

沐浴蕩穢咒

為亡靈洗澡凈身之韻，宣誦四言詩：“天氣澄清、五色高明。日月吐輝，濯質(zhì)身形……”?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六十，《道藏》第七冊(cè)，第172頁。。當(dāng)代經(jīng)韻《蕩穢》曲目源于此，唱詞不盡相同，然意旨則一。

普召牒

召請(qǐng)所有幽魂之儀，唱六言詩26句：“我稟金符策役，玄曹普赴壇前。遍詣九幽十道，依準(zhǔn)音律抽魂……”?《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》卷六十，《道藏》第七冊(cè)，第306頁。。當(dāng)代北京白云觀《施食》有此同名經(jīng)韻。

上述之經(jīng)韻僅擇要而列，遠(yuǎn)非全貌。然數(shù)量可觀，既包容了東晉以來歷代重要經(jīng)韻，也有時(shí)興新韻。新韻中駢文體《嘆文》和散文體《舉天尊》在儀式中多次頻繁運(yùn)用，加強(qiáng)了抒詠性，是一大特點(diǎn)。此外傳統(tǒng)齋儀中常用的框架經(jīng)韻如《發(fā)爐》等運(yùn)用率大降，而南宋時(shí)興經(jīng)韻則更廣泛地運(yùn)用，也體現(xiàn)了時(shí)代發(fā)展特點(diǎn)。

三、傳承脈絡(luò)

元代齋儀音樂的主要傳人是寧全真、林靈真兩師徒，他們是靈寶派的宋代分支東華派的創(chuàng)建者與弘揚(yáng)者。

東華派形成于南宋初，流傳至元代。宗奉靈寶天尊，以陸修靜為其宗祖。據(jù)載，東華派肇始者為北宋末尚書王古和田靈虛（名思真），田靈虛曾托稱遇陸修靜于廬山玄受三洞經(jīng)教，實(shí)為其創(chuàng)教作輿論宣傳。創(chuàng)教任務(wù)是由田氏與王古兩人傳授其弟子寧全真完成的。

寧全真（1101—1181），河南開封人。“資稟純異，敏于記憶。凡諸子百家、醫(yī)藥卜筮之書，無不該貫融會(huì)?！蓖豕旁脰|華嫡傳，延請(qǐng)?zhí)镬`虛于家，兩人以上道授寧氏，俾其掌教。宋室南遷后寧全真到南方又得仕子仙授“靈寶玄范四十九品五府玉冊(cè)符文”。紹興在1131～1162年間以齋醮祈禱負(fù)有盛名，多主典朝廷醮禮。士夫慕其道而歸之者如市。浙右（浙西道）諸處士庶率多請(qǐng)其建醮。南宋孝宗淳熙八年（1181）逝世，享年八十一。寧全真所傳弟子甚眾，所創(chuàng)東華派已初具規(guī)模。

東華派以《度人經(jīng)》為主要經(jīng)典，崇尚齋醮。編纂有大量齋醮書，南宋《上清靈寶大法》六十六卷為寧全真授、王契真纂。元《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》為寧全真授，林靈真編，均是靈寶齋在宋元的集成之作。寧全真后將其道傳于其徒林靈真。

林氏溫州平陽人，官宦世家出身，經(jīng)緯史傳、諸子百家靡不洞究。因累舉不第乃棄儒為道，投禮提點(diǎn)復(fù)庵先生戴公煟為師，其發(fā)發(fā)揚(yáng)光大東華之教，蔚為一代真師。后世東華派道士編著齋儀書均署名林氏編，都承認(rèn)其為東華教的一代真師。元末升為溫州路玄學(xué)講師，繼升本路道箓。此后將三洞領(lǐng)教諸科撰為《濟(jì)度之書》一十卷，重編增補(bǔ)靈寶儀。他傳弟子甚眾，“在州里不下百余人……可謂一時(shí)授受之盛”。?有關(guān)寧林二氏之行狀，資料參見《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書嗣教錄》，《道藏》第七冊(cè)，第15頁。后人于元成宗大德六年(公元1302年)將其《濟(jì)度之書》擴(kuò)編為《靈寶領(lǐng)教濟(jì)度金書》三百二十卷，均署名為寧全真?zhèn)魇?，林靈真編。林靈真后貽書其弟子林天任，命嗣其教。

可知，元代齋儀的主要傳編人是林靈真，他宗奉南宋靈寶系的東華派，承遞其師寧全真的齋儀，而寧全真所得王古、田靈虛二人的傳授，一路都是靈寶齋法。從齋儀實(shí)踐和文獻(xiàn)中均可印證。由此表明，靈寶齋音樂傳統(tǒng)超越了時(shí)代和道派的局限，一直為各家各派遵從。

結(jié)語

總體來看，元代齋儀音樂較完整地繼承了南朝宋以來的靈寶齋框架模式，又特別加強(qiáng)和吸收了南宋時(shí)興的轉(zhuǎn)型內(nèi)容。同時(shí)，也有一定的發(fā)展性。其中較突出的有以下幾項(xiàng)。首先，齋儀普遍有下移俗化的時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)。功能的擴(kuò)大促使黃箓齋一方面種類增多，一方面在實(shí)施中有提純?yōu)椤皟艄┦┦场钡男⌒突谢珙^。上章儀的發(fā)展形態(tài)更明確體現(xiàn)其特定的上章功能并趨于完善定型。傳度儀的內(nèi)容也明顯有簡(jiǎn)化俗化的勢(shì)態(tài)，以適應(yīng)普及傳播的需要。其次，早期傳統(tǒng)齋儀中強(qiáng)調(diào)個(gè)人修煉和神秘性的元素大有淡化，讓位于更通俗易懂的情節(jié)化節(jié)目，如“發(fā)爐-復(fù)爐”這一早期普遍運(yùn)用的內(nèi)外通神意義的對(duì)稱結(jié)構(gòu)框架，已為不少齋儀丟棄。最后最明顯的發(fā)展標(biāo)志，是齋儀中法師吟唱的詩賦文體更多樣更頻繁地運(yùn)用，使經(jīng)韻形式內(nèi)容更加豐富多彩，音樂的地位更加突出。而且這些特點(diǎn)構(gòu)成的齋樂形態(tài)，與當(dāng)代更加接近了。為什么在華夏文化遭到較大摧毀的時(shí)代，道教齋儀音樂仍然如此完整地延續(xù)古老傳統(tǒng)？這個(gè)問題或可留給歷史學(xué)大家來回答了。

作者附言：本文為2011年國家社科基金藝術(shù)學(xué)資助項(xiàng)目（項(xiàng)目編號(hào)：11BD035）；西南大學(xué)2012年度人文社會(huì)科學(xué)研究重大項(xiàng)目（培育經(jīng)費(fèi)資助，項(xiàng)目編號(hào)：2XDSKZ004）階段性研究成果。

（責(zé)任編輯 孫 凡）

J607

：ADOI：10.3969/j.issn1003-7721.2017.03.004

1003-7721（2017）03-0032-10

2017-05-25

曾 楨，女，羌族，重慶人文科技學(xué)院藝術(shù)學(xué)院音樂系講師（重慶 400700）；蒲亨強(qiáng)，男，西南大學(xué)音樂學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師（重慶 401524）。