摘 要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，推動(dòng)了文化大發(fā)展大繁榮，提升社會(huì)主義價(jià)值觀，增強(qiáng)了國(guó)家文化的軟實(shí)力。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的出現(xiàn)，將已被遺忘在歷史角落里的傳統(tǒng)武術(shù)燃起了新的希望，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)工程，將傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目的收錄，無(wú)疑是對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化的肯定，同時(shí)也是挽救傳統(tǒng)武術(shù)文化的最佳途徑。文章將從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角出發(fā)，保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的整體性和本真性，注重活態(tài)傳承，以充分發(fā)揮傳承人的主動(dòng)性，為傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目保護(hù)提供卓越的方法。

關(guān)鍵詞：非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 傳統(tǒng)武術(shù) 保護(hù)方法

中圖分類(lèi)號(hào)：G85 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：2096—1839（2016）12—0041—03

1 傳統(tǒng)武術(shù)歸屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇

《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》是由聯(lián)合國(guó)教科文組織（UNESCO）提出。2004年我國(guó)成為第六個(gè)加入該組織的國(guó)家。隨著中國(guó)的加入，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念逐漸融入到人們的觀念中，人們也開(kāi)始反思高效的機(jī)械化作業(yè)和智能化電子產(chǎn)品，替代了原有的手工業(yè)者，將勞動(dòng)生產(chǎn)力翻倍提升，卻抹殺了宗族傳承習(xí)俗，忘卻了民族手工制作方法，淡化了民族獨(dú)特文化觀念。加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，即可表明我國(guó)民族文化正遭受著不同程度的遺失或消亡，拯救、傳承、沿襲將貫穿于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的全程，如何將傳統(tǒng)武術(shù)做到保護(hù)與利用并舉，卻又不失其整體性與本真性，而能達(dá)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承，將是傳統(tǒng)武術(shù)屹立于中華民族文化之林的根基所在。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是指各民族人民世代傳承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式：如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等，而傳統(tǒng)武術(shù)自然也屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇。傳統(tǒng)武術(shù)在冷兵器時(shí)代，成為封建王朝統(tǒng)治者的利刃。雖然傳統(tǒng)武術(shù)有實(shí)物的兵器和兵書(shū)，但其拳種流派繁多，特定的社會(huì)群體（門(mén)派），口傳身授的傳承方式，都鑄就傳統(tǒng)武術(shù)與其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同。

2 “非遺”中的傳統(tǒng)武術(shù)項(xiàng)目

隨著中國(guó)2004年加入《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》組織，政府加緊了對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整理和挖掘工作，并積極向社會(huì)公布了4批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[2]，以引起民眾對(duì)傳統(tǒng)民族文化的廣泛參與和保護(hù)。截止2014年7月，文化部已公布的國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄涵蓋，民間文學(xué)；傳統(tǒng)音樂(lè)；傳統(tǒng)舞蹈；傳統(tǒng)戲劇；曲藝；傳統(tǒng)體育、游藝與雜技；傳統(tǒng)美術(shù)；傳統(tǒng)技藝；傳統(tǒng)醫(yī)藥；民俗十大類(lèi)別。而“傳統(tǒng)體育、游藝與雜技”類(lèi)別中分別涵蓋了38個(gè)傳統(tǒng)武術(shù)拳種（流派）及確認(rèn)了30名（見(jiàn)表1-4）“非遺”項(xiàng)目代表性傳承人。

3 傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)方法

3.1 保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的活態(tài)傳承將“以人為本”

傳統(tǒng)武術(shù)被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，不僅有利于傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)和挖掘工作的展開(kāi)，更利于傳統(tǒng)武術(shù)的傳播與推廣，是綿延中華民族千百年智慧的結(jié)晶。要實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，而“人”將是決定性因素。當(dāng)持有某一拳種或武術(shù)套路的老拳師黯然離世，也將意味著某一拳種或武術(shù)套路的消亡，同時(shí)傳統(tǒng)武術(shù)又有別于它類(lèi)，其主要注重于武術(shù)師傅的口傳心授、言傳身教，心領(lǐng)神會(huì)等非物質(zhì)形態(tài)。即使通過(guò)遺留下來(lái)的古書(shū)典籍、口訣心法，仍需不斷揣摩與歷練，慢慢探究或許能達(dá)到其原有意境，而其傳承形態(tài)主要依靠“人”這一特定的文化創(chuàng)造主體和接受主體展開(kāi)[1]。

首先，明確傳承主體，讓政府的協(xié)助參與回歸初衷，還于傳承人傳承主體，不要讓外行領(lǐng)導(dǎo)內(nèi)行的尷尬局面再現(xiàn)；其次，杜絕某些地方政府，歪曲非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)目的，剔除非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的原真性，以迎合市場(chǎng)需求；再次，提高非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的社會(huì)地位和資金扶持力度，營(yíng)造傳承寓所，真正解決傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的溫飽問(wèn)題；最后，宣傳、鼓勵(lì)、建設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)習(xí)平臺(tái)，為學(xué)生及社會(huì)人事提供免費(fèi)學(xué)習(xí)機(jī)會(huì)，讓更為廣泛的人群參與了解身邊的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

3.2 保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的文化空間，實(shí)現(xiàn)“整體性和本真性”

傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護(hù)，應(yīng)該涵蓋地域文化、人文風(fēng)俗、自然環(huán)境等一系列與傳承息息相關(guān)的內(nèi)外因素。在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)時(shí)，既要保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)，也要保護(hù)自身外在的文化空間，主要是針對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的生存地域環(huán)境而言。每一個(gè)民族都有它特定的生活區(qū)域、自然環(huán)境，經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的時(shí)間沉積，逐漸形成了特定區(qū)域所獨(dú)有的民族文化特色，同時(shí)也鑄就了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的誕生。然而，對(duì)該區(qū)域內(nèi)的文化、宗教、環(huán)境、生產(chǎn)生活因素的改變，也將在無(wú)形之中讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)消亡。因?yàn)槿魏我活?lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)生，都離不開(kāi)其賴(lài)以生存的外在環(huán)境，沒(méi)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根基，我們還談什么保護(hù)，沒(méi)有了生存的希望，我們還主導(dǎo)什么傳承。

經(jīng)過(guò)漫長(zhǎng)的時(shí)間，傳統(tǒng)武術(shù)文化空間也逐漸形成了特定區(qū)域的武術(shù)拳種特色，如我們耳熟能詳?shù)摹澳先蓖取保茨媳狈絽^(qū)域文化、地理環(huán)境、身體特質(zhì)不同所造就的地域文化色彩，南方多丘陵，氣候溫和，致使拳種發(fā)達(dá)，其拳式結(jié)構(gòu)小巧，樁步穩(wěn)健，拳勢(shì)激烈，并常以發(fā)聲吐氣協(xié)助動(dòng)作發(fā)勁，運(yùn)動(dòng)范圍較??；而北方平原居多，地廣無(wú)垠，氣候寒冷，自然環(huán)境較為嚴(yán)酷，釀就了北方人好爽、剛烈的性格，其北方拳種多腿法，架式開(kāi)展，運(yùn)動(dòng)范圍大的特點(diǎn)。同時(shí)中國(guó)武術(shù)在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中先后形成了幾個(gè)地域性的大拳系，如“以黃河下游為中心的少林拳系；以閩、粵、浙為中心的南拳拳系；以四川為中心的峨眉拳系；以湖北、江蘇、四川為中心的武當(dāng)拳系；以山西、河北、河南三省為中心的形意拳拳系；以及河南、河北、北京為中心的太極拳拳系”。[2]要實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)拳種的本真性，首先就是要實(shí)現(xiàn)其整體性保護(hù)，因地制宜的構(gòu)建保護(hù)體系；其次，聯(lián)合地方院校、武術(shù)協(xié)會(huì)、文化部門(mén)成立相關(guān)武術(shù)拳種保護(hù)組織，同時(shí)注重武術(shù)拳種挖掘和傳承工作，使區(qū)域化的武術(shù)拳種或套路可以在學(xué)校、群眾體育等方面得到推廣和傳播；并且塑造區(qū)域民眾對(duì)相關(guān)武術(shù)文化的了解和參與，形成自發(fā)保護(hù)武術(shù)文化的潛意識(shí)，已達(dá)到由基層到上層決策的謀和，以實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化的整體保護(hù)，從而去蕪存精讓最真實(shí)的傳統(tǒng)武術(shù)文化得以延續(xù)。

3.3 洞察社會(huì)變遷，注重保護(hù)與傳承意識(shí)形成

隨著社會(huì)制度、文化、科學(xué)技術(shù)、生活水平的提高和改善，人們?cè)袃r(jià)值觀念會(huì)慢慢伴隨著社會(huì)變遷而發(fā)生轉(zhuǎn)變。傳統(tǒng)武術(shù)文化在五千年華夏文明由來(lái)已久，雖在民國(guó)初期備受推崇，但也是挽救民族危亡，奮發(fā)圖強(qiáng)喚醒即將亡國(guó)的國(guó)人的無(wú)助之舉。自清末民初，社會(huì)動(dòng)蕩的內(nèi)外因素促使著傳統(tǒng)武術(shù)文化“由暗轉(zhuǎn)明”，其所蘊(yùn)含的性質(zhì)卻發(fā)生了細(xì)微的改變——鼓舞士氣；新中國(guó)成立后，國(guó)家生產(chǎn)建設(shè)和十年動(dòng)蕩不安的文革，致使傳統(tǒng)武術(shù)慢慢的又隱匿了起來(lái)——回歸本真；在改革浪潮的引領(lǐng)下，傳統(tǒng)武術(shù)文化又再次獨(dú)占二十世紀(jì)末期的媒體陣營(yíng)，成為青少年?duì)幭嘧冯S的——功夫夢(mèng)；二十一世紀(jì)的初期伴隨著競(jìng)技體育的快速發(fā)展及媒體日新月異的變化，傳統(tǒng)武術(shù)被廣泛的認(rèn)知與接納，成為強(qiáng)身健體、文藝表演、非遺傳承——新角色。傳統(tǒng)武術(shù)文化在近乎百年的時(shí)間里，命運(yùn)跌宕起伏，猶如汪洋大海里的一葉小舟。隨著時(shí)代的更迭，社會(huì)文化、價(jià)值觀念的變遷，將會(huì)深遠(yuǎn)地影響新一代年輕人的價(jià)值觀念及參與意識(shí)和文化自覺(jué)程度。這種文化的沒(méi)落是從儀式性文化的變遷與消失開(kāi)始的，儀式創(chuàng)造的文化痕跡在參與者記憶中的深淺程度與武術(shù)文化的傳承狀況有著直接的關(guān)系。[3]原有的社會(huì)價(jià)值觀念將促使新一代年輕人，站在當(dāng)下的社會(huì)背景下重新對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)文化提出新的考量。原社會(huì)價(jià)值觀念的弱勢(shì)，既會(huì)誘發(fā)原有價(jià)值觀念的倒坍，新興價(jià)值觀念將阻礙傳統(tǒng)武術(shù)文化的保護(hù)與傳承；相反，新一代年輕人將從父輩的手中接過(guò)傳承“火炬”，繼續(xù)傳承其歷史使命。

4 結(jié)論

自傳統(tǒng)武術(shù)列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，就以為我們的挖掘和保護(hù)工作敲響了警鐘，列入名錄中的拳種越多，我們的時(shí)間就越是緊迫。而傳統(tǒng)武術(shù)作為中華民族不可或缺的重要載體，同時(shí)匯聚了華夏子子孫孫的智慧結(jié)晶。讓我們時(shí)刻不敢辜負(fù)，祖先對(duì)我們的囑托與期許。雖然傳統(tǒng)武術(shù)遭遇過(guò)“天下之兵，聚之咸陽(yáng)”的民間禁武，也經(jīng)歷過(guò)積極推行民眾習(xí)武，“居則教民以射法，出則教民以應(yīng)敵”的武術(shù)大發(fā)展時(shí)期。[4]無(wú)論是刀光劍影，還是炮火硝煙，時(shí)代在不斷的更迭，但我們將民族文化傳承的信念永不改變。我們應(yīng)立足于當(dāng)下，積極保護(hù)民族文化，讓歷史遺存重新獲得生機(jī)。讓我們祖先遺留下來(lái)的燦爛文化，變成世界民族文化之林最璀璨的恒星。

參考文獻(xiàn)：

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[3]王智慧. 傳統(tǒng)慣性與時(shí)代整合：武術(shù)傳承人的生存態(tài)勢(shì)與文化傳承[J]. 上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2015（9）：76.

[4]靳志鑫. 媒體視野中的民國(guó)山西武術(shù) ——以《山西國(guó)術(shù)體育旬刊》為研究中心[D]. 太原：中北大學(xué)，2014.

On the Protection of Traditional Wushu from the View of Intangible Cultural Inheritance

Jin Zhixin（Jincheng Campus of Taiyuan University of Science and Technology， Jincheng Shanxi 048000， China）

Abstract： Inheritance and protection of intangible cultural heritage， promoted the development of cultural prosperity， and improved the socialist value， enhances the soft power of national culture. The emergence of the intangible cultural heritage， gives new hopes for the traditional Wushu which had been forgotten in the history， and the inheritance and protection of the intangible cultural heritage project， included the traditional Wushu as one part， is cultural affirmation to the traditional Wushu， simultaneously also is the best way to save the traditional Wushu culture. This article starts from the perspective of intangible cultural heritage， to protect the integrity of the traditional Wushu and the reality， pays attention to the living conditions， to give full play to the initiative of inheritant， for the traditional Wushu project to provide an excellent protection method.

Keywords： Intangible cultural inheritance； traditional Wushu； protection method