王柏利
(河南理工大學(xué) 太極拳學(xué)院,河南 焦作 454000)
民族傳統(tǒng)體育民族學(xué)研究的啟示與展望
王柏利
(河南理工大學(xué) 太極拳學(xué)院,河南 焦作 454000)
民族傳統(tǒng)體育民族學(xué)研究具有著重要的理論意義和時(shí)代價(jià)值。運(yùn)用文獻(xiàn)資料法和邏輯分析法,回顧民族學(xué)學(xué)科產(chǎn)生演變的歷程,指出民族學(xué)經(jīng)歷了從廣義到狹義的學(xué)科發(fā)展歷程,并存在學(xué)科界限模糊的問題,但是民族學(xué)理論對(duì)我國(guó)民族傳統(tǒng)體育學(xué)的發(fā)展具有積極影響,主要表現(xiàn)在為民族傳統(tǒng)體育基本理論研究提供借鑒、為民族傳統(tǒng)體育的起源與發(fā)展研究提供新思路、為民族傳統(tǒng)體育跨文化研究提供新視角,為民族傳統(tǒng)體育與民族問題研究提供新立場(chǎng)。旨在為推動(dòng)我國(guó)民族傳統(tǒng)體育民族學(xué)研究提供幫助。
民族傳統(tǒng)體育;民族學(xué);跨文化;民族問題;起源;民族理論
誕生于19世紀(jì)西方國(guó)家的民族學(xué)學(xué)科,從一開始就把族群、人群作為研究的基本單位,發(fā)現(xiàn)不同人群之間的差異,探究各族群的文化特點(diǎn)及其產(chǎn)生原因,進(jìn)而為西方國(guó)家發(fā)展提供服務(wù)。20世紀(jì)初,民族學(xué)作為一種探索國(guó)家發(fā)展道路的新理論被引入我國(guó),并開始與我國(guó)多民族國(guó)情相結(jié)合,逐漸形成了具有我國(guó)特色的民族學(xué)學(xué)科理論。尤其在新中國(guó)成立初期,民族學(xué)在制定民族政策、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、解決民族問題、服務(wù)民族國(guó)家建設(shè)等方面發(fā)揮了重要的指導(dǎo)作用。時(shí)至今日,民族學(xué)在研究不同族群的文化特征、風(fēng)俗習(xí)慣、群體心理等方面依然彰顯出重要的時(shí)代價(jià)值。由于我國(guó)56個(gè)民族在文化特點(diǎn)、風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式等方面的差異,孕育出了豐富多樣、風(fēng)格迥異的中華民族傳統(tǒng)體育,其也成為研究民族文化心理的重要途徑。從民族學(xué)的視角、運(yùn)用民族學(xué)的理論和方法研究中華民族傳統(tǒng)體育,將民族傳統(tǒng)體育納入民族學(xué)的研究視域,不僅能夠揭示其運(yùn)行規(guī)律,挖掘其時(shí)代價(jià)值,豐富其學(xué)科內(nèi)容,也是促進(jìn)各民族團(tuán)結(jié)、服務(wù)我國(guó)民族國(guó)家建設(shè)的戰(zhàn)略需求。
我國(guó)民族學(xué)學(xué)科在20世紀(jì)20年代至1937年之間開始形成,并開始了獨(dú)立的民族學(xué)研究,建立了多個(gè)民族學(xué)專業(yè),也開設(shè)了民族學(xué)的課程。1934年民族學(xué)學(xué)會(huì)的成立,標(biāo)志著民族學(xué)作為一門獨(dú)立的學(xué)科躋身于我國(guó)學(xué)術(shù)界。20世紀(jì)20年代以后,實(shí)地調(diào)查方法開始應(yīng)用于民族學(xué)研究工作中,此后得到普遍應(yīng)用,這也是其研究方法的重要特點(diǎn)。其成果有1929年凌純聲的《松花江下游的赫哲族》、1932年何聯(lián)奎的《畬民的圖騰崇拜》、1934年凌純聲、陶云奎等人的《滇西邊區(qū)考察記》等,這些研究成果促進(jìn)了民族學(xué)學(xué)科的發(fā)展,也促使民族學(xué)的研究方法和理論更加成熟。
從1937年到新中國(guó)成立之前,我國(guó)民族學(xué)得到了較快的發(fā)展。尤其是抗日戰(zhàn)爭(zhēng)的爆發(fā),出于救亡圖存的需要,我國(guó)的民族學(xué)家把研究的重點(diǎn)轉(zhuǎn)向邊疆和少數(shù)民族問題。這樣的研究領(lǐng)域成為民族學(xué)界的研究傳統(tǒng),并保留至今。1948年4月12日,我國(guó)民族學(xué)學(xué)會(huì)在南京召開了第三屆年會(huì)。1949年6月16日,在燕京大學(xué)舉辦了幾乎囊括北平所有著名社會(huì)學(xué)家、人類學(xué)家、民族學(xué)家的座談會(huì),對(duì)民族學(xué)的研究進(jìn)行了總結(jié),并對(duì)民族學(xué)的發(fā)展問題進(jìn)行了討論。
1949—1976年,我國(guó)民族學(xué)界經(jīng)歷了兩次大的變革:一是以蘇聯(lián)的學(xué)科分類為樣本,進(jìn)行了大規(guī)模的自身改造;二是全面參與了全國(guó)民族識(shí)別大調(diào)查,取得了顯著成果。在新中國(guó)成立后全面向蘇聯(lián)學(xué)習(xí)的背景下,民族學(xué)進(jìn)行了大規(guī)模的改造。于1952年全國(guó)高等院校調(diào)整時(shí),除中央民族學(xué)院招收部分研究生外,其他學(xué)校民族學(xué)系均被撤銷,各大學(xué)不再招收民族學(xué)專業(yè)的學(xué)生。民族學(xué)被作為歷史學(xué)的一部分。另外,從1950年起,“民族學(xué)家協(xié)助政府開展了連續(xù)14年的全國(guó)范圍的民族識(shí)別和8年的少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查,對(duì)全國(guó)各少數(shù)民族的社會(huì)性質(zhì)進(jìn)行了全面的綜合研究并取得了初步的結(jié)論”[1]35,第一次科學(xué)地將全國(guó)400多個(gè)民族名稱識(shí)別為56個(gè)民族。社會(huì)歷史調(diào)查持續(xù)到1958年,由林耀華、潘光旦、費(fèi)孝通、宋蜀華等學(xué)者參與的民族社會(huì)歷史調(diào)查工作取得了顯著成效,發(fā)表了《關(guān)于少數(shù)民族識(shí)別問題研究》《湘西北的“土家”與古代的巴人》《關(guān)于撒拉族歷史來源的問題》等成果。新中國(guó)成立以來的民族識(shí)別和民族大調(diào)查,為民族工作的開展和民族政策的制定奠定了基礎(chǔ),為國(guó)家建設(shè)作出了重要貢獻(xiàn)。然而由于政治原因,到1964年,民族研究完全取代了民族學(xué),民族學(xué)幾乎銷聲匿跡了。十年“文化大革命”期間,民族學(xué)被宣判為“資產(chǎn)階級(jí)學(xué)科”,完全停止了研究活動(dòng)。
1978年黨的十一屆三中全會(huì)召開后,民族學(xué)迎來了新的發(fā)展。上世紀(jì)80年代后,民族學(xué)相繼恢復(fù)和重建,全國(guó)高校逐漸建立了民族學(xué)專業(yè),各省、自治區(qū)、直轄市建立了民族學(xué)研究機(jī)構(gòu)。1983年中央民族學(xué)院建立了民族學(xué)系,1993年中央民族學(xué)院改為中央民族大學(xué),1994年中央民族大學(xué)民族學(xué)系擴(kuò)建為民族學(xué)研究院,2000年又改名為民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院。
進(jìn)入21世紀(jì)以來,民族學(xué)受到了政府和社會(huì)的更多關(guān)注,迎來了發(fā)展的黃金時(shí)期。2000年7月,國(guó)際人類學(xué)與民族學(xué)聯(lián)合會(huì) 2000年中期會(huì)議在北京召開,來自全球40多個(gè)國(guó)家的專家學(xué)者參與了會(huì)議;2004年中央政治局第16次集體學(xué)習(xí)時(shí),時(shí)任中共中央總書記的胡錦濤對(duì)民族學(xué)、人類學(xué)的學(xué)習(xí)做了重要指示:“做好新形勢(shì)下的民族工作”。2009年7月27—31日,在昆明召開了國(guó)際人類學(xué)和民族學(xué)聯(lián)合會(huì)第16屆大會(huì),大會(huì)分為32個(gè)門類、219個(gè)專題,在66個(gè)分會(huì)場(chǎng)進(jìn)行了討論,議題涉及學(xué)科理論與方法、民族理論與政策、民族關(guān)系、民族發(fā)展等幾十個(gè)研究領(lǐng)域,推動(dòng)了我國(guó)民族學(xué)學(xué)科的發(fā)展,提高了我國(guó)民族學(xué)在國(guó)際學(xué)界的影響力。
民族學(xué)作為一門學(xué)科,自19世紀(jì)末20世紀(jì)初傳入我國(guó)以來,經(jīng)歷了借鑒、模仿西方民族學(xué)學(xué)科,到我國(guó)民族學(xué)學(xué)科建立,并不斷發(fā)展與完善的過程。我國(guó)民族學(xué)在融合多學(xué)科理論的同時(shí),自身的發(fā)展體現(xiàn)出從廣義到狹義的演變特征,并與人類學(xué)學(xué)科之間的界線變得模糊,甚至產(chǎn)生了對(duì)“民族學(xué)”“人類學(xué)”互用、濫用的狀況。學(xué)科界限的模糊致使初學(xué)者無所適從,也不利于民族學(xué)學(xué)科的長(zhǎng)期健康發(fā)展,因此有必要明晰民族學(xué)學(xué)科的界限。
對(duì)民族學(xué)學(xué)科的界定,早期在不同國(guó)家有著不同的劃分方法。如美國(guó)稱之為“文化人類學(xué)”,英國(guó)稱之為“社會(huì)人類學(xué)”,德國(guó)和法國(guó)稱之為“民族學(xué)”和“民俗學(xué)”。我國(guó)學(xué)者在翻譯和介紹西方民族學(xué)理論的過程中,由于不同學(xué)者從不同國(guó)家引進(jìn)民族學(xué)理論,導(dǎo)致出現(xiàn)了“人種學(xué)”“人類學(xué)”“群學(xué)”“民種學(xué)”“民族學(xué)”等多種譯法。其次,在西方國(guó)家中,民族學(xué)與社會(huì)學(xué)之間的界線比較清晰,但在傳入我國(guó)過程中一開始就把民族學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)的理論和方法綜合應(yīng)用于我國(guó)社會(huì)的研究上,這使得在很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi),我國(guó)學(xué)界對(duì)民族學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)沒有明確劃分界限。早期的民族學(xué)家如潘光旦、吳文藻、費(fèi)孝通、林耀華等人,同時(shí)也是社會(huì)學(xué)家、人類學(xué)家。
在改革開放后我國(guó)開始實(shí)行學(xué)位制度,對(duì)民族學(xué)、人類學(xué)學(xué)科劃分就出現(xiàn)了不同版本。1990年10月國(guó)務(wù)院學(xué)位委員會(huì)和國(guó)家教育委員會(huì)聯(lián)合下發(fā)的《授予博士、碩士學(xué)位和培養(yǎng)研究生的學(xué)科、專業(yè)目錄》中,民族學(xué)作為法學(xué)門類中的一級(jí)學(xué)科,其又有下屬二級(jí)學(xué)科民族學(xué)(附:文化人類學(xué));1997年、2008年教育部對(duì)學(xué)科目錄進(jìn)行了修訂,其中人類學(xué)歸屬于社會(huì)學(xué),民族學(xué)與社會(huì)學(xué)并列為一級(jí)學(xué)科。民族學(xué)下屬二級(jí)學(xué)科有民族學(xué)、中國(guó)少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)、馬克思主義民族理論與政策、中國(guó)少數(shù)民族藝術(shù)、中國(guó)少數(shù)民族史。文件中并未提及文化人類學(xué)。2015年國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目申報(bào)的學(xué)科劃分中,民族問題研究取代民族學(xué)為一級(jí)學(xué)科,其中包括文化人類學(xué)與民俗學(xué)。從國(guó)家下發(fā)的學(xué)科劃分目錄中發(fā)現(xiàn),民族學(xué)與人類學(xué)學(xué)科之間的界線是比較混亂的。
其原因一方面在于我國(guó)民族學(xué)學(xué)科發(fā)展還不成熟,另一方面,世界民族學(xué)學(xué)科的演變也影響了人們對(duì)我國(guó)民族學(xué)學(xué)科的認(rèn)識(shí)。從世界民族學(xué)學(xué)科發(fā)展來看,1839年巴黎成立民族學(xué)學(xué)會(huì),標(biāo)志著民族學(xué)學(xué)科的產(chǎn)生。但“早期的民族學(xué)研究,包括人類文化和體質(zhì)這兩個(gè)方面”[2]。1859年,民族學(xué)學(xué)會(huì)分為以研究人類體質(zhì)為主的“人類學(xué)學(xué)會(huì)”和以研究人類文化為主的“民族學(xué)學(xué)會(huì)”。這一時(shí)期民族學(xué)的內(nèi)涵開始縮小,而體質(zhì)人類學(xué)歸屬于人類學(xué),成為與民族學(xué)并列的一個(gè)學(xué)科。1871年,英國(guó)的民族學(xué)學(xué)會(huì)和人類學(xué)學(xué)會(huì)合并,成立了大不列顛和愛爾蘭皇家人類學(xué)學(xué)會(huì),從此民族學(xué)逐漸成為人類學(xué)下屬的一個(gè)分支學(xué)科,等同于美國(guó)的文化人類學(xué)或者是歐洲的社會(huì)人類學(xué)。從世界民族學(xué)、人類學(xué)的產(chǎn)生及發(fā)展的歷史軌跡中可以發(fā)現(xiàn),民族學(xué)經(jīng)歷了從廣義到狹義的學(xué)科發(fā)展歷程,而人類學(xué)卻體現(xiàn)出從狹義到廣義的學(xué)科發(fā)展軌跡。至今,有許多國(guó)家仍把民族學(xué)等同于人類學(xué),甚至有人類學(xué)取代民族學(xué)發(fā)展之勢(shì),所以導(dǎo)致我國(guó)民族學(xué)、人類學(xué)之間學(xué)科界線模糊。
對(duì)我國(guó)民族學(xué)學(xué)科發(fā)展而言,其研究不僅包括文化人類學(xué)和體質(zhì)人類學(xué)的內(nèi)容,同時(shí)在聯(lián)系我國(guó)社會(huì)現(xiàn)實(shí),解決我國(guó)社會(huì)問題的過程中,形成了更為寬廣的研究視域。盡管人類學(xué)與民族學(xué)在研究對(duì)象、研究?jī)?nèi)容、研究方法上有相似之處,但對(duì)誕生于不同民族中的我國(guó)民族傳統(tǒng)體育研究而言,廣義的民族學(xué)學(xué)科及理論仍然有著重要的指導(dǎo)作用,可以為我國(guó)民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展提供一個(gè)新的研究視野。
民族傳統(tǒng)體育基本理論是指在民族傳統(tǒng)體育學(xué)科體系中具有普遍性、穩(wěn)定性、根本性的原理,對(duì)民族傳統(tǒng)體育研究有著重要的指導(dǎo)作用。由于我國(guó)民族傳統(tǒng)體育學(xué)科建立時(shí)間短,民族傳統(tǒng)體育基本理論研究還比較薄弱。盡管一些學(xué)者對(duì)民族傳統(tǒng)體育基本理論給予了較大關(guān)注,也對(duì)民族傳統(tǒng)體育的基本概念進(jìn)行了探討,但“體育是一種多目標(biāo)、多序列、多層次、多功能的復(fù)雜實(shí)踐活動(dòng),人們對(duì)其內(nèi)涵和外延的認(rèn)識(shí)千差萬(wàn)別……概念的混亂嚴(yán)重妨礙了學(xué)術(shù)、思想的交流,是體育基本理論發(fā)展的一個(gè)瓶頸?!盵3]8民族傳統(tǒng)體育概念混亂、研究對(duì)象及任務(wù)模糊,極大阻礙了民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的進(jìn)一步發(fā)展。因此,民族傳統(tǒng)體育基本理論研究應(yīng)該成為研究的主要內(nèi)容,從民族學(xué)的視角,運(yùn)用民族學(xué)的理論,對(duì)民族傳統(tǒng)體育的基本概念、學(xué)科性質(zhì)、研究對(duì)象、研究任務(wù)等進(jìn)行學(xué)理上的解釋,可以為民族傳統(tǒng)體育的研究提供理論支撐。
多民族國(guó)情造就了我國(guó)民族學(xué)研究具有了本土化的特征,原本產(chǎn)生于西方的民族學(xué),在與我國(guó)社會(huì)發(fā)展相結(jié)合的過程中,其概念的內(nèi)涵和外延都發(fā)生了改變?!懊褡濉币辉~已經(jīng)不是西方民族學(xué)所表達(dá)的含義。因此,從我國(guó)社會(huì)實(shí)際出發(fā),在中國(guó)化的民族學(xué)語(yǔ)境下研究民族傳統(tǒng)體育、民族體育、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育、民俗體育等概念,就顯示出其重要意義。另外,運(yùn)用民族學(xué)理論研究民族傳統(tǒng)體育的任務(wù)、功能等問題,如把民族傳統(tǒng)體育發(fā)展、少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)提升至民族關(guān)系、民族國(guó)家建設(shè)的高度去認(rèn)識(shí),研究民族傳統(tǒng)體育的政治功能及學(xué)科定位等問題。總之,站在民族學(xué)立場(chǎng)研究中華民族傳統(tǒng)體育基本理論,可以為民族傳統(tǒng)體育學(xué)科發(fā)展提供一種新的視角,也為民族傳統(tǒng)體育學(xué)科體系的完善提供理論支撐。
我國(guó)是個(gè)多民族國(guó)家,有977項(xiàng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,其中少數(shù)民族的體育項(xiàng)目就多達(dá)676項(xiàng)。豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育與民族文化、生活、節(jié)慶活動(dòng)等緊密結(jié)合在一起,共同形成了燦爛的中華民族傳統(tǒng)體育文化。每個(gè)民族由于地理環(huán)境、生活方式、宗教信仰等方面的差異,產(chǎn)生了形態(tài)各異的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目,體現(xiàn)著獨(dú)特的民族文化色彩,同時(shí)也反映出各民族的歷史、文化和風(fēng)土人情,記載著一個(gè)民族的文化記憶,是一個(gè)民族存在的文化根基。因此,研究民族傳統(tǒng)體育的起源、形成因素、傳承模式、發(fā)展路徑等問題,成為民族傳統(tǒng)體育研究的重要領(lǐng)域。
對(duì)中華民族傳統(tǒng)體育起源的研究,主要從民族傳統(tǒng)體育與生產(chǎn)勞動(dòng)、風(fēng)俗習(xí)慣、軍事訓(xùn)練、宗教信仰、種族繁衍、經(jīng)濟(jì)活動(dòng)等方面的聯(lián)系來進(jìn)行。然而,在我國(guó)民族發(fā)展的歷史中,民族之間的融合也較為常見,不同民族之間“大雜居、小聚居”的特點(diǎn),使民族傳統(tǒng)體育起源呈現(xiàn)多源、多流、多渠道的特征,為研究民族傳統(tǒng)體育起源帶來了諸多困難。另外,由于受生產(chǎn)力發(fā)展水平及認(rèn)知世界能力的限制,以及民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)存歷史資料的匱乏,民族傳統(tǒng)體育的起源往往蒙上了神秘的面紗,也不利于其進(jìn)一步深入研究。
因此,根據(jù)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的特點(diǎn),運(yùn)用播化派、文化進(jìn)化論、歷史功能學(xué)派的相關(guān)理論,以歷史文獻(xiàn)的方法,結(jié)合不同民族的歷史,研究民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的背景、文化成因、生態(tài)環(huán)境,以及不同項(xiàng)目之間的聯(lián)系等內(nèi)容,也可以研究不同民族、不同地域、不同國(guó)家民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)生的文化基礎(chǔ)、形成特點(diǎn),以及各民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目或項(xiàng)目群之間的文化特征等內(nèi)容,以此探究其起源問題。可見,民族學(xué)為民族傳統(tǒng)體育起源的研究提供了新思路,民族傳統(tǒng)體育也為研究民族文化提供了一個(gè)活態(tài)的載體。
對(duì)民族傳統(tǒng)體育起源的研究目的是為了民族傳統(tǒng)體育更好的傳承和發(fā)展,體現(xiàn)了服務(wù)于當(dāng)代社會(huì)的需要。尤其在全球化進(jìn)程不斷加快的大背景下,中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展受到了極大的影響,研究民族傳統(tǒng)體育傳承和發(fā)展就成為當(dāng)務(wù)之急。因此,應(yīng)積極借鑒民族學(xué)視角,研究不同民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目與文化生態(tài)之間的關(guān)系、民族傳統(tǒng)體育與民族文化變遷的關(guān)系、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族傳統(tǒng)體育文化保護(hù)、民族傳統(tǒng)體育與民族產(chǎn)業(yè)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、民族傳統(tǒng)體育在全民健身中的功能與作用等問題,為民族經(jīng)濟(jì)文化繁榮和世界體育發(fā)展貢獻(xiàn)一份力量。
“沒有任何文化能夠形成一個(gè)封閉存在的整體。所有的文化都受到其他文化的影響,反過來也影響著其他文化。”[4]16今天世界文化之間的交流日益頻繁,文化全球化已經(jīng)深刻地影響著世界的每一個(gè)角落和每一個(gè)民族。在悠久的歷史進(jìn)程中,我國(guó)誕生了豐富多彩的民族傳統(tǒng)體育文化。中華民族傳統(tǒng)體育的跨文化研究,成為當(dāng)下國(guó)家文化發(fā)展的一項(xiàng)重要內(nèi)容。
對(duì)中華民族傳統(tǒng)體育而言,今天的文化全球化已經(jīng)打破了原始封閉生態(tài)環(huán)境。民族傳統(tǒng)體育的研究也應(yīng)打破地區(qū)、疆域、學(xué)科的界限,放在更為廣闊的背景去研究。因此,運(yùn)用民族學(xué)跨文化比較的方法,從文化進(jìn)化論、播化論、文化相對(duì)論等理論視角研究民族傳統(tǒng)體育,研究中華民族傳統(tǒng)體育與國(guó)外體育文化之間的異同,從民族傳統(tǒng)體育的項(xiàng)目特征、組織形式、傳承方式、思維方式、價(jià)值理念、文化內(nèi)涵等內(nèi)容,分析比較不同國(guó)家、不同民族體育文化之間的差異,分析中外體育的不同特征及產(chǎn)生的文化背景,為促進(jìn)民族文化融合,保護(hù)民族文化多樣性,應(yīng)對(duì)文化全球化的影響,實(shí)施中華文化“走出去”戰(zhàn)略服務(wù)。
另一方面,對(duì)中華民族傳統(tǒng)體育的跨文化研究,有利于對(duì)不同地區(qū)、不同民族之間的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目進(jìn)行比較研究,如跨文化視域下民間舞獅研究,武術(shù)與宗教儀式、傳統(tǒng)舞蹈、戲曲等項(xiàng)目之間的關(guān)系,武術(shù)不同拳種門派之間的文化交流,傳統(tǒng)文化對(duì)民族傳統(tǒng)體育形成發(fā)展的影響,不同地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化的異同等。通過對(duì)不同區(qū)域、不同民族、不同項(xiàng)目、同一項(xiàng)目?jī)?nèi)的不同類別進(jìn)行跨文化研究,探討民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目之間文化融合的歷史軌跡,為當(dāng)下民族傳統(tǒng)體育的跨文化傳播與融合提供思路。
民族問題實(shí)際上是指“各民族在政治、經(jīng)濟(jì)和文化等方面交往過程中,在一定條件下產(chǎn)生的那些有損于民族關(guān)系正常發(fā)展,并影響民族多數(shù)成員公共利益和公共生活的社會(huì)現(xiàn)象。”[5]我國(guó)的民族學(xué)從一開始就非常重視民族與國(guó)家建設(shè)關(guān)系的研究,注重解決我國(guó)社會(huì)發(fā)展中的民族問題。民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展演變的過程中,融合了我國(guó)傳統(tǒng)的道德觀念、宗法血緣關(guān)系、文化哲學(xué)、價(jià)值審美、宗教信仰等內(nèi)容,使其成為中華民族文化的重要組成部分,同時(shí)也體現(xiàn)出強(qiáng)烈的民族文化認(rèn)同感。關(guān)注民族傳統(tǒng)體育在國(guó)家建設(shè)中的功能、作用和地位,加強(qiáng)各少數(shù)民族之間的融合,強(qiáng)化各民族對(duì)中華民族的文化認(rèn)同,是關(guān)乎民族關(guān)系和諧、社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展、國(guó)家長(zhǎng)治久安的重大國(guó)家安全問題,因此中華民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化發(fā)展必須與國(guó)家建設(shè)保持一致??梢越梃b民族學(xué)的研究成果,開展民族傳統(tǒng)體育與民族宗教信仰、民族傳統(tǒng)體育對(duì)民族政策制定的影響、民族傳統(tǒng)體育與民族意識(shí)之間的關(guān)系、民族傳統(tǒng)體育服務(wù)于國(guó)家建設(shè)的需要、民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的強(qiáng)化、民族傳統(tǒng)體育與社會(huì)性質(zhì)等方面的研究,使民族傳統(tǒng)體育發(fā)展有利于解決民族問題,促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和國(guó)家建設(shè)。只有把民族傳統(tǒng)體育發(fā)展匯入中華民族偉大復(fù)興的國(guó)家建設(shè)征程中,才能彰顯出民族傳統(tǒng)體育的時(shí)代價(jià)值。
中華民族傳統(tǒng)體育作為一種民族文化的記憶和社會(huì)文化的反映,是一個(gè)民族存在的文化根基,與民族的發(fā)展息息相關(guān)。從民族學(xué)視角研究中華民族傳統(tǒng)體育,一方面拓展了中華民族傳統(tǒng)體育的研究空間,為我國(guó)民族傳統(tǒng)體育研究注入了新的活力;另一方面,把民族傳統(tǒng)體育納入民族學(xué)的研究視野,從國(guó)家建設(shè)的高度研究民族傳統(tǒng)體育的功能、價(jià)值、地位,有利于國(guó)家的穩(wěn)定發(fā)展。在我國(guó)民族傳統(tǒng)體育民族學(xué)研究還很稚嫩,各種理論方法的借鑒和運(yùn)用還不夠成熟的情況下,民族學(xué)的研究成果無疑為民族傳統(tǒng)體育提供了一個(gè)嶄新的研究視角。尤其在信息化社會(huì)到來的時(shí)代,隨著文化交流的日益頻繁,學(xué)科交叉日益深化,多學(xué)科相互融合、借鑒已經(jīng)成為未來科學(xué)研究的潮流。對(duì)中華民族體育民族學(xué)進(jìn)行研究,不僅開闊了中華民族傳統(tǒng)體育的研究視野,而且對(duì)我國(guó)民族傳統(tǒng)體育學(xué)科的完善、發(fā)展提供了新的路徑。
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Inspiration and Prospect of the Ethnic Traditional Sports Studies
WANG Bai-li
(School of Shadow Boxing, Henan Polytechnic University, Jiaozuo 454000, China)
The ethnology studies in ethnic traditional sports have important theoretical and epochal values. This paper reviews the history of the development of ethnology by using literature and logical analysis, and points out that ethnology has experienced the development of disciplines from broad to narrow sense, and there are some problems of vague disciplinary boundaries, but the theory of ethnology has a great influence on ethnic traditional sports studies, mainly for providing reference for the basic theoretical studies of ethnic traditional sports, providing new ideas for the origin and development of ethnic traditional sports, providing a new perspective for intercultural studies of ethnic traditional sports, and providing new standpoint for ethnic traditional sports and ethnic issues, aiming at promoting the ethnology studies in ethnic traditional sports.
ethnic traditional sports; ethnology; intercultural studies; ethnic issues; origin; ethnic theory
2016-12-20
河南省教育廳人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目(2016-ZD-090)
王柏利(1979—),男,河南洛陽(yáng)人,副教授,博士在讀,研究方向?yàn)槲湫g(shù)社會(huì)學(xué)。
G85
A
1008-3596(2017)02-0087-05