冉亞維

（河北傳媒學(xué)院，河北石家莊 051430）

儒家思想書寫了中國數(shù)千年的歷史文化長卷，不但塑造了我國文化特性和民族性格，而且滲入到大洋彼岸的美國文學(xué)之中。明清時(shí)期，天主教徒將儒家文化思想傳播至西方，尤其是16世紀(jì)中后期，在我國生活多年的西方傳教士利瑪竇將 《論語》等儒家經(jīng)典譯為拉丁語，之后儒家思想以多種語言在西方世界廣為流傳。至18世紀(jì)，儒家思想開始步入美國社會(huì)。自此，儒家文化在美國文學(xué)界歷經(jīng)各個(gè)時(shí)期，在與美國文化的碰撞中漸漸占據(jù)一席之地，為美國文學(xué)和文化的發(fā)展做出了獨(dú)特的貢獻(xiàn)。

一、儒家思想引入美國時(shí)期：18世紀(jì)

18世紀(jì)的美國作為新興國家，面臨著一個(gè)異常嚴(yán)峻而又突出的問題，即如何才能擺脫前宗主國殖民文化對(duì)本土文化和文學(xué)的束縛，構(gòu)建屬于美國本土的文學(xué)特性。美國文學(xué)家們立足于北美印第安文化的基礎(chǔ)，汲取了大量文學(xué)營養(yǎng)；同時(shí)也將眼光擴(kuò)展至遙遠(yuǎn)而古老的東方文化，從儒家思想中發(fā)現(xiàn)和汲取文化元素。

作為美國文學(xué)萌芽階段的代表人物之一，本杰明·富蘭克林對(duì)東方文化進(jìn)行了全方位的涉獵，尤其是對(duì)儒家思想中的孔子學(xué)說青睞有加，常常予以溢美之詞，如他將儒家哲學(xué)奉為“大智慧”［1］。富蘭克林不僅對(duì)儒家哲學(xué)思想極為重視，他還身體力行地以儒家思想來凈化和教誨當(dāng)時(shí)尚未從戰(zhàn)火中平復(fù)的美國民眾。富蘭克林認(rèn)為儒家思想從三個(gè)方面對(duì)美國文化及社會(huì)有著重要的啟迪。 首先，民眾必須規(guī)范自身行為，提高修養(yǎng)。其次，文學(xué)家、思想家應(yīng)該對(duì)普通民眾予以引導(dǎo)和教育。最后，普通個(gè)體應(yīng)該從善如流。除此之外，富蘭克林還創(chuàng)造性地將儒家倫理道德思想歸納為美國社會(huì)所需要的道德品質(zhì)，即性情、慎言、決心、秩序、勤奮、真誠、節(jié)儉、公正、寧靜、樸實(shí)、謙恭、潔凈、節(jié)制。儒家思想在富蘭克林的實(shí)踐和提煉下，以文學(xué)的形式步入美國的社會(huì)生活中，對(duì)后世文學(xué)及社會(huì)發(fā)展都起到了重要啟蒙作用，可以說富蘭克林是在美國文學(xué)界引入儒家思想的先驅(qū)。

二、儒家思想在美國繁榮時(shí)期:19世紀(jì)

在富蘭克林對(duì)儒家文化的介紹引進(jìn)后，到19世紀(jì)中葉，美國文學(xué)逐漸與儒家思想相互契合。此階段的代表人物就是愛默生和梭羅，他們都對(duì)儒家思想進(jìn)行了積極地吸納和融合，促進(jìn)了美國文學(xué)的發(fā)展和民族特性的構(gòu)建。

（一）愛默生以儒家思想標(biāo)示美國文化

1837年，愛默生的《論美國學(xué)者》宣告了美國文學(xué)已脫離英國文學(xué)而獨(dú)立，他號(hào)召“超越自己的習(xí)俗和環(huán)境……引用孔子……”［2］，這標(biāo)志著儒家思想開始真正與美國文學(xué)融合。

19世紀(jì)中葉，美國新英格蘭文化正處于逐漸復(fù)蘇時(shí)期，急需不同國度或者領(lǐng)域的文化元素來壯大這種文化的星星之火。于是在新英格蘭地區(qū)，對(duì)于遙遠(yuǎn)東方宗教與哲學(xué)的探索也就應(yīng)運(yùn)而生。而美國文化先鋒派的翹楚愛默生在這種文化復(fù)蘇中建立了超驗(yàn)主義俱樂部，旨在傾訴其對(duì)于社會(huì)進(jìn)步及思想解放的強(qiáng)烈渴求，這也使其成為宣揚(yáng)東方哲學(xué)思想的第一人，并被后世稱為美國文化史上的“孔子”。

愛默生身上流淌著新英格蘭宗教精神的血液，但是在哈佛的求學(xué)經(jīng)歷及其學(xué)術(shù)氣氛使得愛默生對(duì)加爾文教的教義產(chǎn)生懷疑和思考，進(jìn)而摒棄了“人類無法自救”等消極宗教思想，開始接受全新的、更積極的、蘊(yùn)含邏輯及哲理的基督教派的唯一神教相關(guān)教義，例如“人類自身的拯救”“人類自身進(jìn)步的能力”。這對(duì)愛默生來說是其思想的巨大進(jìn)步，他開始以人的主觀能動(dòng)性來看待以往的宿命論，但是唯一神教的過于理性及邏輯性對(duì)愛默生浪漫主義精神有著極大的束縛，于是他在中國古代儒家哲學(xué)思想和歐洲文化影響下，成立了更具浪漫主義特點(diǎn)的超驗(yàn)主義俱樂部，并宣揚(yáng)“人可以憑直覺認(rèn)識(shí)真理……人就是上帝”。這種看似大逆不道的思想打破了神學(xué)及宗教教義的思想束縛，為美國注入了新的民族文化，并為美國的資本主義政治和經(jīng)濟(jì)提供了思想基礎(chǔ)。

愛默生從儒家文化中積極汲取營養(yǎng)元素，倡導(dǎo)超驗(yàn)主義的理念證明儒家思想的重要性。據(jù)資料統(tǒng)計(jì)，自1836年起，愛默生先后引用和摘錄孔子、孟子等儒家學(xué)說數(shù)百次，并曾經(jīng)以散文詩的風(fēng)格形容他對(duì)于儒家思想的推崇:“它蘊(yùn)含著詩意而高尚心靈的宗教情緒……偉大的倫理、永恒的需求?！彼詯勰鸪缈鬃訛椤皷|方圣人”就不足為奇了。儒家思想與愛默生文學(xué)作品的融合，主要體現(xiàn)在如下三個(gè)方面。

首先，愛默生認(rèn)同并接納了儒家的“天人合一”思想。儒家學(xué)說認(rèn)為“天人合一”即為天地萬物之規(guī)則，而如何實(shí)現(xiàn)“天人合一”在《論語》中曾有所解答?？鬃釉凇墩撜Z》中并不認(rèn)同知識(shí)是“天人合一”的基礎(chǔ)，而認(rèn)為“予一以貫之”，認(rèn)為知識(shí)貫徹于自然活動(dòng)之中才是實(shí)現(xiàn)“天人合一”最重要的方法。對(duì)此，愛默生在其代表作《精神法則》中予以極大的認(rèn)同。他認(rèn)為:“熟知道德、透悉知識(shí)和品性的人只是學(xué)究而已，而自然、樸素在于其無窮盡?！保?］愛默生還在儒家“天人合一”的思想基礎(chǔ)上提出“師法天地”的理念，認(rèn)為個(gè)體可以“從天地自然中獲益”，并認(rèn)為“如果忽略人與自然的一致性，那么科學(xué)就不具備人類性”。只不過由于歷史、文化、社會(huì)等因素的迥異和影響，愛默生將孔子思想中“天”的認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧系邸保瑫r(shí)也不同于儒家認(rèn)為“天人合一”是人與自然的和諧相處，忽視主體的主觀能動(dòng)性。愛默生繼承了西方文化中的個(gè)體本位思想，強(qiáng)調(diào)人的自我價(jià)值和無限發(fā)展可能性，這與東方文化有所不同，但是總體而言其在很大程度上離不開儒、道兩家“天人合一”思想的影響。

其次，愛默生強(qiáng)調(diào)了儒家思想的道德準(zhǔn)則。愛默生將其視為文學(xué)創(chuàng)作的思想素材，他將儒家所推崇的“以德服人”及“厚德載物”理解為“道德統(tǒng)治世界”以及“道德修養(yǎng)感召作用”。眾所周知，“仁”作為儒家道德的核心，在儒家思想中占有重要地位。如在《論語·顏淵》中孔子曾曰“天下歸仁焉”。另一儒家代表人物孟子也曾在《孟子·盡心下》中將“仁”定義為人性:“仁也者，人也?！倍鴲勰鷮?duì)人性之“仁”極為重視，在其大量作品中都引用了孔孟學(xué)說，如在《性格》一文中，愛默生將孟子的“仁善”予以淋漓盡致地發(fā)揮，將此理解為“純潔的意志如水一樣……是不可抗拒的”。同時(shí)愛默生也重視儒家另一種道德思想及倫理規(guī)范“禮”?？鬃釉凇墩撜Z》中談及“禮”，“恭而無禮則勞……直而無禮則絞。”而愛默生則做了更加形象的解釋:“優(yōu)雅的外形優(yōu)于嬌美容顏，而得體舉止優(yōu)于優(yōu)雅的外形……禮儀是藝術(shù)中的藝術(shù)”［4］。他認(rèn)為禮儀是人們行為舉止最重要的社會(huì)規(guī)范，認(rèn)為“淑女恬靜、紳士少言”，這與孔子儒家所推崇的“謹(jǐn)于行，慎于言”有異曲同工之妙。

最后，愛默生信奉儒家思想的中庸之道?！爸杏埂弊鳛槿寮宜枷氲闹匾椒ㄕ?，是“仁”“禮”思想實(shí)現(xiàn)的重要手段。在《論語》中孔子用“過猶不及”論證中庸之道的重要性。而愛默生同樣將中庸之道與 《圣經(jīng)》中耶穌的“金玉良言”相媲美，并認(rèn)為“孔子500年前就對(duì)耶穌所謂的金玉良言進(jìn)行過論述，在中庸之道中體現(xiàn)了孔子獨(dú)特的見解及精準(zhǔn)的洞察力”。

可以說，愛默生的許多文學(xué)作品及其創(chuàng)作歷程都從儒家思想中汲取了關(guān)鍵的文化思想素材，并將這一現(xiàn)代人的思維及語言展示給后世，悄無聲息地鑄就了美國人特殊的民眾特性，儒家思想可謂“潤物細(xì)無聲”般地影響了美國社會(huì)的發(fā)展。

（二）梭羅以儒家哲學(xué)影響美國生活方式

愛默生之后，對(duì)美國文學(xué)界產(chǎn)生過極大震動(dòng)的文學(xué)家就是梭羅，其代表作《瓦爾登湖》高居“美國人十大性格形成書籍”之榜首。在愛默生的影響下，梭羅也漸漸接受了中國儒家哲學(xué)思想。19世紀(jì)30年代，作為愛默生的得力助手，梭羅開始接觸中國古代哲學(xué)典籍。40年代，梭羅在愛默生主編的雜志《日晷》中開始介紹孔子及其著作。這些經(jīng)歷都為梭羅的代表作《瓦爾登湖》的成功提供了重要的思想基礎(chǔ)。在書中他將美國文學(xué)與儒家文化融合得天衣無縫，多次引用了《大學(xué)》《論語》等儒家典籍中的相關(guān)語錄，充分吸納了中國儒家哲學(xué)的精華，并以“知”和“行”的方式構(gòu)建美國社會(huì)的生活方式。

首先，梭羅推崇儒家道德精神。梭羅在其文學(xué)作品中一直堅(jiān)持認(rèn)為道德精神的修為才是人生活的基礎(chǔ)，而不是物質(zhì)。如在《青色豆葉》中，梭羅認(rèn)為:“我要?jiǎng)虺鼍聿シN……真誠、樸實(shí)、純真、信心等?！保?］梭羅認(rèn)為道德品質(zhì)遠(yuǎn)遠(yuǎn)比物質(zhì)要高尚許多，他甚至還引用了儒家經(jīng)典《論語》中“德不孤，必有鄰”之說，說明德行之人必不孤獨(dú)。同時(shí)梭羅認(rèn)同德行的感召力，并在《青色豆葉》第9章中引用《論語》中的“子欲善，而民善矣”證明道德的社會(huì)榜樣力量。同時(shí)梭羅還將“揚(yáng)善”作為道德行為的本質(zhì)，認(rèn)為“善良是永不失敗及被永遠(yuǎn)贊譽(yù)的勝利者”。梭羅又引用了《孟子》“人之所以異于禽獸者幾希，庶人去之，君子存之”的觀點(diǎn)，認(rèn)為人一旦失去了善良的道德品質(zhì)，就與禽獸沒有任何差別。此外，他還援引《孟子·告子上》中“其日夜之所息……是豈人之情也哉”說明人的善良品行需要加以培養(yǎng)，如同樹木需要灌溉。梭羅對(duì)于儒家道德哲學(xué)的理解，在一定程度上超越了愛默生。他不僅確立了儒家道德的規(guī)范作用，還將“揚(yáng)善”的具體實(shí)踐方法提出來，其影響更加深遠(yuǎn)。

其次，梭羅推崇儒家修身思想。梭羅在《瓦爾登湖》一書中多次強(qiáng)調(diào)，美國人的精神苦惱大都源于世俗物質(zhì)，是身外之物讓人無法領(lǐng)略生命的真諦。但是民眾常常領(lǐng)悟不到這點(diǎn)，只能常常自怨自艾:“人生道路就是如此呀?！彼罅_以警醒的眼光認(rèn)識(shí)到了美國人對(duì)于生活的“無知”，所以他在《瓦爾登湖》的開篇中引用孔子在《論語》中“知之為知之，不知為不知”的觀點(diǎn)，告訴世人什么是“知”，怎樣才能認(rèn)知自我和人生。梭羅在書中強(qiáng)調(diào)人生是一個(gè)長期求索的艱苦過程，需要錘煉才能鑄就新的自我，因此在“我活在何處，我為何而活”篇章中，引用了儒家經(jīng)典《大學(xué)》中的“茍日新，日日新，又日新”。梭羅堅(jiān)信“每個(gè)人都具備有意識(shí)提高自身生活的能力”，當(dāng)然這也是梭羅離群索居的原因。梭羅以此告訴世人“去面對(duì)生活……檢驗(yàn)自己能否學(xué)會(huì)生活……以免白活一場(chǎng)”［6］，這與儒家提倡的“學(xué)而時(shí)習(xí)之”“三省吾身”的論點(diǎn)極為相似。在《瓦爾登湖》最后的篇章中，梭羅甚至引用了儒家思想中的“匹夫不可奪志也”，異常堅(jiān)決地展示出自己希望在渾濁世事中固守心智的渴望和信心。最后，梭羅推崇儒家簡(jiǎn)樸的生活方式。梭羅極為向往儒家思想中“一簞食，一瓢飲”那簡(jiǎn)陋但快樂的生活方式，并最終在瓦爾登湖畔居住、拓荒，實(shí)踐著儒家提倡的生活方式。梭羅認(rèn)為“僅需幾樣簡(jiǎn)單工具就能生存……”，并說“奢侈品……對(duì)人類自身發(fā)展是個(gè)障礙”。梭羅不僅向往儒家簡(jiǎn)樸的生活方式，而且更希望獲得像儒家那樣自由的精神世界，毫無世俗之羈絆，就像孔子在《論語》中所言“不義而富且貴，于我如浮云”。他還告誡美國民眾“所謂發(fā)展……影響……都是身外之物”，要想覓得心靈的安寧和理想的放飛，就必須在樸實(shí)純凈的生活中擺脫世俗的物質(zhì)和精神困擾。梭羅以自身實(shí)踐的特殊影響，為當(dāng)時(shí)美國社會(huì)提供了某種可供參考的生活方式，在一定程度上，梭羅與儒家思想中強(qiáng)調(diào)的“知行結(jié)合”的原則極為類似，以至于林語堂等中國文學(xué)家、思想家都認(rèn)為梭羅是美國文學(xué)界最理解中國人生觀及生活情趣的典范。

三、儒家思想在美國成熟時(shí)期:20世紀(jì)

步入20世紀(jì)后，美國文學(xué)與儒家思想的結(jié)合更加密切，而眾多文學(xué)家中，龐德則是受儒家思想影響最大、最顯著的作家。龐德與愛默生、梭羅接受儒家思想的方式不同，他對(duì)于儒家的接受更多源于對(duì)中國文字和古典文學(xué)的熱愛，并將這種熱愛發(fā)展為自己對(duì)中國思想和歷史的欣賞和模仿。

20世紀(jì)初，龐德受到費(fèi)諾羅薩中國文化相關(guān)手稿的影響，逐漸踏上了中國傳統(tǒng)詩歌文化的探索之旅，翻譯并模仿創(chuàng)作了許多中國文化主題的作品。1915年，龐德的《神州集》讓其受到美國文學(xué)界的關(guān)注。他在書中整理和收錄了19篇中國古代詩歌。之后，龐德又對(duì)儒家經(jīng)典進(jìn)行了翻譯，如《大學(xué)》《中庸》《論語》，甚至在1954年將《詩經(jīng)》翻譯成冊(cè)。

龐德在對(duì)中國詩歌、哲學(xué)等作品翻譯研究過程中，被中國傳統(tǒng)文化的精髓所吸引并逐漸感悟，尤其是中國古代經(jīng)典詩詞的簡(jiǎn)約風(fēng)格及深刻思想內(nèi)涵讓龐德受益匪淺，并在研究基礎(chǔ)上創(chuàng)造性地提出了意象派的文學(xué)原則，開創(chuàng)了龐德意象詩風(fēng)，受到后世美國詩人的追捧和效仿。除了模仿中國古典詩歌的文學(xué)形式之外，龐德作品還將中國悠久歷史文化和哲學(xué)等傳統(tǒng)思想融入其中。他認(rèn)為儒家思想是理性思維，能夠以“格物”的哲學(xué)方法尋求事物本質(zhì)。所謂“格物”就是事物成就之根本，也就是用科學(xué)客觀的方法認(rèn)識(shí)事物，在儒家《禮記·大學(xué)》中曾有表述:“古之欲明明德……致知在格物?！饼嫷略谄渥髌分蟹浅ＵJ(rèn)同中國古典詩歌中“格物”的認(rèn)知態(tài)度，認(rèn)為“中國詩歌與事物打交道……抽象概念”［7］。在《閱讀入門》中，龐德認(rèn)為儒家格物之法就是正確的、科學(xué)的認(rèn)知方法。

在龐德看來，詩人應(yīng)該如科學(xué)家一樣借助萬物來探索自然，以歷史文化來獲得人類的 “永恒之道”。龐德以詩人偉大的歷史責(zé)任感，在《詩章》這一文化經(jīng)典中將中國文化演繹為全人類的文化史詩，歷數(shù)中國歷史進(jìn)程的成敗興衰，并將儒家思想奉為中國歷史發(fā)展的首要原因。在《詩章》中，龐德歷數(shù)了中國從堯舜至清朝數(shù)個(gè)朝代的更替過程，并在書中強(qiáng)調(diào)“教民從善”這一儒家思想的重要性。儒家學(xué)說中認(rèn)為“教民從善”的重點(diǎn)在于帝王約束自我行為，孔子曾曰“政者，正也……”［8］，之后孔子又強(qiáng)調(diào)仁德之風(fēng)，不能施以暴政，“子欲善，而民善矣?！薄对娬隆房陀^直接地引用孔子這一倫理思想，認(rèn)為“統(tǒng)治者應(yīng)行仁者之風(fēng)”［9］。 “仁德”對(duì)龐德而言，不僅是中國文化和歷史經(jīng)驗(yàn)，而且應(yīng)該是西方文化的治病良方，更是美國發(fā)展的力量源泉。因此，在《詩章》結(jié)尾篇龐德呼吁“讓我們君主也喊出仁慈、正義吧”［10］。

美國文學(xué)就如美國社會(huì)一樣，從孕育誕生到成熟繁盛，無不體現(xiàn)了兼收并蓄的發(fā)展特點(diǎn)。而在眾多文化元素中，以儒家思想為代表的中國傳統(tǒng)文化則是美國文學(xué)最樂于借鑒和學(xué)習(xí)的內(nèi)容之一，儒家思想在一定程度上是美國文學(xué)的精神向往和創(chuàng)新源泉。在新世紀(jì)的今天，中國文學(xué)或者文化領(lǐng)域應(yīng)該反思東西方文化如何在文學(xué)、文化領(lǐng)域中更好地交融，實(shí)現(xiàn)中國文化的國際化和全球化，這一目標(biāo)仍然任重而道遠(yuǎn)。

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