陳金文

(廣西民族大學(xué) 文學(xué)院， 廣西 南寧 530006)

最早歸納出“天鵝處女型”故事類型的是英國(guó)的查·索·博爾尼女士。她在《民俗學(xué)手冊(cè)》一書(shū)的附錄《印歐民間故事若干類型》中列出了“天鵝處女型”，并將該類型故事的內(nèi)容歸納為4個(gè)情節(jié)單元。這4個(gè)情節(jié)單元分別是：(1)一位男子看到一個(gè)女子在洗澡，她那具有魔力的衣服安放在湖灘上；(2)他盜走了衣服，姑娘只得屈從于他的威力；(3)幾年后他重新發(fā)現(xiàn)了衣服，便逃走了；(4)他再也沒(méi)找到她[1]299-300。此后，歐美與韓、日都陸續(xù)產(chǎn)生了一些“天鵝處女型”故事的研究成果。

在國(guó)內(nèi)，鐘敬文較早著手于“天鵝處女型”故事的研究，1932年他撰寫(xiě)了《中國(guó)的天鵝處女型故事》一文，該文對(duì)我國(guó)天鵝處女型故事的較早形態(tài)、流傳變異做了系統(tǒng)梳理，同時(shí)，也對(duì)其內(nèi)涵做了文化人類學(xué)考察[2]36-73。鐘敬文之后，與“天鵝處女型”故事相關(guān)的研究成果不勝枚舉，其中漆凌云的《中國(guó)天鵝處女型故事研究》一書(shū)當(dāng)屬集大成之作[3]?！吨袊?guó)天鵝處女型故事研究》一書(shū)梳理了“天鵝處女型”故事研究的國(guó)內(nèi)外狀況，介紹了我國(guó)歷代文獻(xiàn)中記載的“天鵝處女型”故事，列舉了我國(guó)天鵝處女型故事的各種亞類型，并對(duì)其結(jié)構(gòu)做了故事形態(tài)學(xué)研究，對(duì)其內(nèi)容展開(kāi)了文化人類學(xué)分析。

壯族民間故事《七仙妹》與干寶《搜神記》中記載的《毛衣女》故事同屬在世界范圍內(nèi)廣為流傳的“天鵝處女型”故事。今筆者將通過(guò)比較兩者之異同，揭示壯族“天鵝處女型”故事《七仙妹》所具有的學(xué)術(shù)價(jià)值。

一、壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》故事的內(nèi)容介紹

為了便于在下文中展開(kāi)壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》故事的比較，筆者將在本節(jié)中向大家介紹兩則故事的基本內(nèi)容。

《七仙妹》故事采錄于廣西壯族自治區(qū)的大新縣，講述人農(nóng)高榮，搜集者農(nóng)盛業(yè)，兩人都是壯族群眾。該故事講：一個(gè)孤兒某天于月光下收割稻谷，引來(lái)人間游玩的七位仙女的注意，她們來(lái)幫助孤兒收割。收割過(guò)程中，年齡最小的那位仙女的翅膀不小心捆在谷把中，她無(wú)法飛走，只好留下來(lái)與孤兒結(jié)為夫妻。一年后，仙女生下一個(gè)孩子。后來(lái)，仙女從孩子嘴里得知翅膀所在，趁丈夫不在家，插上翅膀飛回天宮。仙女回天宮后覺(jué)得不好意思，就躲到姊妹們的背后。天上有相連的七顆星，最暗的那顆就是七仙妹[4]5。

東晉干寶為“發(fā)明神道之不誣”著《搜神記》，該著被稱作中國(guó)志怪小說(shuō)的鼻祖，在中國(guó)小說(shuō)史上有著極其深遠(yuǎn)的影響?！端焉裼洝酚涗浟嗽S多民間故事，其中較早記錄了“天鵝處女型”故事，人們通常稱其為《毛衣女》故事。該故事云：“豫章新喻縣男子，見(jiàn)田中有六七女，皆衣毛衣，不知是鳥(niǎo)，匍匐往，得其一女所解毛衣，取藏之，即往就諸鳥(niǎo)。諸鳥(niǎo)各飛去，一鳥(niǎo)獨(dú)不得去。男子娶以為婦。生三女，其母后使女問(wèn)父，知衣在積稻下，得之，衣而飛去，后復(fù)以迎三女，女亦得飛去?！盵5]54《搜神記》中記載的《毛衣女》故事講：豫章新喻縣(今江西新余市)某男，偶見(jiàn)田野中有六、七位著毛衣的女子，便暗中接近，偷了其中一位女子的毛衣。其他女子化身為鳥(niǎo)飛去后，該女因失去毛衣，無(wú)法化身為鳥(niǎo)，只好獨(dú)自留下與某男成婚，生下三個(gè)女兒。后該女讓女兒從丈夫那兒探知毛衣所在，穿上飛去。后來(lái)，又接走了三個(gè)女兒。

以上便是壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》兩則故事的基本內(nèi)容。

二、壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》故事之比較

我們將壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》的故事做比較，會(huì)發(fā)現(xiàn)二者之間相似度的驚人。我們完全可以從這兩個(gè)故事中抽象出完全相同的情節(jié)單元：(1)某男偶然得以與幾位仙女接觸；(2)某男有意無(wú)意掌握了其中一仙女的飛天工具；(3)該仙女只好留在地上與某男成婚；(4)仙女生下孩子，從孩子那里得知飛天工具的藏所；(5)仙女飛天而去。以上我們列出的這5個(gè)情節(jié)單元，既適合于概括壯族《七仙妹》故事，也適合于概括《搜神記》中的《毛衣女》故事，由此可見(jiàn)兩故事之間相似度之高，它們的主干情節(jié)基本一致。

壯族《七仙妹》與《搜神記》中《毛衣女》的故事雖然非常相似，但二者之間還是存在一些差別。這些差別一方面表現(xiàn)于某些細(xì)節(jié)，如某男在兩則故事中接觸仙女的方式不同，在壯族《七仙妹》故事中是七位仙女有意幫助某男，某男得以接近仙女；而在《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事中，某男是“匍匐往”，暗中接近仙女。再如，兩則故事中仙女的飛行工具有異，壯族《七仙妹》故事中仙女飛行憑借的是“翅膀”；《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事中仙女飛行借助的是“毛衣”。又如壯族《七仙妹》故事中仙女生了一個(gè)孩子；而《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事中仙女則是生了三個(gè)孩子。除了細(xì)節(jié)不同之外，個(gè)別非核心性情節(jié)也有差異，《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事中仙女飛去后，又回來(lái)接走了孩子；壯族《七仙妹》故事中則沒(méi)有這一情節(jié)。壯族《七仙妹》故事將七位仙女附會(huì)為天上七星；《搜神記》中記載的《毛衣女》的故事則沒(méi)有這一內(nèi)容。

我們將壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事做比較，可以看出兩者間相似的成分多，差別少。兩者的核心情節(jié)幾乎完全沒(méi)有差別，差別僅在于某些細(xì)節(jié)和一些輔助性情節(jié)。

三、壯族《七仙妹》故事的學(xué)術(shù)價(jià)值

壯族《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)具有重要的學(xué)術(shù)意義。

首先，壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事兩者間的相似度如此之高，說(shuō)明二者最初很可能是在不同地區(qū)同時(shí)流傳的同一個(gè)故事。楊紅梅認(rèn)為：“兩晉時(shí)期的豫章郡，是百越的聚居地，而且，百越人以鳥(niǎo)為圖騰，有可能產(chǎn)生人鳥(niǎo)結(jié)合的故事，因此《毛衣女》故事完全可能是百越傳說(shuō)。”[6]104-115楊紅梅認(rèn)為，豫章(今江西)是古代百越民族的聚居地，因而《毛衣女》故事很可能是百越民族的口頭創(chuàng)作?！镀呦擅谩饭适碌陌l(fā)現(xiàn)告訴我們，楊紅梅關(guān)于《毛衣女》故事是百越地區(qū)民眾創(chuàng)造的觀點(diǎn)很有道理，但《毛衣女》故事最初流傳的百越地區(qū)，應(yīng)該不只局限于“豫章”，還應(yīng)該包括廣西壯族地區(qū)，廣西壯族地區(qū)也是《毛衣女》故事的發(fā)祥地!如上所述，通過(guò)壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事之比較，筆者認(rèn)為，干寶《搜神記》所載《毛衣女》故事較早的流傳區(qū)域應(yīng)該是百越廣大地區(qū)，它是包括壯族先民在內(nèi)的百越各民族民眾的共同創(chuàng)造。

再者，壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事的高度契合，對(duì)于我們了解干寶對(duì)民間口頭創(chuàng)作的態(tài)度很有幫助。鐘敬文在《論民族志在古典神話研究上的作用》一文，針對(duì)云南迪慶藏族自治州新發(fā)現(xiàn)的《女?huà)z娘娘補(bǔ)天》神話指出：“民族志所提供的新資料，有效的印證了女?huà)z神話的古記錄”[2]167。鐘敬文認(rèn)為，新發(fā)現(xiàn)的神話資料與古代文獻(xiàn)的記載相互對(duì)照，可以通過(guò)民間口頭文本與古代文獻(xiàn)文本的比較，考察采錄人對(duì)民間口頭文本的忠實(shí)程度。壯族《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)也具有這樣的意義，壯族《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)告訴我們，《搜神記》中記載的《毛衣女》故事是基本忠實(shí)于民間口頭創(chuàng)作的，這對(duì)于進(jìn)一步確立干寶《搜神記》在我國(guó)民間故事史上的地位具有一定價(jià)值。

其次，壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事存在的一些差異，對(duì)于我們探討民間故事的變異規(guī)律也有一定的學(xué)術(shù)意義。首先，壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事存在的差異說(shuō)明，民間口頭故事的核心內(nèi)容一旦形成就輕易不會(huì)發(fā)生變異，容易發(fā)生變異的是細(xì)枝末葉，也就是細(xì)節(jié)或非主干情節(jié)，這些內(nèi)容即使去掉也不會(huì)影響故事的完整性。再者，通過(guò)壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事的比較，我們還可以看到故事的變異往往與流傳地的生產(chǎn)生活或地方性知識(shí)有關(guān)。譬如《七仙妹》故事較《毛衣女》故事多出了“某男在月光下收割稻谷，獲七仙女同情”的細(xì)節(jié)，這一細(xì)節(jié)就是對(duì)廣西民眾生產(chǎn)狀況的真實(shí)描述。廣西地處亞熱帶地區(qū)，大部分時(shí)候都暑熱難耐，因而夜間收割稻谷的可能是存在的?！镀呦擅谩饭适聦⑵呶幌膳綍?huì)為天上靠近的七顆星，并以為那顆較暗的星就是七仙妹，則是廣西壯族民眾將自己通過(guò)長(zhǎng)期觀察獲得的天文知識(shí)演繹成了《七仙妹》故事的一個(gè)情節(jié)。某一類型故事不變的因素體現(xiàn)的是故事的一般性與普遍性，而經(jīng)常變動(dòng)的成分則體現(xiàn)的是該類型故事在流傳過(guò)程中呈現(xiàn)出的特殊性。在比較研究中，對(duì)特殊性的關(guān)注顯然更為重要。

總之，通過(guò)壯族《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事的比較，我們認(rèn)為壯族《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)具有重要意義。首先，有利于進(jìn)一步確定我國(guó)“天鵝處女型”故事較早的流傳區(qū)域；再者，對(duì)于確立干寶《搜神記》在我國(guó)民間故事史上的地位具有一定價(jià)值；其次，對(duì)于探討民間故事的變異規(guī)律也有重要的學(xué)術(shù)意義。

綜上所述，筆者向大家介紹了流傳于壯族民間口頭的《七仙妹》故事與《搜神記》中記載的《毛衣女》故事，并對(duì)兩者的異同做了比較，認(rèn)為兩者的核心情節(jié)幾乎完全沒(méi)有差別，差別僅在于某些細(xì)節(jié)和一些輔助性情節(jié)。在兩者比較的基礎(chǔ)上，筆者指出《七仙妹》故事的發(fā)現(xiàn)有利于進(jìn)一步確定我國(guó)“天鵝處女型”故事較早的流傳區(qū)域、確立干寶《搜神記》在我國(guó)民間故事史上的地位及探討民間故事的變異規(guī)律。

“天鵝處女型”故事是一個(gè)世界性的民間故事類型，該類型故事以各種異文在我國(guó)不同區(qū)域、不同民族的民眾中廣為流傳。經(jīng)千百萬(wàn)人民大眾的口口相傳，最終形成了我國(guó)民族文化的經(jīng)典——《牛郎織女》傳說(shuō)。基于該類型故事在我國(guó)民間文化史上的重要地位，對(duì)它的研究自然具有重要意義。新近發(fā)現(xiàn)的壯族《七仙妹》故事，則有利于我們了解壯族先民在我國(guó)“天鵝處女型”故事形成過(guò)程中的重要作用，從一個(gè)角度讓我們對(duì)壯族在中華民族文化史上的重要性又有了新的認(rèn)識(shí)，因而，對(duì)它的研究也是很重要的。

[1]查·索·博爾尼.民俗學(xué)手冊(cè)[M].程德祺，賀哈定，鄒明誠(chéng)，等，譯.上海：上海文藝出版社，1995.

[2]鐘敬文.鐘敬文民間文學(xué)論集[C].上海：上海文藝出版社，1985.

[3]漆凌云.中國(guó)天鵝處女型故事研究[M].北京：中國(guó)戲劇出版社，2008.

[4]趙斌才.廣西民間文學(xué)作品精選：大新卷[G].南寧：廣西民族出版社，1996.

[5]干寶.搜神記[M].明津逮秘書(shū)本.

[6]楊紅梅.也談天鵝處女型故事[C]//《中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)論集》編委會(huì).中國(guó)少數(shù)民族文學(xué)與文獻(xiàn)論集，沈陽(yáng)：遼寧人民出版社，1997.