吳曉斐 王仕民
(1.中山大學馬克思主義學院副研究員,博士;2.中山大學馬克思主義學院教授、博士生導師)
論大眾文化的意識形態(tài)性表達
吳曉斐1王仕民2
(1.中山大學馬克思主義學院副研究員,博士;2.中山大學馬克思主義學院教授、博士生導師)
在現(xiàn)代社會,大眾文化及其蘊涵的一整套文化符號體系逐漸成為意識形態(tài)主體建構(gòu)的重要載體。大眾文化兼具文化屬性、精神屬性、商品屬性和物質(zhì)屬性于一身,這一特點使其具備生成與傳播意識形態(tài)的前提條件。在其意識形態(tài)性表達方面,法蘭克福學派認為大眾文化通過提供“虛假的需要”發(fā)揮其意識形態(tài)功能;伯明翰學派則認為大眾對大眾文化具有多種解碼方式,從而構(gòu)成了對文化霸權(quán)的爭奪。作為社會意識載體的大眾文化直接服務于生產(chǎn)過程中的生產(chǎn)與消費環(huán)節(jié),我們要結(jié)合實際情況辯證地對待大眾文化意識形態(tài)性表達和功能的二重性。
大眾文化;意識形態(tài);表達
20世紀人類社會取得了巨大的進步,在物質(zhì)文明和精神文明方面都獲得了極大的發(fā)展,同時也是人類價值信仰日益衰微的時代,世俗生活日益得到發(fā)展。人類生存的自然環(huán)境、社會心理普遍陷入危機,在各種異己力量的生存擠壓之下,個體不斷通過嘗試各種社會文化活動尋求生存的意義和自我存在感。大眾文化在這種社會生存狀況中伴隨著商品經(jīng)濟的擴展應運而生,它是在現(xiàn)代社會商品大規(guī)模生產(chǎn)過程中,隨著資本主義進入消費社會而產(chǎn)生的。大眾文化,一般來說是一種以大眾為主要消費對象,以娛樂為主要功能,以市場化方式進行生產(chǎn)和制作,并通過大眾傳媒加以傳播的文化。20世紀80年代末90年代初,隨著蘇聯(lián)解體、東歐巨變,源于20世紀70年代的英美兩國所采取的以新自由主義為指導思想的經(jīng)濟政策得以推廣到更多的發(fā)展中國家,資本的全球化擴張步伐加快。在經(jīng)濟全球化的背景下,我國于20世紀90年代加快了經(jīng)濟體制的改革,社會主義市場經(jīng)濟體制得以確立和逐步發(fā)展,大大促進了社會生產(chǎn)力的發(fā)展和人民生活水平的提高,這一切使得大眾文化的滋生得到了適當?shù)耐寥?,大眾文化伴隨著商業(yè)的發(fā)展迅速滲入中國社會文化生活,引起人們的廣泛關注。
大眾文化作為商品化的文化形態(tài)能夠在一定程度上滿足人民的生活需求、精神需求和心理需求,人們通過對大眾文化的接受和消費能夠促進人們對社會生產(chǎn)和生活狀況的認同和接受,因此,大眾文化在整體上具有促進利益分化狀況下的多元主體實現(xiàn)文化認同和整合的意識形態(tài)功能。馬克思主義認為,社會存在決定社會意識,意識形態(tài)作為系統(tǒng)化、理論化的社會意識,是對社會存在的反映,同時也反作用于社會存在。社會生活中的具體個體則是意識形態(tài)作用的對象,受到意識形態(tài)滲透和影響后,社會個體才轉(zhuǎn)換成為社會主體而存在。阿爾都塞認為,“沒有不借于主體并為了這些主體而存在的意識形態(tài)。這意味著,沒有不為了這些具體的主體而存在的意識形態(tài),而意識形態(tài)的這個目標又只有借助于主體——即借助于主體的范疇和它所發(fā)揮的功能——才能達到?!盵1]361在現(xiàn)代社會,當宗教信仰的影響日益衰退,社會世俗化、商品化程度不斷發(fā)展,大眾文化及其蘊涵的一整套文化符號體系逐漸成為意識形態(tài)主體建構(gòu)的重要載體。大眾文化兼具文化屬性、精神屬性、商品屬性和物質(zhì)屬性于一身,這種豐富的社會內(nèi)涵使其具備生成與傳播意識形態(tài)的得天獨厚的前提條件,同時也為其自身受到相互對立的社會評判埋下了伏筆。
大眾文化作為獨立文化形態(tài)的出現(xiàn),首先產(chǎn)生于20世紀初期的西方資本主義國家,它伴隨著資本主義社會化生產(chǎn)方式的出現(xiàn)而產(chǎn)生。大眾文化的商品屬性是它能夠在社會生活中迅速擴展開來的重要原因,作為商品形態(tài)的大眾文化同樣有其生產(chǎn)、分配、交換和消費的過程。隨著社會主義市場經(jīng)濟的確立和發(fā)展,20世紀90年代以來大眾文化在中國得到蓬勃發(fā)展,但由于我國以馬克思主義為指導思想,具有悠久的歷史文化傳統(tǒng)與復雜的現(xiàn)實國情,使得當代中國的大眾文化與西方社會大眾文化的來源與社會意義不盡相同,我國大眾文化充分體現(xiàn)了其普遍性與特殊性、共性與個性的統(tǒng)一。一方面,我國的大眾文化同樣具有商品屬性和文化屬性,體現(xiàn)商品性與精神性的統(tǒng)一。另一方面,在大眾文化的文化內(nèi)容和形式方面則具有一定的特殊性,傳統(tǒng)的民間通俗文化是中國大眾文化的重要歷史文化資源;同時,由于中國正處在由農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會的轉(zhuǎn)型期,對外開放的全面展開和外來文化的大量輸入,使我國的大眾文化來源多樣、形式復雜又獨具特色。當今中國的大眾文化在體現(xiàn)多元來源的同時,又統(tǒng)一于其商品性特征,只要能帶來商業(yè)利潤、具有一定娛樂性、引起大眾關注和消費的文化等都可納入大眾文化的文化資源,文化的商業(yè)化、平面化是大眾文化生成的重要機制和路徑。大眾文化通過促成大眾消費獲取商業(yè)利潤才能獲得獨立存在與發(fā)展,由此大眾文化成為生成和建構(gòu)消費社會,實現(xiàn)資本增值和利潤的重要載體。
在資本主義社會的語境下,大眾文化被認為承載著重要的意識形態(tài)表達和整合功能,通過對大眾文化的消費,它促使人們認同和接受資本主義社會的生產(chǎn)方式和生活方式。在西方馬克思主義者看來,“大眾文化”是資本主義文化的一個重要組成部分,大眾文化被制造與生產(chǎn)后,與其他工業(yè)產(chǎn)品一起進入大眾生活的各個方面,因此又被稱為“文化工業(yè)”?;艨撕D桶⒍酄栔Z在《啟蒙辯證法》一書中提出:文化工業(yè)的產(chǎn)品被普遍使用,“文化工業(yè)的每一個產(chǎn)品,都是經(jīng)濟上巨大機器的一個標本,所有的人從一開始,在工作時,在休息時,只要他還進行呼吸,他就離不開這些產(chǎn)品?!盵2]118泰伯認為,“文化工業(yè)”相當于“大眾文化和大眾傳播媒介”的結(jié)合。[3]44文化工業(yè)作為當代社會大眾文化的主要存在形式,它是人類社會進入工業(yè)社會后所產(chǎn)生的。文化工業(yè)主要指這種文化的生產(chǎn)方式,而大眾文化則主要指這種文化指向的消費主體。由于大眾文化的平面性、娛樂性、世俗性和功利性,大眾文化被認為只是用于一次性消費的文化快餐。大眾文化本質(zhì)上是一種商業(yè)文化,具有通俗性、娛樂性,消費性、平面性、復制性和虛幻性的特點。人們通過對大眾文化的消費而被整合到資本主義生產(chǎn)方式之中,由于對大眾文化消費所帶來的心理滿足促進了對社會現(xiàn)狀的認同,消解了人們對資本主義社會的抵制和批評。
大眾文化兼具商品屬性和精神屬性的特征,但在資本主義社會,其商品屬性是主要方面,發(fā)揮著主導作用,其精神屬性從屬于商品屬性。丹尼爾·貝爾提出:“資本主義是一種經(jīng)濟——文化復合系統(tǒng)。經(jīng)濟上它建立在財產(chǎn)私有制和商品生產(chǎn)基礎上,文化上它也遵照交換法則進行買賣,致使文化商品化滲透到整個社會?!盵4]60美國新馬克思主義理論家詹姆遜認為,商品化進入文化,意味著藝術作品正成為商品,甚至理論也成了商品,商品化的邏輯已經(jīng)影響到人們的思維,文化成了商品。[5]48大眾文化是大批量的產(chǎn)品,對消費者來說是較容易得到的文化享受,對大眾文化的評判體現(xiàn)了文化精英對大眾文化的不妥協(xié)的態(tài)度,也體現(xiàn)了文化精英在評判大眾文化方面保持著較大的話語優(yōu)勢。但文化的批判畢竟不能代替物質(zhì)的武器,資本主義社會的大眾文化從屬于資本主義社會生產(chǎn)和消費的需要,它成為資本生產(chǎn)的忠實的代言者,是資本主義意識形態(tài)的話語載體和文化載體。
大眾文化作為集商品性與精神性為一體的文化形態(tài),除了在商品領域的流通之外,也離不開文化媒介的大力傳播。與商業(yè)幾乎融為一體的大眾傳媒積極傳播大眾文化,不斷凸顯大眾文化的娛樂性。媒體往往通過承諾、營造虛幻的美好前景,不斷渲染、引領著人們對物質(zhì)消費和文化消費的依賴,似乎只有通過消費才能帶來幸福的生活,建構(gòu)宗教和政治之外的新型的消費主義意識形態(tài),以此操縱普通民眾的心理感覺、情感傾向、社會態(tài)度和價值取向,強化大眾的消費意識和物化意識,實現(xiàn)大眾文化的霸權(quán),進而促使資本的商業(yè)利潤的增加。阿爾都塞曾經(jīng)詳細地分析了國家、教會、學校、家庭和司法等機構(gòu)在人的“自我意識”形成中所起的重要“召喚”作用;但二戰(zhàn)以后,“隨著大眾消費社會的形成,當代意識形態(tài)的建構(gòu)則主要是通過日常消費行為完成,這是一個非常深刻的變化”[6]3。大眾傳媒通過無處不在的商業(yè)宣傳和廣告,將其商業(yè)意圖深深植入到大眾的深層意識,使大眾接受和認同大眾文化帶來的舒適和愉悅,強化大眾對物的依賴。大眾媒體憑借強大的資本優(yōu)勢和技術優(yōu)勢在助推大眾文化發(fā)展方面與文化精英展開了激烈的話語競爭,逐漸取得話語優(yōu)勢。
互聯(lián)網(wǎng)時代,大眾文化的內(nèi)容和形式得以極大的擴展。通過網(wǎng)絡傳媒這個載體,大眾文化的生產(chǎn)成本明顯降低,其傳播的深度和廣度得到了極大的增強。與以往的電視文化、電影文化等不同,網(wǎng)絡文化成為大眾文化的重要載體和傳播方式,在互聯(lián)網(wǎng)平臺,大眾文化已經(jīng)成為與主導文化爭奪話語權(quán)的重要一員。葛蘭西認為大眾文化是不同社會階級和階層爭奪文化領導權(quán)即文化霸權(quán)的重要場所;如今,以網(wǎng)絡空間為載體的大眾文化在爭奪文化領導權(quán)方面獲得了很大的優(yōu)勢。由于網(wǎng)絡文化傳播的即時性、普遍性等特點,網(wǎng)絡語言、網(wǎng)絡文學、網(wǎng)絡游戲、網(wǎng)絡影視、網(wǎng)絡消費得到蓬勃發(fā)展,它們作為新型形式構(gòu)成大眾文化的新生力量,迅速得到廣大網(wǎng)民尤其是青少年的追捧,獲得他們的極大認同,獲得一種基于網(wǎng)絡的社會歸屬感和存在感。目前,中國互聯(lián)網(wǎng)網(wǎng)民已經(jīng)達到近7億人數(shù),網(wǎng)民以10—39歲年齡段為主要群體,比例達到75.1%。其中,20—29歲年齡段網(wǎng)民的比例為29.9%,在整體網(wǎng)民中的占比最大。這些年輕網(wǎng)民正是大眾當中文化需求最旺盛、文化表達最熱烈、文化思維最活躍、文化選擇最多樣的代表??傮w來看,互聯(lián)網(wǎng)空間中多元文化并存,但不可否認互聯(lián)網(wǎng)空間是以大眾文化為主要內(nèi)容的文化載體,如此眾多的網(wǎng)民充分顯示了大眾對以網(wǎng)絡空間載體的大眾文化的極大需求;在網(wǎng)絡空間中,大眾文化的商品性與精神性齊頭并進,共同發(fā)展,大眾文化的娛樂性、平面性等特征借助于視覺文化得以放大,其內(nèi)容與形式得到極大地拓展,從而不斷增強其吸引力和影響力。
由于大眾文化的多重屬性和帶來的多重意義,對大眾文化也就產(chǎn)生了多重解讀。就大眾文化與資本主義生產(chǎn)方式的關系而言,如前所述,法蘭克福學派認為大眾文化為資本主義制度而服務;而英國的伯明翰學派則對大眾文化持有不同的觀點,其代表人物霍爾認為作為大眾成員的觀眾對于代表大眾文化的電視產(chǎn)品至少具有三種不同的話語解讀方式,大眾文化可以為大眾抵抗提供有利場所和話語資源。
在西方,法蘭克福學派較早深入研究大眾文化的功能機制。為了避免引起歧義,阿多諾和霍克海姆有意避免使用“大眾文化”一詞,以“文化工業(yè)”這一概念取而代之。因為在他們看來,大眾文化有可能被誤認為是在大眾日常生活中自發(fā)形成的、為大眾所用的文化。文化工業(yè)則揭示了資本主義文化生產(chǎn)的目的,表明了文化工業(yè)的商品屬性。在法蘭克福學派中,阿多諾對大眾文化的批判最為激烈,影響也最為深廣。他認為大眾文化是自上而下強加給大眾的,它提供的是一種虛假的快樂。阿多諾認為文化工業(yè)具有反啟蒙的效果,它阻礙了自主獨立的個性發(fā)展,成為束縛意識的桎梏,是資本主義社會商品拜物教的產(chǎn)物。在1944年出版的《啟蒙辯證法》一書中,他指出文化工業(yè)在探究千百萬大眾的意識和無意識狀態(tài),大眾在文化工業(yè)中不是主體而是客體,消費者不是主體而是對象。總之,阿多諾認為文化工業(yè)的意識形態(tài)替代了大眾的意識乃至無意識,為強制推行資本主義的秩序而服務。文化工業(yè)向大眾提供的是一種“虛假的需要”,馬爾庫塞在20世紀60年代出版的《單向度的人》里認為,日常生活中大多數(shù)需要,如休閑、享樂、消費、廣告等等,都屬于虛假需要,[7]6它的結(jié)果是造成個人為商品拜物教所支配,日趨成為畸形的單向度的人。英國社會學家斯特里納蒂總結(jié)了幾種觀點:首先是大眾文化剝奪了本應用在藝術、政治或民間文化的時間和精力。其次是大眾文化對其觀眾施加的影響使他們失卻抵抗力,成為控制和剝削的犧牲品。[8]42不過,西方社會對法蘭克福學派的大眾文化批判理論的質(zhì)疑很快就產(chǎn)生了。用德里達的解構(gòu)主義邏輯來觀照大眾文化,他認為從來就沒有純粹的高雅文化。高雅文化內(nèi)部自誕生以來就蘊涵有大眾文化的某些因素,所謂高雅文化與大眾文化的劃分是相對的,并非是絕對的,隨著社會歷史條件的變化而變化。而文化工業(yè)的出現(xiàn)和盛行是隨著社會生產(chǎn)力的不斷提高,社會歷史發(fā)展的必然結(jié)果,大眾文化的生產(chǎn)者和消費者之間的互動是推動大眾文化發(fā)展的動因。馬爾庫塞的需要批判理論也招致很多批判,在消費需要方面,其虛假需要理論被認為忽視了大眾自己的判斷力和辨別力。文化工業(yè)理論較少考慮作為文化工業(yè)的消費者的立場和態(tài)度,他們主要從文化工業(yè)生產(chǎn)者的角度進行社會批判的理論建構(gòu),這為后來的文化研究對他們的理論進行再批判提供了理論空間。
二戰(zhàn)以后,對大眾文化的消費在當代社會生活中占有越來越重要的作用,成為人們?nèi)粘I鐣钪斜夭豢缮俚慕M成部分,來自英國的伯明翰學派對大眾文化的社會意義和功能進行了重新闡釋和建構(gòu)?;魻栐凇督鈽?gòu)“大眾”筆記》一文中主要探討了大眾文化與主導文化之間的關系,認為文化形式和文化活動的領域是不斷變動的,關鍵是如何理解文化間的關系和霸權(quán)問題。在《文化、傳媒與“意識形態(tài)”效果》一文中,霍爾分析了葛蘭西的霸權(quán)概念。霸權(quán)意味著統(tǒng)治階級通常而是通過被認可的方式,將權(quán)威加諸其他階級。但霸權(quán)并不是單純由某一個統(tǒng)治階級支撐,而是由一些不固定的組織聯(lián)盟所維持。因此,霸權(quán)并非會一勞永逸的永恒存在,它同樣也可能喪失。不過,總的趨勢是整個社會的倫理的、精神的和道德的生活,主動適應著生產(chǎn)系統(tǒng)的需要。[9]87霍爾的興趣在于大眾傳媒特別是電視。他指出,20世紀大眾傳媒成功占領文化和意識形態(tài)領域,構(gòu)建起文化領導權(quán)、霸權(quán)和統(tǒng)治。但觀眾有可能用他們自己的方式給“統(tǒng)治話語”解碼。1973年,霍爾寫了《電視話語的制碼和解碼》一文,該文的中心內(nèi)容是分析電視話語“意義”的生產(chǎn)與傳播,其理論基礎來自馬克思主義政治經(jīng)濟學中的生產(chǎn)、交換、使用(包括分配或消費)以及再生產(chǎn)四個階段。他認為電視話語“意義”的生產(chǎn)與傳播也存在同樣的階段。電視話語的流通過程可以分為三個階段:第一階段是電視話語“意義”的生產(chǎn),這也是所謂的“制碼”階段;第二階段是“成品”階段;第三階段是觀眾的“解碼”階段,主要體現(xiàn)觀眾的世界觀和意識形態(tài)立場。通過“解碼”觀眾才能獲得“譯本”的意義?;魻栐O想了觀眾可能擁有的三種解碼立場:第一種是觀眾在無意識中接受文化意識形態(tài)控制。第二種是“協(xié)商的代碼或立場”。觀眾與主導意識形態(tài)始終處于一種充滿矛盾的商議過程,這也許是大多數(shù)觀眾的解碼立場。第三種立場是“對抗代碼”。在這里,觀眾選擇以相反的立場來解碼話語內(nèi)涵。這就是電視傳送中著名的“霍爾模式”,它提出文化產(chǎn)品的意義不是傳送者“傳遞”的,而是接受者“生產(chǎn)”的。文本的解碼是一種社會談判的過程。[9]92文化產(chǎn)品作為一種中介,其意義的產(chǎn)生取決于主客體的相互作用,大眾文化為意義的建構(gòu)提供了對象和載體。但這里的主客體并非處于完全平等的地位,電視文化生產(chǎn)主體因為掌握更豐富的文化資源和話語資源,從而在文化產(chǎn)品生產(chǎn)中的議題設置、價值引導方面等處于優(yōu)勢地位,而電視文化消費客體則在此前提下根據(jù)其社會身份、知識結(jié)構(gòu)、情感取向、思維方式等因素,決定對電視文化意義是接納、認同還是拒斥。
由此看來,與法蘭克福學派不同,霍爾對大眾文化的研究采取了較為微觀的視角,以觀眾與電視產(chǎn)品之間的互動關系為分析對象顯得更為細致深入,在主客體互動中建構(gòu)起大眾文化的意義和功能,但也抽離了對社會政治經(jīng)濟背景的分析。霍爾的文化研究中較多的吸收和借鑒了葛蘭西的霸權(quán)理論和阿爾都塞的意識形態(tài)機構(gòu)的理論,不過霍爾選取的意識形態(tài)機構(gòu)是電視這一在當時還較為新興的大眾媒體,霍爾關于電視話語制碼和解碼的理論是富有創(chuàng)造性的。在網(wǎng)絡時代,網(wǎng)民對大眾文化的各種碎片化表達的話語已經(jīng)隨處可見,通過話語表達從而在觀看中獲得一種參與感和存在感,學界對于話語權(quán)、話語表達的研究已經(jīng)成為熱點話題。然而,在這三種解碼立場中,究竟哪些群體會采用其中特定的解碼方式,這仍然是一個有待研究的問題。特定群體的解碼方式與他們所處的社會階層、受教育的狀況等因素之間有著怎樣的關系,這不是純粹的大眾傳媒理論所能解決的,必然還須回到社會的生產(chǎn)方式和交往方式、社會結(jié)構(gòu)當中來,才能進一步加以闡釋。霍爾對電視這一大眾傳媒的深入解剖對于我們今天審視新媒體的話語傳播功效創(chuàng)造了一種新的研究范式。
大眾文化作為客觀存在的文化形態(tài),其本身并不具有獨立的意識形態(tài)功能,而是要結(jié)合一定的社會生產(chǎn)方式和社會語境才能分析其功能,無論是批判還是建構(gòu)的視域都會承認,大眾文化實質(zhì)上是服務于生產(chǎn)關系的,服務于生產(chǎn)與消費的過程的。
第一,大眾文化服務于生產(chǎn)關系的生產(chǎn)與再生產(chǎn),這是由大眾文化的商品屬性和精神屬性所決定的。大眾文化批判理論認為,在資本主義社會語境下,對大眾文化的消費滿足了大眾的部分精神文化需求,而這種商品消費是被納入資本主義生產(chǎn)系統(tǒng)中的,大眾在滿足消費需求的同時也接受和認可了資本主義的社會秩序,在這個過程中,大眾文化執(zhí)行了為資本主義秩序服務的意識形態(tài)功能,也就是說,大眾文化的精神屬性從屬于、服務于其商品屬性。文化工業(yè)通過廣告宣傳促使消費者相信和接受它們的產(chǎn)品,而且它希望它的產(chǎn)品讓消費者從心里感到滿意和喜愛,從而控制消費者的情感傾向和心理意識。盧卡契在晚年也認為,文化工業(yè)實質(zhì)上是一個“意識的控制問題”。通過強化消費意識,勞動者削減了閑暇時間,增加了消費的時間,消費活動構(gòu)成他們重要的生存方式,而閑暇時間是用來進行創(chuàng)造性的思考和活動,促進文明人類的發(fā)展所不可缺乏的。馬爾庫塞將對大眾文化的批判置于對資本主義制度批判的框架中。他認為,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和物質(zhì)產(chǎn)品的日益豐裕,文化工業(yè)日益加深對社會個體意識和無意識的滲透?!耙辉賳酒鹦碌男枰谷藗?nèi)ベ徺I最新的商品,相信這些商品將滿足他們的需要,結(jié)果是把人們完全交給了商品世界的拜物教”[10]79;文化工業(yè)減輕了人們在資本主義秩序下的不安、焦慮等負面心理情緒和感受,使人們認同和接受現(xiàn)存的生活方式,并獲得一定的存在感、安全感和滿意度。哈貝馬斯也指出在資本主義社會,人們對大眾文化的消費占據(jù)了人們大量的時間,使人們的日常生活意識變得零散和碎片化,從而不利于大眾形成階級意識,這已經(jīng)成為資本主義意識形態(tài)的新型統(tǒng)治方式。文化工業(yè)的存在將意識形態(tài)納入經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的運動之中,使得文化工業(yè)的商品屬性得到了拓展。杰姆遜指出:“由于廣告,由于形象文化、無意識以及美學領域完全滲透了資本和資本的邏輯,商品化的形式在文化、藝術、無意識等等領域是無處不在的?!盵5]161-162經(jīng)濟的文化化和文化的經(jīng)濟化交融在一起,成為一種新的生產(chǎn)方式,在各種文化形態(tài)中,大眾文化因其平面性、娛樂性、可復制性等特點,從而最能夠貼合于和服務于生產(chǎn)過程。
第二,大眾文化服務于消費過程進而重塑大眾的生活方式。大眾文化在服務生產(chǎn)的同時,也通過消費的方式深深植入到人們的日常生活之中,成為構(gòu)建人們生活方式的重要來源和動力,它倡導人們?nèi)ハM商品、享受生活,以此獲得生存意義。馬爾庫塞提出,未來社會革命可能不是因物質(zhì)匱乏而產(chǎn)生,而是因消費社會的浪費而造成。這個革命的要求主要是構(gòu)造一種不同于消費的全新的生活方式。[10]169在資本主義生產(chǎn)條件下,文化意識形態(tài)溶入經(jīng)濟活動之中,文化與商業(yè)連成一體,文化生產(chǎn)按照商業(yè)邏輯進行,商業(yè)活動借助文化形式推廣,文化的精神性目標被導向為物欲化目標,這就是文化的商品化,馬爾庫塞認為這是將“高等文化變成了物質(zhì)文化的組成部分”[7]49。即人類的正義、良知、尊嚴、道德等精神財富,都在商品化過程中被消解了,追求商品利潤成為社會的最高意識形態(tài)。英國學者J.湯林森也認為,在資本主義的文化中,消費被置于核心地位,作為一個經(jīng)濟體系,資本主義的文化目標就是消費。[11]231鮑德里亞在《消費社會》中提出,大眾文化通過將藝術轉(zhuǎn)換為商品世界的符號再生產(chǎn),形成了文化發(fā)展中的一個轉(zhuǎn)折點,終結(jié)了舊的文化發(fā)生方式,而將符號和消費成為界定自身地位的依據(jù)。約翰.費斯克在《理解大眾文化》一書中,對日常的消費行為和消費產(chǎn)品進行了符號學的解讀,費斯克認為,大眾的身份游離不定,大眾的力量寡不敵眾,但也絕非孤立無援而任人擺布,[12]他肯定了平民通過大眾文化進行表達和抵抗的積極意義,但由于脫離了社會結(jié)構(gòu)背景,他忽略了資本主義社會結(jié)構(gòu)中依然普遍存在的政治經(jīng)濟的極端不平等。[6]3大眾文化的發(fā)展歸根到底是對社會政治經(jīng)濟問題的反映。事實上,大眾文化已經(jīng)被深深整合和嵌入到生產(chǎn)、消費的過程中。大眾文化借助大眾消費聯(lián)結(jié)起了生產(chǎn)方式和生活方式,起到了生產(chǎn)和生活之間的中介作用,對大眾的生存狀態(tài)起到了建構(gòu)、重塑作用。
西方學者對大眾文化的研究主要是在資本主義生產(chǎn)的語境下,把它作為資本主義文化工業(yè)的產(chǎn)物,對大眾文化的批判服務于對資本主義社會的批判,大眾文化批判是對資本主義社會進行批判的重要組成部分。中國語境下大眾文化的產(chǎn)生的前因后果則與此不同。對于中國來說,大眾文化的興起是建立社會主義市場經(jīng)濟的直接結(jié)果,是中國社會在社會主義建設過程中經(jīng)歷曲折后主動選擇的結(jié)果;從大眾文化的屬性來說,我們要利用大眾文化的商品性,促進和提升大眾文化的精神性指引作用,提升大眾文化的文化意蘊和文化意義。大眾文化在中國的興起有利于滿足普通大眾的精神文化需求,有利于消解中國傳統(tǒng)社會積淀了千年的專制觀念,豐富人們的精神生活。大眾文化的生產(chǎn)主體本身有一個下移的過程,即最初是由工業(yè)資本家一手策劃的,但隨著社會文明的發(fā)展,大眾本身生產(chǎn)文化的能力也漸漸培養(yǎng)起來。因此,在當代中國,大眾文化的產(chǎn)生仍然是具有重要的積極意義的:大眾文化的產(chǎn)生有利于喚起大眾的民主參與意識,社會的開放性得到了一定的體現(xiàn)。當然,大眾文化由于其商業(yè)性、平面性、可復制性等特征,其過度泛濫也會造成種種弊端,如強化消費主義、享樂主義等物化意識,大眾文化意識形態(tài)功能的二重性需要社會主義意識形態(tài)的引導?!?/p>
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(責任編輯:武晟)
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1003-7462(2017)03-0035-06
10.13977/j.cnki.lnxk.2017.03.006
本文系廣州市哲學社會科學發(fā)展“十三五”規(guī)劃2016年度馬克思主義理論與實踐專項研究課題《自媒體時代大學生思想特點與政治認同研究》(編號:42220010)的階段性研究成果之一。