蕭放

宋朝的統(tǒng)一，結(jié)束了五代十國的分裂局面，為了恢復(fù)久已渙散的倫常，重建封建宗法秩序，從而加強集權(quán)統(tǒng)治，維護(hù)大一統(tǒng)的政治權(quán)威，宋代統(tǒng)治者積極復(fù)興儒學(xué)，鼓吹禮義綱常。司馬光是北宋儒學(xué)的代表人物之一，他針對當(dāng)時古禮廢馳，禮俗不純，以及變化了的社會生活情形，斟酌古禮今俗，在晚唐《吉兇書儀》的體例的影響下，撰著了《書儀》一書，以作為整飭社會的禮學(xué)指南。

作為“養(yǎng)人之始”的冠禮，自然受到重視?！稌鴥x》的第二卷是《冠儀》，冠儀的開篇，司馬光對冠禮的意義作了闡發(fā)?！啊豆诹x》曰：冠者，禮之始也……將責(zé)成人之禮焉也。責(zé)成人之禮焉者，將責(zé)為人子，為人弟，為人臣，為人少者之行也。將責(zé)四者之行于人，其禮可不重與?！彼抉R光回憶說，在他小時候鄉(xiāng)村尚有稱之為“上頭”的冠禮形式，但在他著書的時代，人心已大大的不古，“近世以來，人情尤為輕薄”，在冠禮時始加的冠服，現(xiàn)在已經(jīng)戴在尚在吃奶的小孩頭上，有的還用官服裝扮小兒，很少有過十歲仍然“總角”的。他們沒有受到冠禮這一教育過程，不知道成人應(yīng)具有的禮義素養(yǎng)，“往往自幼至長愚如一，由不知成人之道故也”。成人教導(dǎo)的缺乏，導(dǎo)致人們社會角色意識的模糊，這顯然不符合傳統(tǒng)社會的倫理要求。因此，司馬光提倡冠禮。

根據(jù)社會生活的實際情形，他對古代的冠禮作了局部的調(diào)整。比如冠齡，“男子年十二至二十皆可冠”。二十而冠是古代貴族冠禮的標(biāo)準(zhǔn)，但在婚齡偏低的世俗社會中，冠齡不得不隨之進(jìn)行調(diào)整?！敖褚允浪字祝豢赦ё?，故且徇俗，自十二至二十皆許其冠?！笔聦嵣?2 歲以后舉行成人儀式，符合古老的傳統(tǒng)，民間社會一直傳承，納西人換裝禮就是如此。當(dāng)然，在司馬光看來理想的行冠禮年齡是十五歲以上，“年十五已上，能通《孝經(jīng)》《論語》，粗知禮義之方，然后冠之斯具美矣”。溫公《書儀》一經(jīng)傳出，即為士宦之家所寶重。宋版《書儀·序》云：“元豐中薦紳家爭相傳寫，往往皆珍秘之?！庇纱苏f明當(dāng)時文人士大夫?qū)χ亟ㄅf禮的熱情。不僅士人有志于此，連皇帝也參與其間。宋徽宗親自編定《冠禮沿革》十一卷，命儀禮局編排施行。

然而司馬溫公的《書儀》由于較多地參考、采用了《儀禮》程式，不便于操作，加上當(dāng)時社會上還沒有形成重禮的風(fēng)氣，就是說，在當(dāng)時儀禮大多停留在文獻(xiàn)形式之上，并沒有實際地影響到社會生活。但將古代禮治精神貫徹到民眾生活的努力在封建士人那里并沒有停止，封建文化人在積極地尋找更合適的方式，重建禮義綱常。曾鞏在為人取字時感慨：“今冠禮廢，字亦非其時，古禮之不行甚矣！”這恐怕反映了當(dāng)時文化人的一般心態(tài)。

北宋開始的儒學(xué)復(fù)興運動，至南宋達(dá)到高潮，出現(xiàn)了儒學(xué)的新形態(tài)——理學(xué)。理學(xué)家更強調(diào)對世俗社會的規(guī)范，強調(diào)禮制的秩序從一家一戶、一言一行做起。理學(xué)大家朱熹評價《書儀》說：“溫公較穩(wěn)，其中與古不甚遠(yuǎn)，是七分好?！彪m然評價《書儀》是七分好，但朱熹還是較多地繼承了《書儀》的內(nèi)容，“故熹嘗欲因司馬氏之書，參考諸家之說，裁訂增損，舉綱張目，以附其后，使覽之者得提其要，以及其詳，而不憚其難行之者，雖貧且賤亦得以具其大節(jié)略”，他在《書儀》的基礎(chǔ)上撰著了《家禮》，其中冠禮一節(jié)繼承尤多。朱熹從現(xiàn)實政治需要出發(fā)，對舊禮進(jìn)行損益，他比司馬溫公更注重儀禮的操作性，強調(diào)對禮本、禮文的“熟講而勉行”（《家禮》自序），以求再現(xiàn)古人修身齊家之道，謹(jǐn)終追遠(yuǎn)之心，這樣有助于實現(xiàn)國家“崇化導(dǎo)民”的禮治目標(biāo)。為了“切于人倫日用之常”，將貴族社會的古禮變化為世間普遍實行的世俗之禮，朱熹在“禮下庶人”的過程中，一方面堅守禮儀大節(jié)，以封建倫理灌輸社會，另一方面采用了靈活的策略，對傳統(tǒng)舊禮多所刪節(jié)變通。他認(rèn)為“古禮惟冠禮最易行”，他首先強調(diào)冠禮在模塑人們的倫理品格方面的重要意義，“故孝慈忠順之行立而后可以為人，可以為人而后可以治人”。規(guī)定男子十五至二十皆可冠，這是對溫公“徇俗”的糾正，表明了朱熹“崇化導(dǎo)民”的思想意識。對于具體的禮儀節(jié)目，朱熹因時變化，如古禮筮日、筮賓，現(xiàn)在已無實行的必要，因此“但正月內(nèi)擇一日可也。既有定日，即當(dāng)訪求合用之人，措辦當(dāng)用之物”。冠禮的時間事實上與東漢以來正月冠子的禮俗相符合，賓客選擇親戚舊交中熟悉禮儀的人。由此可見冠禮神秘因素消褪，世俗社會聯(lián)系增強。加冠的地點一般在廳堂，然后見于祠堂，見于尊長。用以加的冠服也以日常成人在公共場所所用的服飾，“今行冠禮，若制古服而冠，冠了又不常服，卻是偽也，必須用時之常服”。對于加冠時的祝辭，朱子也覺得應(yīng)該變成一般庶民易于明白的語言，“冠婚之禮，如欲行之，當(dāng)須使冠婚之人易曉其言乃為有益，如三加之辭、出門之戒，若只以古語告之，彼將謂何曰，只以今之俗語告之，使之易曉乃佳”。以民眾易于接受的方式行禮，無疑有助于儀禮對社會生活的影響與滲透。

由此可見，宋朝以后，伴隨著宗法勢力的擴(kuò)張，傳統(tǒng)的上層禮制逐漸俗化的同時，民間生活也日漸被納入禮治范圍，貴族的禮儀演變?yōu)槭渴ǘY。這一整合社會的上下層雙向互動的秩序化過程，在明清時期尤其是明代更為明顯。

明太祖朱元璋在元朝末年以“復(fù)宋”的旗幟，贏得了戰(zhàn)爭的勝利。明朝建立之后，朱元璋特別重視禮法，他在位的30 余年中，制訂了十幾部禮儀專書，其中《明集禮》是明朝最重要的一部禮典。在冠禮部分，除了皇家冠禮、品官冠禮，還有士庶冠禮。明朝帝王在恢復(fù)漢家制度目標(biāo)之下，沿襲并發(fā)展了宋代開始全面推行的以禮化俗的傳統(tǒng)，重視以儒家倫理文化影響社會?！吨熳蛹叶Y》在明朝被視為民間社會的禮儀指南，洪武元年（1368），政府頒令：“民間婚娶，并依《朱子家禮》。”（《明會要·禮九》）永樂年間，又“頒《文公家禮》于天下”。（《明史·禮制一》）朱熹的私人著述這時已變成了國家的禮書，《朱子家禮》在政治力量的幫助下獲得了前所未有的理論權(quán)威，并部分地影響著民間生活。清代對于朱子亦恭敬有加，《家禮》依然受到重視，不過其地位遜于明代。清乾隆皇帝為了“化民成俗”，下令纂修《清通禮》，他認(rèn)為《家禮》還存在著“儀節(jié)繁委，時異制俗，士大夫或可遵循，而難施于黎庶”的缺陷。就是說在縉紳之家，大體遵循《家禮》，而一般百姓還是限于條件難于實行。乾隆的說法大體符合明清社會的實際。

明代是冠禮得到較多施行的時代，我們從明人文集與地方志中可以見到較多的民間舉行冠禮的情形。事實上明朝的冠禮有兩種形態(tài)。

一種是縉紳之家或地方大族依《朱子家禮》規(guī)制舉行的冠禮?！扒懊魇看蠓蚣翌H重冠禮，一遵紫陽所定。”（康熙《湯溪縣志》）浦陽義門鄭氏十世之長仲德父，以禮冠其從子杓及諸孫燧、爚、耀四人，是其中的顯例。宜興萬氏謹(jǐn)于禮法，“其家子弟且冠，必為之行古冠禮，及婚葬祭率準(zhǔn)《家禮》，從事不為茍簡”。應(yīng)該說在明代社會按《家禮》的模式舉行冠禮，是相當(dāng)時尚的事，社會對它有積極的評價，但《家禮》畢竟是一種榜樣，“冠禮，惟士夫家間一行之，然倡而不和，未有多行者”。就是文人學(xué)士或地方世家行禮也不是都按《家禮》行事，有“三加禮，士大夫家間行之，然亦不能備禮”者。

一種是庶民之家，在《家禮》的影響下自覺傳承民間特色的成人禮俗。16 歲成為江浙地區(qū)民間冠禮的年齡底線，一般人都在16 歲或16 歲以上，20 歲以下行冠禮。冠禮的儀式一般較為簡潔、隨意，民間通稱冠笄為“上頭”，上頭時邀親鄰，吃“上頭糕”。嘉靖《吳江志》記載江蘇吳江地方：“童子年十二或十四始養(yǎng)發(fā)，發(fā)長為總角，十六以上始冠。女子將嫁而后笄。冠笄之日，蒸糕以饋親鄰，名曰‘上頭糕?！闭憬?zhèn)海同樣如此，“男子年十六，擇吉日告廟始冠”，也有婚娶時行冠禮者，女子則嫁時加笄。舉行冠禮的時間民間遵循古代歲首加冠的傳統(tǒng)，“多于冬至或正旦加網(wǎng)巾于首，拜天地、祖宗、尊長”，一般都沒有訓(xùn)戒之辭與三加的儀式，加冠的冠服已經(jīng)變成了明代的網(wǎng)巾。網(wǎng)巾雖仍然傳承著古代以來的束發(fā)功能，但它已很難喚起人們在加冠時節(jié)的神圣意識，莊嚴(yán)的成人儀式成為習(xí)俗相沿的家庭禮節(jié)。

冠禮的這兩種形態(tài)分別代表了冠禮在不同社會層面的表現(xiàn)，在明朝前期以《家禮》為標(biāo)準(zhǔn)的冠禮在統(tǒng)治者的提倡下，影響較大。明朝后期，隨著禮教的衰退，世俗生活情趣的增長，民間的成人禮俗凸現(xiàn)，冠禮逐漸又成為士人懷古的對象?！冻绲潥v乘》：“歷俗總角、弱冠皆從其便，三加之禮不惟庶民不知，即詩禮之家亦有不行。”

清代是傳統(tǒng)冠禮衰落的時代，因為文化政治的關(guān)系，清代統(tǒng)治者忽視冠禮。我們知道冠禮最外在的表現(xiàn)是束發(fā)加冠，以束發(fā)的式樣作為成人的標(biāo)志。清朝剃發(fā)結(jié)辮，改變了漢族的傳統(tǒng)發(fā)式，冠禮束發(fā)的標(biāo)志意義由此失落，這不能不說是對傳統(tǒng)冠禮的一大打擊。冠禮在清代的命運大不如明代，除了少數(shù)地方志說到士人之家間一行之外，多數(shù)方志如乾隆《景寧縣志》那樣說到冠禮：“明時行之，今廢久矣?！睒?biāo)準(zhǔn)形式的冠禮隨著人們發(fā)式的改變，無以施行。但自明朝興起的民間冠禮并沒有中絕，它采取了諸多的變異方式保存、發(fā)展古代的成人禮俗。

清代至民國期間，民間的冠禮普遍采用了冠婚結(jié)合的方式，冠禮成為婚禮的前奏。事實上，民間還秉承著先成人后婚嫁的古代風(fēng)習(xí)。在婚嫁前一日舉行冠笄的儀式，這一儀式，俗稱“上頭”。遍邀親族中有子嗣且為元配的夫婦參加“上頭”儀式，有專門的禮生贊禮祝福。儀式之后要給親鄰饋贈“上頭糕”、“上頭團(tuán)子”等食品。

根據(jù)時世的變化，近代民間成人禮中突出“命字”、取號，以“命字”代替加冠的儀式?！懊帧比√柕膬x式程序有三：一、送號。兒童成年時由戚友或鄉(xiāng)里士人命字取號，然后將題有“恭贈某翁令幾君名某敬字之曰某某”的絳帛、紅箋或朱漆木匾，鼓樂送到主人家。二、拜號。主人拜謝，然后將字號掛在堂壁上，稱為“升字”或“升號”。三、慶號。主人設(shè)席酬謝送號的賓客，并邀集鄉(xiāng)黨故友為酒食之歡，稱為“慶號”。

命字取號的時機有三種情形：一是根據(jù)兒童成年的情況，隨機進(jìn)行?！澳凶尤豕?，父兄擇吉命字，親友置尺許小匾，金漆書之，禮以聯(lián)、燭、果酒、彩爆，名曰‘送號?！倍且詡鹘y(tǒng)的節(jié)慶日作為慶賀成人的時機。如安徽懷寧村民利用人日、上元或中秋節(jié)為冠者舉行“響號”的儀式，“宗族親戚書其字額送于冠者之家。主人或父若兄，率冠者衣冠肅客。客入賀，坐定酒行，主人及冠者相繼酌客，客酢焉。席畢，冠者衣冠出拜客，客答拜，遂入拜父母、兄，父母、兄皆以成人勉之?？湍芨鑴t歌古訓(xùn)戒之曲相勖焉，亦祝雍頌意也。此禮村俗家家舉行，但謂之‘響號，不知其為冠也”。這是一則較完整的成人儀式，可見冠禮在民間并沒有消失，“響號”之所以成為儀式的名稱，是因為“命字”的意義在這則成人儀式中居于主要地位。三是在婚配時取新號，這種新號也由親友贈送，俗稱“送號”或“賀號”。安徽南陵在民國初年，仍保留著區(qū)分成年與未成年的禮俗，十六歲是一個年齡界點，十六歲為“滿幼”，未滿幼者，不許衣裘葛，不許任家廟主祭，不許當(dāng)宴會主持，遇吉兇賓嘉之事則執(zhí)卑幼禮，不得與成人同禮。“及至婚配之時，俗曰‘作大人。家親鄰乃命字，謂之‘送號?！彼吞杻x式后，才取得作大人的資格，命字的成人意義在這里有了充分的表現(xiàn)。民國《全椒縣志》：“新婚前一夕，設(shè)筵召親友，由外家尊長為其所自出命以字。禮成，然后授室。諺謂之‘賀號。”新婚前由外家命字，這大概是對母方家族生命力的一種借助，有益于家系的傳衍。清代以后冠禮基本上退出了主流社會，但是它仍以變異的形式活躍在民間社會中，在某些地方它的形態(tài)還較為完整，成人禮的生命力在于它有著一般人生儀禮難以替代的文化功用。

通過對冠禮在中國傳統(tǒng)社會傳衍變化的情況考察，我認(rèn)為冠禮作為一項成人儀式，它在中國這樣一個農(nóng)業(yè)宗法體制的國家里具有較為獨特的文化意義。它的目的是貫徹“成人之道”，成人之道的內(nèi)涵是認(rèn)同與確立君臣父子長幼關(guān)系，強調(diào)成人的服從義務(wù)與維持宗法倫理秩序的責(zé)任。它與氏族社會成人禮有著質(zhì)的差異，對于生命個體來說，成人禮已經(jīng)沒有原初的生理與心理的考驗的內(nèi)容，在家族祖先面前舉行的平和的、象征性的接納儀式，只在說明家族社會又增添了新成員，而不是先前的部落戰(zhàn)士。在較發(fā)達(dá)的農(nóng)業(yè)社會，以嚴(yán)酷的“過關(guān)”儀式檢驗未來社會成員的生存能力的作法已經(jīng)失效，人們更強調(diào)的是在安定的農(nóng)業(yè)宗法社會中的協(xié)調(diào)與適應(yīng)能力，成人應(yīng)具備的是謹(jǐn)守禮法的倫理品格?！抖Y記·冠義》的開篇就將冠禮的意義說得十分明白：“凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備。以正君臣，親父子，和長幼。君臣正，父子親，長幼和，而后禮義立。故冠而后服備，服備而后容體正，顏色齊，辭令順。故曰：‘冠者，禮之始也。是故古者圣王重冠?！惫诙Y的意義就在于以服飾的更換的儀式，對冠者進(jìn)行一次隆重嚴(yán)肅的綱常倫理的禮義教育。

在先秦禮義綱常初建時期，冠禮有著積極的文化建設(shè)意義。秦至漢魏時期，冠禮存在于社會生活之中，人們遵循先冠后婚的禮義原則，但冠禮的文化地位并不突出。隋唐時代，由于南朝開始的文化大變動，以倡導(dǎo)禮義為宗旨的儒家文化處于中衰局面，古代禮制也處在恢復(fù)之中，因此除了朝廷禮典中有冠禮的禮儀外，一般社會生活中未見冠禮蹤影。冠禮的失落與隋唐統(tǒng)治者的民族文化成分與禮學(xué)修養(yǎng)有一定的關(guān)系，當(dāng)然根本的原因是當(dāng)時處在舊的社會結(jié)構(gòu)被打破而新的社會結(jié)構(gòu)尚未形成的特殊歷史時期，這一時期社會價值觀多樣，文化多元發(fā)展，人們更重視世俗生活情趣，重視在外的建功立業(yè)，對于禮制社會所要求的傳統(tǒng)人格的心性修養(yǎng)沒有特別的需求。因此重在“養(yǎng)人”的冠禮，受到社會的漠視。 宋明時期庶族社會逐漸成為社會主體，為了確定新的社會秩序，重建文化權(quán)威，他們將中唐開始的儒學(xué)復(fù)古運動推進(jìn)到新的階段，南宋時期還形成了儒學(xué)的新形態(tài)——理學(xué)。理學(xué)的核心是建立一套自然社會合一的倫理道德秩序。強調(diào)修身養(yǎng)性齊家治國。因此作為“禮義之始”的冠禮受到朝野上下的廣泛推崇，冠禮重新回到家族社會生活當(dāng)中，并激活了民間固有的成人儀式。明代社會生活中冠禮有相當(dāng)?shù)挠绊?，?dāng)然這時的冠禮與先秦相比無論是程式還是服務(wù)性質(zhì)已有明顯的差異。清代受王朝政治文化的影響，冠禮明顯衰落，民間將冠禮與婚禮結(jié)合，冠禮成為婚禮的前奏，并且一般只有“命字”這一項內(nèi)容，“命字”成為冠禮的代稱。清末民國時期冠禮有復(fù)興的趨勢，但最終沒有大的影響。

改革開放以后現(xiàn)代成人禮逐漸受到人們的重視，成人儀式是教育青年，塑造社會新人的絕妙時機。新時期的成年禮是適應(yīng)社會新需求的人生儀式，當(dāng)代社會人們已經(jīng)或正在走出傳統(tǒng)的家族文化的局限，人們的社會聯(lián)系廣泛增強，社會責(zé)任與義務(wù)明顯擴(kuò)大，社會需要有一大批具有公眾責(zé)任感的社會成員，青年的養(yǎng)成與塑造是人類社會健康延續(xù)的重要工作之一。傳統(tǒng)的成年儀式在通過內(nèi)容與形式的更新之后，有重新服務(wù)社會的文化功能，如果我們對傳統(tǒng)成人儀式進(jìn)行深入研究并合理繼承發(fā)展的話，我們就會得到一個充分有效的文化資源，為我們的新社會的良性運行提供源頭活水。

（選自《博覽群書》）