嚴(yán)存生

《管子》：我國古代的“君主論”
——兼與馬基雅維里的《君主論》比較

嚴(yán)存生

《管子》一書是我國古代最早對君主及其治國理政的問題進(jìn)行系統(tǒng)論述的著作，因而可以說它就是我國古代的一本“君主論”。該書從“道”的高度論述了君主的社會(huì)角色(尊者、心者、德者、牧者)、道德人格(圣君或明君)和應(yīng)該遵循的治國理政之道，即通過行道施德、掌權(quán)立法、得民選賢等途徑來行道施德，求得社會(huì)的公正與和諧，實(shí)現(xiàn)富國、強(qiáng)兵和稱霸之目的。該書比西方馬基雅維里的《君主論》早了二千多年，而且其立意之高、論述之全面、深刻，都是其無法相比的。

《管子》； “君主論”； 馬基雅維里

我國古代對君主，即最高的執(zhí)政者的論述很多，最早和最為系統(tǒng)者當(dāng)屬《管子》一書，可以說，該書通篇論述的就是“明主”如何執(zhí)掌國家權(quán)力，如果進(jìn)行社會(huì)治理問題，因而可以說它就是我國古代的一本“君主論”。它比西方的該類名著——馬基雅維里的《君主論》，早了二千多年，而且其立意之高、論述之全面、深刻，都是馬基雅維里的《君主論》無法相比的。不僅如此，書中對國家權(quán)力、對最高的執(zhí)政者的角色、對社會(huì)治理的諸多問題，精彩的論述很多，且大部分已被管仲用于實(shí)踐中，可以說它們在某種程度上是經(jīng)得起實(shí)踐檢驗(yàn)的。這些論述雖然是針對君主政體的最高執(zhí)政者而發(fā)的，但卻涉及國家政權(quán)、執(zhí)政者及其社會(huì)治理等許多普遍性問題，因此，仍有著很大的借鑒意義。

一、君主的社會(huì)角色

《管子》一書所論述的“君主”主要指春秋戰(zhàn)國時(shí)期的諸侯國的國王，這種國王情況很復(fù)雜，管子在《七臣七主》中把他們分為七種：(1)“申(信)主”，即信守誠諾的君主：(2)“惠主”，即側(cè)重于用施惠的辦法維持統(tǒng)治的君主；(3)“侵主”，即行事莽撞的君主；(4)“芒(荒、盲)主”，即沉醉于酒色，不理朝政的君主；(5)“勞主”，即事必躬身，忙于具體事務(wù)，君干臣職的君主；(6)“振主”，即性情爆燥，喜怒無度的君主；(7)“亡主”，即昏君。

不過《管子》對他們并沒有作過多的論述，而是從理想的角度，即從君主應(yīng)有的社會(huì)角色和其治理國家是否合于為君之道上把他們劃分為“明君(主)”或“有道之君”和“亂主”或“無道之君”，而把論述的重點(diǎn)放在闡述“明君(主)”或“有道之君”上。

《管子》一書從以下四個(gè)方面論述了“君主”的社會(huì)角色：

(一)“君”者“尊”也

“君”者“尊”也，即君主在國家里享有至上和尊貴的名位。這表現(xiàn)在他發(fā)布的法令能得到人們的普遍遵守，而這在于他手里有“勢”，即權(quán)勢，掌握賞罰大權(quán)；更在于他發(fā)布的法令是合理的，合乎天道世理?！缎蝿荨吩唬骸般暶?，君之尊也；受辭者，名之運(yùn)也。”《樞言》曰：“有名則治，無名則亂，治者以其名?！薄缎蝿萁狻方忉屨f：“法立而民樂之，令出而民銜之，法令之合于民心如符節(jié)之相得也，則主尊顯。故曰：‘銜令者君之尊也?！酥鞒鲅裕樣诶?，合于民情，則民受其辭。民受其辭則名聲章。故曰：‘受辭者名之運(yùn)也。’”

這就是說，“君主”的“尊”表現(xiàn)在他享有名位，其頒布的法令得到民眾的尊重和遵守。而之所以如此，就在于他有“勢”，即權(quán)勢。因而，他的地位尊貴。《明法解》曰：“人主者，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也。”又說:“明主在上位，有必治之勢，則群臣不敢為非。是故群臣之不敢欺主者，非愛主也，以畏主之威勢也；百姓之爭用，非以愛主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之?dāng)?shù)，以治必用之民；處必尊之勢，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑?！?/p>

當(dāng)然，“君主”的法令之所以能暢通無阻，并不限于他地位尊貴，更在于這些法令順民心、合民意?！缎蝿萁狻吩唬骸叭酥鞒鲅裕樣诶恚嫌诿袂?，則民受其辭。民受其辭則名聲章?！薄叭酥髦粤顒t行禁則止者，必令于民之所好而禁于民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令于生、利人，則令行；禁于殺、害人，則禁止。令之所以行者，必民樂其政也，而令乃行。故曰:‘貴有以行令也?！庇终f：“人主之所以使下盡力而親上者，必為天下致利除害也。故德澤加于天下，惠施厚于萬物，父子得以安，群生得以育，故萬民歡盡其力而樂為上用。”這就是說，君主的“尊”從根本說還在于其法令合于道義，有利于民眾的生存和國家的富強(qiáng)，因而得到民眾的擁護(hù)。這是因?yàn)槊駷閲?，民心是國家?quán)力的基礎(chǔ)。

(二)“君”者“心”也

在以上論述的基礎(chǔ)上，《管子》一書進(jìn)一步從國家的構(gòu)成的角度論述了“君主”的社會(huì)角色，他認(rèn)為國家中有君、臣、民三種人，它們在國家中的地位就像人體中的心、器官和身體。君主是心，是領(lǐng)導(dǎo)者和總指揮。《任法》曰：“夫君臣者，天地之位也；民者，眾物之象也。各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎？故遵主令而行之，雖有傷敗，無罰；非主令而行之，雖有功利，罪死。然故下之事上也，如響之應(yīng)聲也；臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也?！薄镀叱计咧鳌吩唬骸肮室蝗酥蝸y在其心，一國之存亡在其主。天下得失，道一人出?！?/p>

他指出，君主之所以處于心的地位，一方面是因?yàn)橐粋€(gè)國家必須有領(lǐng)導(dǎo)者。《權(quán)修》有言：“萬乘之國，兵不可以無主，土地博大，野不可以無吏，百姓殷眾，官不可以無長，操民之命，朝不可以無政?！绷硪环矫媸且?yàn)椤盀槿司?，坐萬物之原”(《管子·君臣上篇》)，而開明的君主，又懂得天、地之道和人生之道，有治國的能力和素養(yǎng)。

君為心，那么心是干什么的？《心術(shù)上》曰：“心也者，智之舍也”；“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也?！薄毒枷隆吩唬骸熬趪家?，若心之在身體也。道德定于上，則百姓化于下矣。戒心形于內(nèi)，則容貌動(dòng)于外矣，正也者，所以明其德。知得諸己，知得諸民，從其理也。知失諸民，退而修諸己，反其本也。所求于己者多，故德行立。所求于人者少，故民輕給之。故君人者上注，臣人者下注。上注者，紀(jì)天時(shí)，務(wù)民力。下注者，發(fā)地利，足財(cái)用也。故能飾大義，審時(shí)節(jié)，上以禮神明，下以義輔佐者，明君之道?！边@就是說，君主是國家的心臟或大腦，是領(lǐng)導(dǎo)者，是智慧的聚集者，他率領(lǐng)其官吏持“道”而行，“內(nèi)行其法度，外行其理義”，使國家在正確的道路上前進(jìn)，實(shí)現(xiàn)富國強(qiáng)兵稱霸和造福于民眾之目的。正因如此，君主治國的關(guān)鍵是治心?！缎男g(shù)下》曰：“心安，是國安也；心治，是國治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民從，則百姓治矣?！?/p>

(三)“君”者“德”也

《管子》認(rèn)為，客觀事物的運(yùn)動(dòng)有其“道”，“道”是事物賴以生存和發(fā)展的內(nèi)在精神，它落實(shí)于事物的品性，即“德”上，事物的運(yùn)動(dòng)，內(nèi)和外都合于“道”，叫有“德”。所以，“德”是“道之舍”，是被實(shí)踐的“道”。他認(rèn)為國家的德，集中體現(xiàn)在君主身上。《君臣上》曰：“是故有道之君，正其德以蒞民”。他認(rèn)為，有德之君才能勝任其角色，其治理國家，沒有人敢與其爭搶。《形勢解》曰：“明主之使遠(yuǎn)者來而近者親也，為之在心。所謂夜行者，心行也。能心行德，則天下莫能與之爭矣?！庇衷唬骸爸魃碚?，正德之本也；官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。是以上及下之事謂之矯，下及上之事謂之勝。為上而矯，悖也；為下而勝，逆也。國家有悖逆反迕之行，有土主民者失其紀(jì)也。是故別交正分之謂理，順理而不失之謂道，道德定而民有軌矣。有道之君者，善明設(shè)法，而不以私防者也。而無道之君，既已設(shè)法，則舍法而行私者也?！痹僭唬骸暗酪舱?，上之所以導(dǎo)民也。是故道德出于君，制令傳于相，事業(yè)程于官，百姓之力也，胥令而動(dòng)者也?！?/p>

管仲認(rèn)為，君主作為國家的“德”的象征，首先，他應(yīng)該注意其道德修養(yǎng)。《心術(shù)上》曰：君主必須“潔其宮，闕其門”；《形勢解》曰：君主必須“言辭信，動(dòng)作莊，衣冠正”；應(yīng)率先嚴(yán)格遵守社會(huì)的道德和法律。《權(quán)修》曰：“上身服以先之。審度量以閑之。鄉(xiāng)置師以說道之，然后申之以憲令，勸之以慶賞，振之以刑罰，故百姓皆說為善，則暴亂之行無由至矣。”其次，君主必須施德于民，對民眾講誠信，施仁政?！缎枴吩唬骸靶乓舱?，民信之；忠也者，民懷之；嚴(yán)也者，民畏之；禮也者，民美之。語曰，澤命不渝，信也；非其所欲，勿施于人，仁也；堅(jiān)中外正，嚴(yán)也；質(zhì)信以讓，禮也。”只有這樣，他才能贏得民眾的信任和擁戴。

管子認(rèn)為，禮義廉恥作為國家和人類社會(huì)的“德”，是“國之四維”?！赌撩瘛吩?“四維張，則君令行”，六親固。故“守國之度，在飾四維?！薄八木S不張，國乃滅亡”。而君主要起到“德”的化身的作用，以己之德，引領(lǐng)社會(huì)風(fēng)尚?！毒忌稀吩唬骸胺?yàn)槿司撸a德于人者也；為人臣者，仰生于上者也。為人上者，量功而食之以足；為人臣者，受任而處之以教。布政有均，民足于產(chǎn)，則國家豐矣。以勞受祿，則民不幸生；刑罰不頗，則下無怨心；名正分明，則民不惑于道?！庇终f：“是以上之人務(wù)德，而下之人守節(jié)。義禮成形于上，而善下通于民，則百姓上歸親于主，而下盡力于農(nóng)矣。故曰：君明、相信、五官肅、士廉、農(nóng)愚、商工愿、則上下體而外內(nèi)別也，民性因而三族制也?！?/p>

(四)“君”者“牧”也

(1)“牧”即統(tǒng)領(lǐng)民眾，治理國家?！澳痢笔枪糯鐣?huì)描述君民關(guān)系的一種說法，它把君主說成是主人，民眾是其放牧的牛羊?！豆茏印方栌昧诉@一說法。但從其論述中可以看出，在他那兒，“牧”的含義僅限于管理、治理。因?yàn)樗丫髦皇钦f成民眾的統(tǒng)帥，統(tǒng)一其行動(dòng)，君主不能像牧人對其羊群任意宰殺，相反要充分尊重民意，按照為民、利民和富國強(qiáng)兵的目標(biāo)來管理。在《小問》中，齊桓公曾問管子“我欲勝(制服)民，為之奈何？”管子回答說，這一說法和想法不對。君不能只是想勝(制服)民，因?yàn)檫@是很危險(xiǎn)的。把老百姓制服了，老百姓就會(huì)記恨你而不擁戴您，你的王位就不穩(wěn)了！管子說：“凡牧民者，必知其疾，而憂之以德，勿懼以罪，勿止以力。慎此四者，足以治民也”。這就是說，只能用關(guān)心其疾苦、施之以恩惠，而不是用嚇唬、暴力鎮(zhèn)壓的辦法來服眾。因而，只有順應(yīng)民眾之本性，根據(jù)其需要和意愿來發(fā)布政令，才能得到老百姓的配合，建立一個(gè)和諧的社會(huì)秩序。

(2)君主“牧民”的本質(zhì)是對民眾的統(tǒng)領(lǐng)與管理，也就是對社會(huì)的治理。在春秋戰(zhàn)國初期，各諸侯國的君主對國家的治理，實(shí)際上是一個(gè)得民、安民、富民的過程。國家的強(qiáng)大在于人口眾多，兵強(qiáng)馬壯。《輕重甲》曰：“為國不能來天下之財(cái)，致天下之民，則國不可成?！倍绱?，就必須有一套好的政策和法律，吸引人才和給老百姓一個(gè)安定富裕的生活。而要如此，他必須順民意，施仁政?！赌撩瘛吩唬骸罢d，在順民心。政之所廢，在逆民心。民惡憂勞，我佚樂之。民惡貧賤，我富貴之，民惡危墜，我存安之。民惡滅絕，我生育之。能佚樂之，則民為之憂勞。能富貴之，則民為之貧賤。能存安之，則民為之危墜。能生育之，則民為之滅絕。故刑罰不足以畏其意，殺戮不足以服其心。故刑罰繁而意不恐，則令不行矣。殺戮眾而心不服，則上位危矣。故從其四欲，則遠(yuǎn)者自親；行其四惡，則近者叛之，故知‘予之為取者，政之寶也’?！薄缎】铩吩唬骸肮薰?，家修家族，使相連以事，相及以祿，則民相親矣。放舊罪，修舊宗，立無后，則民殖矣。省刑罰，薄賦斂，則民富矣。鄉(xiāng)建賢士，使教于國，則民有禮矣。出令不改，則民正矣。此愛民之道也?！薄芭e財(cái)長工，以止民用；陳力尚賢，以勸民知；加刑無苛，以濟(jì)百姓。行之無私，則足以容眾矣；出言必信，則令不窮矣。此使民之道也?！薄靶夼f法，擇其善者，舉而嚴(yán)用之；慈于民，予無財(cái)，寬政役，敬百姓，則國富而民安矣。”《形勢解》曰：“人主之所以使天下盡力而親上者，必為天下致利除害也。故德澤加于天下，惠施厚于萬物，父子得以安，群生得以育，故萬民歡盡其力而樂為上用?！?/p>

《管子》認(rèn)為，安民、親民、順民并不意味著消極地迎合民眾的一切，而是要積極地引導(dǎo)和組織民眾，提高其素質(zhì)和組織紀(jì)律性。也就是說，要對民眾講誠信和進(jìn)行道德教化，并用法令對其行為明確地加以規(guī)定。《權(quán)修》曰：“明智禮以教之，上身服以先之，審度量以閑之，鄉(xiāng)置師以說道之，然后申之以憲令，勸之以慶賞，振(震)之以刑罰，故百姓皆說為善，則暴亂之行無由至矣！”

二、君主的道德人格

(一)“君子”、“小人”、“圣君”的概念

1.圣人(君子)?！豆茏印芬粫讶藚^(qū)分為“君子”和“小人”，或“圣人”和“愚人”。所謂“君子”或“圣人”，即得“道”之人，也即明白事理、有道德和有智慧之人。管子認(rèn)為，“道”作為一種精氣充斥于事物之中，萬物因它而生。它既存在于世界之中，也充斥于人體之內(nèi)，會(huì)在一些人的內(nèi)心沉淀下來，使這些人成為有德之人，成為“圣人”，并因而具有智慧，能使物而不被物用*《戒》曰：“是故圣人上德而下功，尊道而賤物。道德當(dāng)身故不以物惑。是故，身在草茅之中，而無懾意，南面聽天下，而無驕色。如此，而后可以為天下王。所以謂德者。不動(dòng)而疾，不相告而知，不為而成，不召而至，是德也。”《管子》似乎主張真與善、德與才、智是統(tǒng)一的，或他們之間存在因果關(guān)系。得道者就會(huì)有德，而有德者也就會(huì)有智慧才能。?！秲?nèi)業(yè)》曰：“凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神；藏于胸中，謂之圣人。是故此氣，杲乎如登于天，杳乎如入于淵，淖乎如在于海，卒(萃)乎如在于己。是故此氣也，不可呼以聲，而可迎以意。不可止以力，而可安以德；敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物果得?！?/p>

《管子》一書對圣人的論述很多，歸納起來有以下幾點(diǎn)：(1)圣人是得“道”者，是藏道于內(nèi)心的人；(2)圣人是有智慧有知識的人，他們能看到事物的形狀說出其名稱，也就是說能透過現(xiàn)象揭示其本質(zhì)；(3)正因如此，圣人不受喜怒哀樂等感情的支配，也不為眼前的小利所誘惑，而能著眼于根本和長遠(yuǎn)，深謀遠(yuǎn)慮，作出正確的決斷；(4)圣人以“理義”作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，合者行，悖者止。故圣人信守誠諾，而小人把誠諾當(dāng)兒戲；(5)圣人立公棄私，能拋棄私心雜念，清靜地思考，故能掌握“道”的原理?？傊?，圣人或君子是社會(huì)中的精英，是有智慧有才華而且品德高尚的人。圣人如果成為君主，并以道治國者就成為“圣君”或“有道之君”。如果被選為大臣，則是君主治國理政的重要幫手。

2.小人。與“君子”、“圣人”相對而言的是“小人”。這種人有一般的“愚者”，即智慧低下者，他們以體力勞動(dòng)維持生存*《管子·君臣下篇》：“君子食于道，小人食于力”；《管子·君臣上篇》：“務(wù)四支(肢)之力，修耕農(nóng)之業(yè)以待令者，庶人也?！薄Ｓ械赖氯烁竦拖抡叩摹靶∪恕?。《小問》曰：“君子善謀，而小人善意?！本佑械?、智而求義；小人缺德、智而求利。他們自私，與人交往不遵守基本的道德準(zhǔn)則，不講誠信，反復(fù)無常，不擇手段地追求不可告人的目的。

3.“圣君”或“明主”?！笆ゾ被颉懊髦鳌本褪浅蔀榫鞯摹笆ト恕被蚓哂小笆ト恕彼刭|(zhì)的君主。古代的堯、舜、禹就是這樣的“圣君”。他們與一般“圣人”的區(qū)別不僅在于有過人的品德和能力，而且善于選用社會(huì)上的“圣人”，聚合眾“圣人”之智慧和力量來治理國家。《形勢解》曰：“明主與圣人謀，故其謀得；與之舉事，故其事成?！薄懊髦鞑挥闷渲?，而任圣人之智；不用其力，而任眾人之力。故以圣人之智思慮者，無不知也；以眾人之力起事者，無不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多?！?/p>

(二)“圣君”或“明主”的道德人格

《管子》中對“圣君”或“明主”的道德人格的論述很多，在上面談到君主的社會(huì)角色之“君者德也”中我們已有所論述，這里再作補(bǔ)充和梳理，我們認(rèn)為主要有以下幾點(diǎn)：

1.“圣君”或“明主”應(yīng)敬重天地，并有天地那樣的包容和養(yǎng)育一切的胸懷，在執(zhí)政時(shí)應(yīng)以天地為師，大公無私，注意天時(shí)地利?！缎蝿萁狻吩唬骸疤旃蕉鵁o私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載。無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用。故無棄之言者，參伍于天地之無私也。故曰：‘有無棄之言者，必參之于天地矣’?！薄栋娣ń狻吩唬骸胺踩司?，覆載萬民而兼有之，燭臨萬族而事使之。是故以天地、日月、四時(shí)為主、為質(zhì)，以治天下。天覆而無外也，其德無所不在；地載而無棄也，安固而不動(dòng)，故莫不生殖。圣人法之以覆載萬民，故莫不得其職姓，得其職姓，則莫不為用。故曰：‘法天合德，象地?zé)o親?！赵轮鳠o私，故莫不得光。圣人法之，以燭萬民，故能審察，則無遺善，無隱奸。無遺善，無隱奸，則刑賞信必。刑賞信必，則善勸而奸止。故曰：‘參于日月’?！?/p>

2.“圣君”或“明主”在執(zhí)政時(shí)應(yīng)尊重民眾，樹立民為本和“公天下”的觀念。《權(quán)修》曰：“君人者，以民為天，民與之則安，輔之則強(qiáng)，非之則亡”。又曰：“欲為天下者，必重用其國，欲為其國者，必重用其民，欲為其民者，必重盡其民力?！痹僬f：“天下者，國之本也；國者，鄉(xiāng)之本也；鄉(xiāng)者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也?！薄毒忌稀吩唬骸笆且怨偃瞬还?，事人不事，獨(dú)立而無稽者，人主之位也。先王之在天下也，民比之神明之德。先王善牧之于民者也。夫民別而聽之則愚，合而聽之則圣。雖有湯武之德，復(fù)合于市人之言。是以明君順人心，安情性，而發(fā)于眾心之所聚。是以令出而不稽，刑設(shè)而不用。先王善與民為一體。與民為一體，則是以國守國，以民守民也。然則民不便為非矣?！庇衷唬骸笆枪誓芟笃涞烙趪?，加之于百姓，而足以飾官化下者，明君也?！薄缎蝿萁狻吩唬骸叭酥髡撸瑴亓紝捄駝t民愛之，整齊嚴(yán)莊則民畏之。故民愛之則親，畏之則用。夫民親而為用，王之所急也。故曰：‘且懷且威則君道備矣’。”

3.“圣君”或“明主”執(zhí)政時(shí)應(yīng)尊重并帶頭遵守基本的道義和法律?！缎蝿萁狻吩唬骸叭酥魃硇蟹秸谷擞卸Y，遇人有理，行發(fā)于身而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也?！薄缎》Q》曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故稱身之過者，強(qiáng)也；洽身之節(jié)者，惠也；不以不善歸人者，仁也。故明王有過則反之于身，有善則歸之于民。有過而反之身則身懼，有善而歸之民則民喜。往喜民，來懼身，此明王之所以治民也?！薄斗ǚā吩唬骸笆且杂械乐?，行法修制，先民服也?！?/p>

4.“圣君”或“明主”必須注意自己的言行儀表，應(yīng)生活清儉，儀容端莊?！缎蝿萁狻吩唬骸叭酥魃硇蟹秸?，使人有禮，遇人有理，行發(fā)于身而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也。身行不正，使人暴虐，遇人不信，行發(fā)于身而為天下笑者，此不可復(fù)之行，故明主不行也。故曰：‘行而不可再者，君不行也?！庇衷唬骸把赞o信，動(dòng)作莊，衣冠正，則臣下肅。言辭慢，動(dòng)作虧，衣冠惰，則臣下輕之?！?/p>

三、君主的治國理政之道

(一)國家治理概述

1.“政”的概念。在《管子》中對國家的管理或治理被稱之為“政”或“牧”?！澳痢敝饕钢蚊?，前已論述，不再贅述。這里側(cè)重于研究“政”?！罢币辉~在《管子》中用法很多，歸納起來有動(dòng)詞、名詞、形容詞三種用法：作為名詞的“政”，即政權(quán)、政令、行政；作為形容詞的“政”，即正確、公正；作為動(dòng)詞的“政”即糾正、執(zhí)政*作為動(dòng)詞的“政”與“治”、“牧”基本相同。差別只在于“政”在含義上更全面，即執(zhí)政，而“治”則側(cè)重于對差錯(cuò)的處理，包括官和民兩方面；而“牧”僅指的是“治”民。。《法法篇》曰：“政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治國。故正者，所以止過而逮不及也。過與不及也，皆非正也；非正，則傷國一也?！薄墩吩唬骸罢瑒僦椫?，必嚴(yán)其令，而民則之，曰政?！庇衷唬骸俺隽顣r(shí)當(dāng)曰政”，即政令合乎時(shí)宜，就是正?！栋匝浴吩唬骸胺蛎魍鯙樘煜抡?，理也。按強(qiáng)助弱，圉暴止貪，存亡定危，繼絕世，此天下之所載也，諸侯之所與也，百姓之所利也，是故天下王之?！?/p>

由此看來,“政”的核心是“正”，即公正、合理。那么什么是社會(huì)治理的公正、合理？《管子》的回答是：第一，順應(yīng)事物的本性去治理，使其各隨其愿?！栋娣ā吩唬骸胺矊⒘⑹?，正彼天植，風(fēng)雨無違。遠(yuǎn)近高下，各得其嗣。三經(jīng)既飭，君乃有國。”即堅(jiān)定心志、不違天時(shí)風(fēng)雨，使高下之人，各得其愿。他認(rèn)為這是君主執(zhí)政的“三經(jīng)”。第二，堅(jiān)持“公天下”的觀念，行事公而無私。《牧民》曰：“無私者可置以為政”。”《法法篇》曰：“明君公國一民以聽于世，忠臣直進(jìn)以論其能。明君不以祿爵私所愛，忠臣不誣能以干爵祿。君不私國，臣不誣能，行此道者，雖未大治，正民之經(jīng)也?！?/p>

2.國家治理的理想境界?！豆茏印氛J(rèn)為，治理國家所治者不外乎人和事。人的關(guān)鍵是用，順其心，而要如此就得使治者待人如己，施仁政；治事的關(guān)鍵是成功，而要成功就得事先認(rèn)真“稱量”?！栋娣ń狻吩唬骸爸沃径阂辉蝗?，二曰事。人欲必用，事欲必工。人有逆順，事有稱量。人心逆則人不用，事失稱量則事不工。事不工則傷，人不用則怨。故曰：‘取人以己，成事以質(zhì)?！墒乱再|(zhì)者，用稱量也。取人以己者，度恕而行也。度恕者，度之于己也，己之所不安，勿施于人?！薄豆茏印氛J(rèn)為，國家的治理實(shí)際上是處理好君、臣、民三種人的關(guān)系，使他們各在其位，各謀其政。《任法》曰：“夫君臣者，天地之位也；民者，眾物之象也。各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎？故遵主令而行之，雖有傷敗，無罰；非主令而行之，雖有功利，罪死。然故下之事上也，如響之應(yīng)聲也；臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也?！?/p>

《管子》認(rèn)為，國家治理的理想境界是政通人和，君民一體，如“百體之從心”。《立政篇》曰：“期而致，使而往，百姓舍己，以上為心者，教之所期也。始于不足見，終于不可及，一人服之，萬人從之，訓(xùn)之所期也。未之令而為，未之使而往，上不加勉，而民自盡竭，俗之所期也。為之而成，求之而得，上之所欲，小大必舉，事之所期也。令則行，禁則止，憲之所及，俗之所被，如百體之從心，政之所期也。”《明法解》曰：“明主者，有術(shù)數(shù)而不可得欺也，審于法禁而不可犯也，察于分職而不可亂也。故群臣不敢行其私，貴臣不得蔽賤，近者不得塞遠(yuǎn)，孤寡老弱不失其(所)職，竟內(nèi)明辨而不相逾越。此之謂治國。”

(二)國家治理的主要目標(biāo)

《管子》認(rèn)為國家治理所追求的是安內(nèi)攘外，即國內(nèi)有一個(gè)安定和諧的秩序，外部有一個(gè)和平的環(huán)境，周境內(nèi)諸侯國之間能和睦相處，并建立某種同盟關(guān)系；境外與其他民族之間也能和平相處，友好往來。他把它們歸納為三個(gè)目標(biāo)：富國、強(qiáng)兵、稱霸

1.富國(民)。管子認(rèn)為，君主治理國家有多重目標(biāo)：首先，是安民、富國?！缎蝿萁狻吩唬骸爸伟舶傩?，主之則也。”《治國》曰：“凡治國之道，必先富民。民富則易治也，民貧則難治也。奚以知其然也？民富則安鄉(xiāng)重家，安鄉(xiāng)重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉(xiāng)輕家，危鄉(xiāng)輕家則敢凌上犯禁，凌上犯禁則難治也。故治國常富，而亂國常貧。是以善為國者，必先富民，然后治之。”

他指出，民為國之本，治之首要目標(biāo)是吸引更多的民眾，并使他們安心地生活。而要如此，就必須發(fā)展經(jīng)濟(jì)，使民眾和國家富裕起來。因?yàn)橹挥懈黄饋碇?，他們才?huì)安心地生活。《牧民》曰：“國多財(cái)，則遠(yuǎn)者來，地辟舉，則民留處”。而且，只有富起來之后，才會(huì)使他們產(chǎn)生禮儀廉恥之類的道德意識和道德習(xí)慣。因?yàn)椤皞}廩實(shí)，則知禮節(jié)；衣食足，則知榮辱”。這樣才使國家有四個(gè)精神支柱，維護(hù)和諧的社會(huì)秩序。而我們知道，沒有這些精神支柱，是談不上是一個(gè)真正的國家秩序的。

《管子》一書中對于如何發(fā)展經(jīng)濟(jì)發(fā)表了許多深刻的見解，管仲在治理齊國中采取了一系列行之有效的改革措施。如打破井田制，大興漁、鐵業(yè)等。他提出“務(wù)本飭末”的觀念。這一觀念認(rèn)為，抓經(jīng)濟(jì)，首先是抓農(nóng)業(yè)，特別是糧食生產(chǎn)，他說：“國之本在農(nóng)栗”。因?yàn)樵诠糯Z食是最重要的社會(huì)財(cái)富，也是人民生活和軍隊(duì)后備資源中最重要的部分。所以必須重視農(nóng)耕和糧食生產(chǎn)。但他認(rèn)為，在抓農(nóng)業(yè)的同時(shí)不能忽視工、商業(yè)。而應(yīng)重農(nóng)而不輕工、商。為此他針對齊國瀕臨海洋，可以捕魚曬鹽，及其有豐富的鐵礦等資源的特點(diǎn)，對發(fā)展多種經(jīng)濟(jì)做出合理的安排，故使齊國迅速強(qiáng)大起來。

2.強(qiáng)兵。管子指出，一支強(qiáng)大的軍隊(duì)對一個(gè)國家來說是至關(guān)重要的?！秴⒒肌吩?“君之所以卑尊，國之所以安危者，莫要于兵。故誅暴國必以兵，禁辟民必以刑。然則兵者外以誅暴，內(nèi)以禁邪。故兵者尊主安國之經(jīng)也，不可廢也?！薄缎蝿萁狻吩唬骸爸髦詾楣φ?，富強(qiáng)也。故國富兵強(qiáng)，則諸侯服其政，鄰敵畏其威，雖不用寶幣事諸侯，諸侯不敢犯也。”為了建立一支戰(zhàn)無不勝的軍隊(duì)，管仲一方面非常重視軍事人才的挑選和專業(yè)軍隊(duì)的訓(xùn)練，認(rèn)為必須有一流的將領(lǐng)、器材和技術(shù)過硬的軍人。另一方面，他推行了一種新的管理模式：軍國一體、兵民一體。在這種體制里，藏兵于民、軍民一體，使軍隊(duì)組織與行政組織統(tǒng)一起來。

3.稱霸。管子認(rèn)為，在當(dāng)時(shí)周室衰落，諸侯國爭斗不已，夷狄連續(xù)入侵的情況下，一個(gè)真正有為的君主，不僅要把國內(nèi)治理好，而且要“稱霸”，能在對外的交往中處于強(qiáng)勢地位，這樣不僅能真正保持其獨(dú)立性，不受他國和外族的侵?jǐn)_，而且能聯(lián)合各諸侯國，建立一個(gè)符合道義的外部秩序。他在《大匡》中說：“君霸王，社稷定，君不霸王，社稷不定”。不過，他所說的“稱霸”，主要不是通過軍事暴力征服的辦法來統(tǒng)一中國，而是在尊重周天子的權(quán)威和他國主權(quán)的前提下，“內(nèi)行其法度，外行其理義”，以道義原則結(jié)交周邊諸侯各國，形成長期友好的同盟關(guān)系，懲罰侵略者，保護(hù)弱國，樹立齊國的威信，使其號令“始行于天下”，能稱霸于地區(qū)，達(dá)到“尊王攘夷”、“安內(nèi)攘外”之目的。在他那兒，“霸者”“伯”也，只是諸侯國中的強(qiáng)者或“霸主”*《白虎通義》有言：“霸者，伯也，行方伯之職，會(huì)諸侯朝天子，不失人臣職義……霸猶迫也，把也，脅迫諸侯，把持王政?！?。他認(rèn)為只有如此，才能行王道和遏制霸道，創(chuàng)造一個(gè)相對好的外部環(huán)境，從而作到長治久安。他在《霸言》中所描述的“稱霸”是：“以天下之財(cái)，利天下之人；以明威之振，合天下之權(quán)；以遂德之行，結(jié)諸侯之親；以好佞之罪，刑天下之心；因天下之威，以廣明王之伐；攻逆亂之國，賞有功之勞；封賢圣之德，明一人之行，而百姓定矣?！薄耙源鬆啃。詮?qiáng)使弱，以眾致寡，德利百姓，威振天下；令行諸侯而不拂，近無不服，遠(yuǎn)無不聽。夫明王為天下正，理也。按強(qiáng)助弱，圉暴止貪，存亡定危，繼絕世，此天下之所載也，諸侯之所與也，百姓之所利也，是故天下王之?！薄吨亓睢吩唬骸叭舴虻仉m大，而不并兼，不攘奪；人雖眾，不緩怠，不傲下；國雖富，不侈泰，不縱欲；兵雖強(qiáng)，不輕侮諸侯，動(dòng)眾用兵必為天下政理，此正天下之本而霸王之主也?！辈贿^，他也不否認(rèn)兵在稱霸中的作用，在《兵法》中說：“明一者皇、察道者帝，通德者王，謀得兵勝者霸，故夫兵雖非備道之德也忍而所以輔王成霸。”在《重令》中也說：“地大國富，人眾兵強(qiáng)，此霸王之本也。”

顯然，管子的這一套稱霸理論和實(shí)踐，雖然在當(dāng)時(shí)取得了不錯(cuò)的效果，使齊國成為春秋第一霸主，但是這一霸業(yè)在管子死后不久，就難以維持了。這說明該理論的局限性，它只是暫時(shí)維持周王朝衰落的秩序，不能建立真正和長久的霸業(yè)。

(三)治國理政應(yīng)遵循的主要原則

《管子》中對如何治國的論述很多，歸納起來主要有三方面：行道施德、以法執(zhí)政(治之以法)和選賢任能。行道施德是目的，以法執(zhí)政和選賢任能是手段。因?yàn)榫鲌?zhí)政的目的就是為了行道施德，而要更好地行道施德就得掌握政治權(quán)力，而政治權(quán)力最主要的是立法權(quán)和人事權(quán)，即發(fā)布法令和選任官吏落實(shí)法令的權(quán)力。只有這樣，才能彌補(bǔ)道德教化的缺陷，借助于政治和法律權(quán)力，最大限度的行道施德。

1.行道施德

(1)什么是“道”和“德”，君主治國為什么要行道施德？《管子》認(rèn)為，“道”就是事物運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在精神和規(guī)律，“德”是遵循“道”運(yùn)動(dòng)的事物所具有的品性。它表現(xiàn)為其形正心正。他認(rèn)為，智從“德”出，有“德”就有智慧?！袄怼本褪潜蝗遂o思而獲得并用語言訴說的“道”，又叫“道理”或簡稱為“理”。他指出，“道”有作為宇宙中萬事萬物總根源的“道”，有具體事物的“道”，如“天之道”，“地之道”，“人之道”?！叭酥馈本褪侨祟惿鐣?huì)生活之道。由于人的社會(huì)生活所追求的是和諧統(tǒng)一，而要如此就得合理地處理好各種人際關(guān)系。而社會(huì)生活中的人際關(guān)系不外乎上下左右、君臣父子之間的關(guān)系，因而“人之道”就是合理處理這些關(guān)系*《管子》關(guān)于“道”和“德”論述的介紹，詳細(xì)見刊載于《山東科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社科版)》2016年第5期上的拙文：《作為至道的法——〈管子〉的法觀念及其“法”與“道”范疇》。。它所追求的，歸結(jié)起來就是“義”、道義“。他說：“義者宜也”。“君臣父子人間之事謂之義”。它要求“君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明”(《管子·七法篇》)等。

《管子》認(rèn)為，事物的運(yùn)動(dòng)只有遵循其“道”才能呈現(xiàn)最好的狀態(tài)，也才具有“德”。在社會(huì)中，作為個(gè)人的“德”就是高尚的品德和超人的智慧，具有者被稱之謂“圣人”。作為君主，他不僅應(yīng)有高尚的品德和超人的智慧，而且要遵循國家之道來治理國家。在君主的社會(huì)角色之三中已經(jīng)指出，君主在國家里是“德”的化身，其任務(wù)就是行道施德，也只有行道施德才能得民心和維持其君主的尊嚴(yán)和地位?！毒忌稀吩唬骸暗勒?，誠人之姓(生)也，非在人也。而圣王明君，善知而道之者也。是故治民有常道，而生財(cái)有常法。道也者，萬物之要也。為人君者，執(zhí)要而待之，則下雖有奸偽之心，不敢殺(試)也。夫道者虛設(shè)，其人在則通，其人亡則塞者也。非茲(此)是無以理人，非茲(此)是無以生財(cái)，民治財(cái)育，其福歸于上。是以知明君之重道法而輕其國也。故君一國者，其道君之也。王天下者，其道王之也。大王天下，小君一國，其道臨之也。是以其所欲者能得諸民，其所惡者能除諸民。所欲者能得諸民，故賢材遂；所惡者能除諸民，故奸偽省。如冶之于金，陶之于埴，制在工也?！薄侗ā吩唬骸靶笾缘溃瑒t民和；養(yǎng)之以德，則民合。和合故能諧，諧故能輯，諧輯以悉，莫之能傷?！薄缎蝿萁狻吩唬骸懊裰畯挠械酪?，如饑之先食也，如寒之先衣也，如暑之先陰也。故有道則民歸之，無道則民去之。故曰：‘道往者其人莫來，道來者其人莫往’。”又曰：“道者，所以變化身而之正理者也，故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理?！边@就是說，“道”和“德”是事物的根本，是國家之精神所在，所以君主只有行道施德才能發(fā)布正確的政令和由此給民眾帶來福利，因而才能真正地贏得民心，使其政令得到順利的遵守。不僅如此，由于道義之“禮義廉恥”是國之四維，即國家的精神支柱，因而“四維不張，國乃滅亡”，“四維張，則君令行”，六親固。故“守國之度，在飾四維”(《管子·牧民篇》)。因而，只有具有“四維”的組織才能成為國家，只有抓“四維”和行道義的君主才能維持其君主的尊嚴(yán)和地位。

(2)如何行道施德？《管子》的回答是，君主除了自己保有高尚的道德人格外，在執(zhí)政時(shí)還要敬天地，順民意，尊圣賢，不違于天時(shí)地利和風(fēng)土人情；要抓國之四維和對民施仁政等。《法法》曰：“憲律制度必法道，號令必著明，賞罰必信密，此正民之經(jīng)也”。又曰：“明君不為親戚危其社稷，社稷戚于親；不為君欲變其令、令尊于君；不為重寶分其威，威貴于寶；不為愛民虧其法，法愛于民。”《戒》曰：“愛民無私曰德”。又曰：“所以謂德者。不動(dòng)而疾，不相告而知，不為而成，不召而至，是德也。”《正篇》曰：“愛之，生之，養(yǎng)之，成之，利民不德，天下親之，曰德?！?/p>

2.治之以法

《管子》認(rèn)為，君主的行道施德是通過掌握國家權(quán)力進(jìn)行的，而運(yùn)用國家權(quán)力的主要辦法是發(fā)布法令。因而，國家權(quán)力的運(yùn)行也表現(xiàn)為制定和執(zhí)行法律的活動(dòng)。好的政治因而就表現(xiàn)為權(quán)力依法運(yùn)行或“依法而治”狀態(tài)。所以，國家的治理應(yīng)堅(jiān)持治之以法(法治)原則。

《管子》認(rèn)為，君主應(yīng)借助于法律和官吏治理國家，不必事必親躬。《明法》曰：“是故先王之治國也，使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也?！薄毒忌稀吩唬骸暗酪舱?，上之所以導(dǎo)民也。是故道德出于君，制令傳于相，事業(yè)程于官，百姓之力也，胥令而動(dòng)者也?！?/p>

這意味著法律在治國中起著關(guān)鍵的作用。從一定意義上說，君主治國就是一個(gè)制定和實(shí)施法律的過程。因?yàn)橹挥凶鳛樾袨橐?guī)范的法律才能把君、臣、民“復(fù)合為一體”，也才能對他們的行為有所約束，使君和臣不敢以權(quán)謀私，使民眾的利益受到某種程度的保護(hù)*嚴(yán)存生：《作為“至道”的法——《管子》的法觀念及其“法”與“道”范疇》，《山東科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2016年第5期。。正基于此，管子認(rèn)為，“治之以法”是治國的基本原則。他在《七臣七主》中說：“夫矩不正，不可以求方。繩不信，不可以求直。法令者，君臣之所共立也。權(quán)勢者，人主之所獨(dú)守也。故人主失守則危，臣吏失守則亂，罪決于吏則治。權(quán)斷于主則威。民信其法則親。是故明王審法慎權(quán)，上下有分?！痹凇度畏ā分姓f：“置儀法，如天地之堅(jiān)，如列星之固，如日月之明，如四時(shí)之信，然故令往而民從之?！庇终f：“治世則不然，不知親疏、遠(yuǎn)近、貴賤、美惡，以度量斷之。其殺戮人者不怨也，其賞賜人者不德也。以法制行之，如天地之無私也，是以官無私論，士無私議，民無私說，皆虛其匈以聽于上。上以公正論，以法制斷，故任天下而不重也?！痹僬f：“法者所以一民使天下也。”“夫生法者君也；守法者臣也；法于法者民也。君臣、上下、貴賤皆從法，此之謂大治?！薄镀叻ㄆ吩唬骸安幻饔诜ǘ蚊褚槐姡q左書而右息之。”

那么，為什么說法是治國之至道呢？《管子》從法與國或法與君、法與民幾個(gè)方面作了論述：

《管子》認(rèn)為君主治理國家的方式就是設(shè)道立法和任人，根據(jù)禮儀廉恥“四維”的要求，根據(jù)天時(shí)、地利、人和的原則來制定法律命令，然后選任官吏來貫徹執(zhí)行，以求得民的安定和國家的富強(qiáng)*嚴(yán)存生：《作為“至道”的法——《管子》的法觀念及其“法”與“道”范疇》，《山東科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2016年第5期。。法之所以有如此作用，是因?yàn)椤胺ㄕ?，天下之程式也，萬事之儀表也”(《管子·明法解》)。它能“決疑而明是非也”，能為人們的行為提供“規(guī)矩繩墨也”，還因?yàn)榉⒁鉃楣?，對事物的?guī)定公平合理，能順民心，遂民意，又有二柄，即賞和罰兩種權(quán)力為后盾，因而法能定分止?fàn)?，止暴安良，建立一種比較好的社會(huì)秩序*嚴(yán)存生：《作為“至道”的法——《管子》的法觀念及其“法”與“道”范疇》，《山東科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2016年第5期。。由于法律的規(guī)定是符合事物的本性和社情民意的，因而老百姓樂于接受，從而使君主在社會(huì)治理中取得比較好的效果。在《禁藏篇》中曰：“夫法之制民也，猶陶之于埴(zhi,粘土)，冶之于金也。故審利害之所在，民之去就，如火之于燥濕，水之于高下?！痹凇度畏ㄆ分杏衷唬骸拔粽邎蛑翁煜乱玻q埴之在埏也，唯陶之所以為；猶金之在壚，恣冶之所以鑄。其民引之而來，推之而往；使而成，禁之而止。故堯之治也，善明法禁之令而已矣！”這意味著以法治國最符合民之本性，因而能給民帶來最大的利益，即安全和公平?！豆茏印愤€認(rèn)為，國家要真正地“治之以法”，作為執(zhí)政者的君主也應(yīng)受法的約束，并應(yīng)以身作則，帶頭守法?！缎蝿萁狻吩唬骸叭酥魃硇蟹秸?，使人有禮，遇人有理，行發(fā)于身而為天下法式者，人唯恐其不復(fù)行也?！边@樣一來，法就可以約束和協(xié)調(diào)君、臣、民的行為，建立一種秩序，使“君臣上下貴賤皆從法”(《管子·任法》)。

為了論證上述觀點(diǎn)，《管子》還以歷史上的圣君之治的經(jīng)驗(yàn)來舉證。他在《任法》中說：“圣君任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治?！庇终f：“所謂仁義禮樂者，皆出于法。此先圣之所以一民者也?！吨軙吩唬骸畤?，法不一，則有國者不祥；民不道法，則不祥；國更立法以典民，則不祥；群臣不用禮義教訓(xùn)，則不祥；百官服事者離法而治，則不祥。’故曰：法者不可恒也，存亡治亂之所從出，圣君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發(fā)焉，故曰法?！苯又f：“古之法也，世無請謁任舉之人，無間識博學(xué)辯說之士，無偉服，無奇行，皆囊于法以事其主。故明王之所恒者二：一曰明法而固守之，二曰禁民私而收使之，此二者主之所恒也，夫法者，上之所以一民使下也；私者，下之所以侵法亂主也。故圣君置儀設(shè)法而固守之，然故諶杵(chu)習(xí)士聞識博學(xué)之人不可亂也，眾強(qiáng)富貴私勇者不能侵也，信近親愛者不能離也，珍怪奇物不能惑也，萬物百事非在法之中者不能動(dòng)也。故法者，天下之至道也，圣君之實(shí)用也?！?/p>

從以上的論述中，我們可以歸納出治國為什么要“治之以法”的基本思路：由于“法”是行為的準(zhǔn)則、尺度和樣式，是“禮”的一種特殊形式，是現(xiàn)實(shí)社會(huì)中最能集中體現(xiàn)人倫之道——道義的行為樣式，它通過賞罰殺戮的辦法規(guī)制人們的行為，以建立統(tǒng)一的社會(huì)秩序。而國家是有統(tǒng)一秩序的社會(huì)組織，君主就是這一秩序的組織領(lǐng)導(dǎo)者。君主治國就是一個(gè)制定和實(shí)施法律的過程。因?yàn)橹挥凶鳛樾袨橐?guī)范的法律才能把君、臣、民“復(fù)合為一體”，也才能對他們的行為有所約束，使君和臣不敢以權(quán)謀私，使民眾的利益受到某種程度的保護(hù)。正基于此，法是治國之本，是最高的治國之道，“治之以法”是治國的基本原則*嚴(yán)存生：《作為“至道”的法——《管子》的法觀念及其“法”與“道”范疇》，《山東科技大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2016年第5期。。正因如此，他極立反對君主參與具體事務(wù)的處理，特別是超出法律去搞所謂“法外施恩”，認(rèn)為這是棄公行私，是破壞法律，只會(huì)使治理陷于混亂狀態(tài)。

3.選賢任能

《管子》認(rèn)為君主治國并不是親自處理具體的政治事務(wù)，而是通過選拔“圣賢”擔(dān)任國家官吏進(jìn)行的?！睹鞣ā吩唬骸笆枪氏韧踔螄?，使法擇人，不自舉也；使法量功，不自度也?！薄栋娣ń狻罚骸胺踩司宰鸢舱?，賢佐也。佐賢則君尊、國安、民治，無佐則君卑、國危、民亂。故曰：‘備長存乎任賢?！?/p>

既然如此，從一定意義上說國家治理也就是選任、使用和監(jiān)督官吏的過程?！毒忌稀吩唬骸罢摬牧磕埽\德而舉之，上之道也；專意一心，守職而不勞，下之事也。為人君者，下及官中之事，則有司不任；為人臣者，上共專于上，則人主失威。是故有道之君，正其德以蒞民，而不言智能聰明。智能聰明者，下之職也；所以用智能聰明者，上之道也。上之人明其道，下之人守其職，上下之分不同任，而復(fù)合為一體。是故知善，人君也；身善，人役也。君身善，則不公矣。人君不公，常惠于賞，而不忍于刑，是國無法也。治國無法，則民朋黨而下比，飾巧以成其私。法制有常，則民不散而上合，竭情以納其忠。是以不言智能，而順事治、國患解，大臣之任也。不言于聰明，而善人舉，奸偽誅、視聽者眾也。是以為人君者，坐萬物之原，而官諸生之職者也。選賢論材，而待之以法。舉而得其人，坐而收其福，不可勝收也。官不勝任，奔走而奉其敗事，不可勝救也。而國未嘗乏于勝任之士，上之明適不足以知之。是以明君審知?jiǎng)偃沃颊咭?。故曰：主道得，賢材遂，百姓治。治亂在主而已矣。”

《管子》認(rèn)為，人才非常重要，人才是國家強(qiáng)大的關(guān)鍵，它決定著治國的狀況，強(qiáng)大的國家必須有一流的人才?！栋匝浴吩唬骸胺驙幪煜抡撸叵葼幦?。明大數(shù)者得人，審小計(jì)者失人。得天下之眾者王，得其半者霸，是故圣王卑禮以下天下之賢而王之，均分以釣天下之眾而臣之。故貴為天子，富有天下，而伐不謂貪者，其大計(jì)存也。以天下之財(cái)，利天下之人，以明威之振。”

(1)為什么要選賢任能？

管子認(rèn)為原因有以下幾點(diǎn)：其一，孤家寡人的君主，其能力有限，難以獨(dú)當(dāng)國家事務(wù)，因而必須借助于各種人才的智慧，聚集各種力量，才能治理好國家?！毒忌稀吩唬骸半m有明君，百步之外，聽而不聞；間之堵墻，窺而不見也。而名為明君者，君善用其臣，臣善納其忠也。信以繼信，善以傳善。是以四海之內(nèi)，可得而治。是以明君之舉其下也，盡知其短長，知其所不能益，若任之以事。賢人之臣其主也，盡知短長與身力之所不至，若量能而授官。上以此畜下，下以此事上，上下交期于正，則百姓男女皆與治焉?！薄缎蝿萁狻吩唬骸懊髦髋c圣人謀，故其謀得；與之舉事，故其事成。”又曰：“明主不用其智，而任圣人之智；不用其力，而任眾人之力。故以圣人之智思慮者，無不知也；以眾人之力起事者，無不成也。能自去而因天下之智力起，則身逸而福多。亂主獨(dú)用其智，而不任圣人之智；獨(dú)用其力，而不任眾人之力，故其身勞而禍多。”《小問》曰：“選天下之豪杰，致天下之精材，來天下之良工，則有戰(zhàn)勝之器矣?！?/p>

其二，人才難得，培養(yǎng)優(yōu)秀人才是很困難的，他提出了“十年樹木，百年樹人”的名言?！稒?quán)修》曰：“一年之計(jì)，莫如樹谷，十年之計(jì)，莫如樹木，終身之計(jì)，莫如樹人。一樹一獲者，谷也；一樹十獲者，木也；一樹百獲者，人也?！?/p>

管仲要求統(tǒng)治者應(yīng)選拔和造就一大批人才。他認(rèn)為，國家起碼要具備兩大人才系列，一是“聚天下之精才、論百工之銳器”；二是“收天下之豪杰，有天下之駿雄”(《管子·七法篇》)。前者是生產(chǎn)上的能工巧匠，是發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)，創(chuàng)造物質(zhì)財(cái)富的骨干力量。后者是合格的領(lǐng)導(dǎo)與管理人才，是統(tǒng)治者實(shí)施政治統(tǒng)治、治國治民的重要力量。這兩種人才，雖然職責(zé)與功能不同，但都是一個(gè)國家不可缺少的人才。管子還總結(jié)了歷史上用人方面的教訓(xùn)。他指出，古代圣王之中，凡是成就功業(yè)、流傳后世的，都是善于用人的；而那些國破家亡、身敗名裂的“暴王”，都是因?yàn)槭チ巳瞬拧?/p>

(2)如何選賢與能？

基于以上對人才重要性的認(rèn)識，《管子》特別重視對人才的選拔，認(rèn)為選用人才要放開思路，應(yīng)不拘一格選人才，使天下人才為我所用?！缎蝿萁狻吩唬骸昂２晦o水，故能成其大；山不辭土石，故能成其高；明主不厭人，故能成其眾；士不厭學(xué)，故能成其圣?！币虼?，齊桓公、管子在治理齊國中，很重視人才的吸收和使用，采取了許多辦法，招徠人才，不受國籍、出身的限制。如他們派許多密使到國外去考察和招徠人才，在國內(nèi)又采取各種辦法發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)人才，如“三選制”，即首先是鄉(xiāng)選，由最基層推薦，其次，由官府考核，是為官選，最后有國君審查，因能授官，是為君選。再如實(shí)行推行“庭燎舉士”制度，以100個(gè)火炬的隆重禮節(jié)親自接待、審查毛遂自薦者。正因齊國廣泛吸納各類人才，而且大膽放手使用外來的一流人才，委以重任，授予高官厚爵，因而使齊國迅速強(qiáng)大起來。

(3)選用人才的標(biāo)準(zhǔn)和方法是什么?

首先是德才兼?zhèn)洌聝?yōu)先，近君子，遠(yuǎn)小人。他提出了“忠臣”、“經(jīng)臣”的概念。他說：“能上盡言于主，下致力于民，而足以修義從令者，忠臣也”(《管子·君臣上篇》)。《明法解》曰：“凡所謂忠臣者，務(wù)明法術(shù)，日夜佐主明于度數(shù)之理，以治天下者也。奸邪之臣知法術(shù)明之必治也，治則奸臣困而法術(shù)之士顯。是故邪之所務(wù)事者，使法無明，主無悟，而己得所欲也?！薄缎蝿萁狻吩唬骸把远Z道德忠信孝弟者，此言無棄者。天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載。無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用。故無棄之言者，參伍于天地之無私也。故曰：‘有無棄之言者，必參之于天地矣’?！?/p>

因此，管仲強(qiáng)調(diào)選人用人必須堅(jiān)持任人唯賢的路線，要重德才、輕資歷，反對任人唯親。他在《立政》中提出了“三本”原則。他說：“君之所審者三：一曰德不當(dāng)其位；二曰功不當(dāng)其祿；三曰能不當(dāng)其官。此三本者，治亂之原也；故國有德義未明于朝者，則不可加以尊位；功力未見于國者，則不可授與重祿；臨事不信于民者，則不可使任大官；故德厚而位卑者謂之過；德薄而位尊者謂之失?！边@就是說，在任命一切官員時(shí)，都必需考察其德行、政績和能力，做到“德稱其位、功稱其祿、能稱其官?！?/p>

在“三本”用人原則基礎(chǔ)上，管仲還進(jìn)一步提出了“四固”、“五務(wù)”的用人標(biāo)準(zhǔn)和“省官”的考核制度。所謂“四固”是指人才選用的四個(gè)基本標(biāo)準(zhǔn)。《形勢》曰：“君之所慎者四：一曰：大德不至仁，不可以授國柄。二曰：見賢不能讓，不可與尊位。三曰：罰避親貴，不可使主兵。四曰：不好本事，不務(wù)地利，而輕賦斂，不可與都邑?！彼^“五務(wù)”，是指“君擇臣而任官，大夫任官辯事，官長任事守職，士修身功材，庶人耕農(nóng)樹藝”，要“人盡其才，才盡其用”。所謂“省官”制度，是指對各級官吏的職責(zé)進(jìn)行考核、檢查和監(jiān)督的制度?！笆」佟钡那疤崾且鞔_官員的職責(zé)，并根據(jù)職責(zé)進(jìn)行考核。考核內(nèi)容要具體，不僅看大德與大節(jié)，而且看實(shí)績。

另外，他指出，在人才選用上，應(yīng)不拘一格選人才，不求全責(zé)備，要避其短，用其所長?！缎蝿萁狻吩唬骸懊髦髦傥镆玻纹渌L，不任其所短。故無事不成，而功無不立。亂主不知物之各有所長短也，而責(zé)必背。夫慮事定物，辨明禮義，人之所長而蝚猿之所短也；緣高出險(xiǎn)，蝚猿之所長而人之所短也。以蝚猿之所長責(zé)人，故其令廢而責(zé)不寒?！边@就是說，物各有其長短，因而不能因其短而不用，也不能以此物之長比他物之短。否則，則無人才可用。而應(yīng)像泰山和大海那樣的胸懷，壤石和細(xì)流，來者不拒。才能終成大業(yè)。

綜上所述，《管子》認(rèn)為，“政”之義在“正”，因而執(zhí)政者治理國家所追求的是公正。由于民為國本，因而公正的根本含義是為民，是公正無私。而要如此，治理就必須遵照國家的本性和人民的愿望來使用權(quán)力，其主要途徑就是立法和選人。并且，立出來的法要不悖于人倫之理，選出來的人必須是賢者、圣人。這樣才可能使國家政通人和，君臣民合而為一體，達(dá)到民富國強(qiáng)之目的。

四、《管子》的“君主論”與馬基雅維里的“君主論”比較

尼科洛·馬基雅維里(Niccolo Machiavelli，1469-1527)，是文藝復(fù)興時(shí)代意大利佛羅倫薩共和國的政治家、歷史學(xué)家和政治法律思想家，也是西方近代資產(chǎn)階級政治法律理論的重要奠基人。大學(xué)畢業(yè)后他步入政壇，1494年統(tǒng)治佛羅倫薩60年的梅迪奇家族政權(quán)垮臺，25歲的馬基雅維里參加新成立的共和國的政府工作，1495年至1496年他在政府中任助理，1498年被任命為第二秘書廳秘書長，玄即被任命為“自由與和平十人委員會(huì)”秘書，在最高行政機(jī)關(guān)——執(zhí)政團(tuán)領(lǐng)導(dǎo)下負(fù)責(zé)辦理外交與軍政事務(wù)達(dá)14年。1512年梅迪奇家族復(fù)辟，他被罷官并被捕入獄，經(jīng)多方營救，1513年出獄后他回家專心于著述，先后完成《君主論》(The prince，或譯《霸術(shù)》，1513-1517年)、《戰(zhàn)爭藝術(shù)》(Art of War，1520年)。為圖再起，1519年他將《君主論》題獻(xiàn)給梅迪奇家族統(tǒng)治者小洛倫佐?！毒髡摗芬粫撌鋈绾谓?qiáng)而有力的君主制國家，目的在于為君主的統(tǒng)治出謀劃策的，側(cè)重講君主應(yīng)有的素質(zhì)和應(yīng)掌握的政治權(quán)術(shù)。他的基本觀點(diǎn)是，因?yàn)槿诵詯?，因此一個(gè)真正的君主要統(tǒng)治好一個(gè)國家，就必須兼有獅子和狐貍的品格，既非常強(qiáng)大，又非常聰明，才能應(yīng)對復(fù)雜多變的社會(huì)和居于不敗之地。為此他必須掌握兩手：軍隊(duì)和法律；必須懂得用人之道和識人之術(shù)，知人善用；必須博得民眾的信任和擁護(hù)；必須審時(shí)度事，及時(shí)而果斷地作出決策，不沉溺于一般的道德觀念，該出手時(shí)就出手，甚至要不擇手段的達(dá)到目的。《君主論》1532年才公開刊行，是他的成名之作，對后世影響很大。但由于宣傳一種不要道德的政治權(quán)術(shù)，故長期被作為禁書。

馬基雅維里的《君主論》中對君主的論述與《管子》中對君主的論述相比較，有以下明顯的區(qū)別：

時(shí)間上差兩千多年。即管子的論述在公元前六、七世紀(jì)，馬基雅維里的《君主論》在公元十六世紀(jì)初。

論述的出發(fā)點(diǎn)不同。一個(gè)著眼于實(shí)然或現(xiàn)實(shí)，另一個(gè)著眼于應(yīng)然或理想。管子是從理想的角度，是把君主作為“君子”來看待的，而馬基雅維里則把君主視為野獸，不過是比較強(qiáng)大和聰明的野獸之王而已。

從更深的層次看，他們對人性的看法差異很大，馬基雅維里認(rèn)為人性惡，因而只能以對付野獸的辦法，即以軍事暴力和不道德的權(quán)術(shù)來治理。管子雖然也承認(rèn)求利惡害是人的本性，但并不認(rèn)為它惡，而是認(rèn)為它是人的自然屬性，人除了這一屬性外還有禮義廉恥等社會(huì)屬性，因而指出，君主應(yīng)依據(jù)這一本性來治理國家，引導(dǎo)民眾過一種有禮義廉恥的道德生活。與此同理，在對君主的認(rèn)識上，馬基雅維里眼中的君主是野獸中最強(qiáng)大聰明者：獅子與狐貍的合成體，因而其治國中可以不講道德，想干什么就干什么。而管子卻認(rèn)為，君主應(yīng)是“君子”、“圣人”，其治國必須行道施德。顯然，他們是截然對立的，給人的感覺是，一個(gè)教君主“好”，一個(gè)是教君主“壞”。

論述的立場也差別很大，一個(gè)是把自己視為學(xué)者，客觀地探索君主的角色、國家的性質(zhì)和治國之道，對君主的根本社會(huì)角色(心)、應(yīng)有素質(zhì)(德)、應(yīng)掌握的治國之道、方法[軍事、法律、道德、權(quán)(勢和術(shù))]和追求的基本目標(biāo)(安民、富國強(qiáng)兵、長治久安)等進(jìn)行全面論述；另一個(gè)只是作為一個(gè)謀士，從權(quán)術(shù)的角度給君主出謀獻(xiàn)策。因而論述的廣度和深度都不可相比。一個(gè)立論很高，以教育者的面目出現(xiàn)，要君主尊道而行，為國為民；一個(gè)則很低，像一個(gè)獻(xiàn)媚者，教君主只顧自己的王位。

論述的側(cè)重點(diǎn)上也不同，一個(gè)側(cè)重于“道”和“理”，而且是正理，強(qiáng)調(diào)君主要作有道之君，要行道施德，以法治國；而馬基雅維里的論述只達(dá)到術(shù)，未及理，更達(dá)不到道。

在治國手段上，二者也有明顯差別。他們雖然都講到法、術(shù)和軍事諸手段，但對其認(rèn)識和安排上明顯不同。管子主張“以法治國”，德法兼用，權(quán)術(shù)只是落實(shí)德、法的措施，因而其使用必須“正”，不能有悖于道義；馬基雅維里則看重軍隊(duì)和權(quán)術(shù)，而且在使用權(quán)術(shù)時(shí)完全不受道德的約束。

在對臣的認(rèn)識和治理方法上，都重視人才，認(rèn)識到人才決定一切，強(qiáng)調(diào)知人善用。但目的上差別很大。馬基雅維里只是把臣看作維護(hù)君主統(tǒng)治的一種工具，而管子則從社會(huì)分工的角度認(rèn)識大臣，認(rèn)為他們是國家中“智慧”的體現(xiàn)者，因而視他們?yōu)椤笆ト恕?、寶貝，君主?yīng)施惠于他們，大膽放任使用之，而不是像馬基雅維里那樣要君主處處“防”著他們。

在對國家性質(zhì)的認(rèn)識上，管子的觀念是“民為邦本”，在國家中“民為天”，因此國家的活動(dòng)必須遂民心，順民意，必須為民、惠民，對民施仁政。而馬基雅維里也認(rèn)為人心決定一切，所以要盡量少地加害于人民，給人民某些恩惠。但這只是為了收買人心而已。

由此看來，《管子》一書對君主的論述不管是從理論的系統(tǒng)性和觀點(diǎn)的深刻性方面，都大大高于馬基雅維里的《君主論》。當(dāng)然，我們也不否認(rèn)馬基雅維里的《君主論》的價(jià)值。它從另一個(gè)角度使我們看到現(xiàn)實(shí)中的君主們的丑惡一面，而這對于人民和君主來說，當(dāng)然是不無意義的?？傊豆茏印芬粫劦牟攀钦嬲木鞯膽?yīng)有之德和治國之道，依之為指導(dǎo)才能使一個(gè)君主受人尊重，從而實(shí)現(xiàn)國家的長治久安；而馬基雅維里的《君主論》只是對希特勒這樣的政治野心家才有某種參考價(jià)值，但絕對不會(huì)使他們的統(tǒng)治維持長久。因?yàn)橐乐疄橹笇?dǎo)治理一個(gè)國家只會(huì)使暴力和陰謀詭計(jì)盛行，倫理道德失喪，出現(xiàn)人與人互不信任和彼此爭斗的“自然狀態(tài)”。而一個(gè)人與人之間沒有誠信，執(zhí)政者與被治理者之間沒有政治信任的國家，一個(gè)不依據(jù)人倫之道來治理的，因而其地位缺乏合法性信仰的執(zhí)政者，是不可能長久的。

五、《管子》“君主論”的現(xiàn)代借鑒意義

從上面我們對《管子》“君主論”的介紹和與馬基雅維里的“君主論”的對比中可以看出，其對古代春秋戰(zhàn)國時(shí)代的諸侯國的最高執(zhí)政者的論述立意是很高的，是從“道”即事物的根本和規(guī)律的角度來思考的。又由于他把人的本質(zhì)歸結(jié)為“義”，把國家權(quán)力理解為一種“公器”，即追求公正和諧秩序一種社會(huì)機(jī)制。因而他對君主即最高執(zhí)政者的社會(huì)角色的解釋就是尊者、心者、德者、牧者，總而言之，行道施德者。這就決定了他心目中的最高執(zhí)政者不僅自己要有高尚的道德情操，而且必須嚴(yán)格遵循人之道和國家權(quán)力的性質(zhì)來管理國家。而要如此他就必須選賢任能和立規(guī)建制(制定法規(guī))。因?yàn)椋挥羞@樣，才能把社會(huì)上最有才華和道德最高尚者選入執(zhí)政者隊(duì)列，也才能把現(xiàn)實(shí)社會(huì)中最能集中體現(xiàn)社會(huì)之道義精神和最能有效地實(shí)現(xiàn)這一精神的權(quán)威性的行為準(zhǔn)則的法律，用來協(xié)調(diào)統(tǒng)一全體社會(huì)成員(君、臣、民)的行動(dòng)，建立一個(gè)相對良好的社會(huì)秩序。應(yīng)該認(rèn)為，這一治國理政的思路是很深刻的，有很大的啟迪意義的。正因如此，其論述中提出了許多至今仍有價(jià)值的觀念和建議，值得當(dāng)今社會(huì)的執(zhí)政者借鑒。

1.“民為本”、“民為天”的觀念，以及由之產(chǎn)生的“得民”、“安民”、“富民”、“敬民”的觀念。這些觀念觸及國家權(quán)力的本質(zhì)和價(jià)值目的問題，包含有現(xiàn)代“民主”觀念的因素或萌芽。它要求執(zhí)政者擺正自己的位置，明確手中權(quán)力的來源和在使用中應(yīng)追求的目的，意識到權(quán)力的使用和維護(hù)，歸根到底離不開民眾。因此其決策、行為不能背離民心和侵害民利。否則其權(quán)力就失去了基礎(chǔ)和缺乏合法性。這就像后來荀子所形象比喻的，權(quán)力是舟，民眾是水，水能載舟，也能覆舟。所以在現(xiàn)代社會(huì)里，執(zhí)政者必須牢固樹立民主觀念和養(yǎng)成民主作風(fēng)，懂得權(quán)力來自于人民、權(quán)力服務(wù)于人民的道理。

2.“公天下”觀念。這一觀念是由上一個(gè)觀念演化而來的對國家權(quán)力性質(zhì)的定位。它要求執(zhí)政者把國家權(quán)力視為“公器”，不是個(gè)人的私人財(cái)產(chǎn)，因而不能以權(quán)謀私，而是要為民謀福祉。而要如此，就得在權(quán)力的使用中棄私立公。因?yàn)橹挥腥绱?，才能正確地使用權(quán)力，作到公平正義，也才能從根本上防止權(quán)力的腐敗問題。

3.“以法治國”的觀念。《管子》的“法治”觀念雖然有一定的歷史局限性，因?yàn)樗麤]有把法治與民主聯(lián)系起來思考，但他對法和“法治”的理解是很深刻的，即把法和“法治”理解為現(xiàn)實(shí)社會(huì)中最能體現(xiàn)和最能有效地實(shí)現(xiàn)“道”的東西，因而他說：“法者，天下之至道”，“仁義禮樂者，皆出于法”。所以執(zhí)政者要行道施德，要治國理政，必須借助于法，實(shí)行“法治”就是不二的選擇。他說：“此先圣之所以一民者也”。因?yàn)?，只有法律這一權(quán)威性的行為準(zhǔn)則才能把全體社會(huì)成員的行動(dòng)協(xié)調(diào)統(tǒng)一起來。他還就如何實(shí)行法作了許多論述，如執(zhí)政者要引道入法，嚴(yán)格地遵循“道”來制定法律和嚴(yán)格、公平地執(zhí)行法律。特別是最高執(zhí)政者要帶頭守法等。這對于我國當(dāng)前的法治國家建設(shè)，顯然是非常有借鑒意義的。因?yàn)樗选胺ā迸c“道”統(tǒng)一起來，把國家的以法治理與治之以道結(jié)合起來，從而使法律在社會(huì)中具有至上的權(quán)威，既為民眾所遵守，又為民眾所信仰。而不僅僅把法視為可供選擇的一種手段或謀略。可以看出，他的“以法治國”觀念不僅是世界上提出最早的*梁啟超說：“故法治者，治之極軌也，而通五洲萬國數(shù)千年間。其最初發(fā)明此法治主義，以成一家言者誰乎？則我國之管子也”，《梁啟超全集》(第三冊)，北京：北京出版社，1999年，第1865頁。，而且在論述上也是非常深刻的。

應(yīng)該指出的是，《管子》的以上觀念是與其人性觀密不可分的，而他對人性的認(rèn)識是比較全面和比較深刻的。因?yàn)樗菑膬煞矫鎭碚J(rèn)識人性的，一方面指出人的本性或自然屬性是“欲利而惡害”，另一方面指出人的這一屬性在一定的社會(huì)條件下是可以改變的，“倉廩實(shí)則知禮節(jié)；衣食足則知榮辱?！比藗儠?huì)知道禮義廉恥，會(huì)產(chǎn)生是非觀念和做出高尚道德行為來。所以，人的本性是雙重的，既有自然屬性，又有社會(huì)屬性，而且后者是更根本的屬性，是表現(xiàn)于社會(huì)生活中人的本性。管子認(rèn)為，人的本性不存在誰善、誰惡的問題，執(zhí)政者只要正確認(rèn)識和利用它們，就都會(huì)取得社會(huì)治理的好結(jié)果?？梢钥闯觯豆茏印窙]有陷入人性善和人性惡的爭論之中，而是把人性歸納為自然屬性和社會(huì)屬性兩個(gè)層次，并且認(rèn)為人的社會(huì)屬性、道義性是人的本質(zhì)屬性，是人的真正的“德”。所以他要求執(zhí)政者首先具有高尚的道德品德，并用集中表達(dá)道義觀念的法來指引和約束民眾的行為，來建立一個(gè)符合道義的和諧的社會(huì)秩序。

《管子》的“君主論”是公元前六、七世紀(jì)針對春秋戰(zhàn)國的君主制諸侯國而發(fā)的，歷史局限性是非常明顯的，如他把君主的地位說成是至高無上的，因而雖然主張“以法治國”，只是說明了它的必然性，但并沒有具體談?wù)撊绾螐捏w制上樹立法律的權(quán)威和建立持久的法律制度，因而沒有對君主制中“法治”的關(guān)鍵問題，即依法約束君主的行為問題加以論述和制定相應(yīng)的法律制度。而是相反，對齊桓公采取放任態(tài)度，使其重用小人和沉迷于酒色之中，導(dǎo)致管仲去世后不久齊國就陷于混亂之中。再如其精英治國的觀念也很明顯，即把人劃分為君子(圣人、智者)和小人(愚者)，認(rèn)為只有前者有德有智，因而才能充當(dāng)執(zhí)政者，所以他實(shí)際上把廣大民眾排斥于政治活動(dòng)之外。

總之，《管子》一書對君主及其治國理政的論述是很豐富、很系統(tǒng)的，是自成體系的。其中有許多思想的亮點(diǎn)、火花，直到現(xiàn)在讀起來仍感到新鮮和深刻。其論述雖然直接針對古代君主，但涉及到國家和執(zhí)政者的普遍性問題。特別是其論述能著眼于事物的本質(zhì)和規(guī)律，能從“道”的高度來思考，所以，能把社會(huì)治理的德(禮)、法、權(quán)、術(shù)等幾方面統(tǒng)一起來，給人以高屋建瓴之感。我們應(yīng)認(rèn)真研究這些寶貴的精神財(cái)富，在現(xiàn)代社會(huì)的治理中批判地加以繼承和發(fā)展。

[責(zé)任編輯：李春明]

GuanZi: “TheTheoryofMonarchy”inAncientChina——AComparisonwithMachiavelli’sThePrince

YAN Cun-sheng

(Institute for Chinese Law System and Legal Civilization, Northwest University of Politics and Law, Xi’an 710063, P.R.China)

GuanZiis the first book on the subject of monarchy and its governance in ancient China. As a result, it constructed “the Theory of Monarchy” in the ancient China. From the point of view of “Dao”, the book discussed the social role of the monarch (venerability, heart, nobility, and the shepherd), the moral personality (the monarch of saints or enlightened monarch) and the rule of governing a country, that is, to maintain social morality through the administration of benevolence, legislation, public support and the election of talented people, etc. to achieve social justice and harmony, the rich country, and the strong military and domination. The book was over two thousand years earlier than Machiavelli’sThePrince, and its high conception and comprehensive and profound discussions are unable to be compared by the latter.

Guan Zi; The theory of monarchy; Machiavelli

2017-03-15

國家社科基金重大項(xiàng)目“法治文化的傳統(tǒng)資源及其創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化研究”(14ZDC023)。

嚴(yán)存生，西北政法大學(xué)中華法系與法治文化研究院教授(西安710063； yancunsheng@163.com)。