謝清果,呂姝凝
(1.廈門(mén)大學(xué)新聞傳播學(xué)院,福建廈門(mén),361005;2.清華大學(xué)公共管理學(xué)院,北京,100084)
眾所周知,老子是中國(guó)哲學(xué)之父,其所著的《道德經(jīng)》是中華元典之一,長(zhǎng)久以來(lái)深刻地影響著中國(guó)人的性格和思維方式。近年來(lái),在舉國(guó)上下倡導(dǎo)復(fù)興中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,增強(qiáng)民族“文化自信”的背景下,《道德經(jīng)》研究與傳播的熱潮已然出現(xiàn)。為了深入研究《道德經(jīng)》,并結(jié)合時(shí)代需要,闡發(fā)出其蘊(yùn)涵著的“理身理國(guó)”的核心價(jià)值,本文選擇從“得失”這一人生常態(tài)出發(fā)來(lái)管窺老子博大精深的人生哲學(xué)智慧。
以通常的王弼本《道德經(jīng)》為例,書(shū)中“得”字共出現(xiàn)34次,“失”字共出現(xiàn)17次;而“得”有29次、“失”有16次作為相互對(duì)應(yīng)的概念(得到,失去)出現(xiàn)。這說(shuō)明得與失誠(chéng)然已成為《道德經(jīng)》中不容忽視的一對(duì)重要概念。
早在2500多年前,老子就對(duì)禍福相依、得失相和的樸素辯證思想給出了具有哲理的闡述——“禍兮,福之所倚;福兮,禍之所伏?!保ǖ?8章)用現(xiàn)在的話來(lái)說(shuō),每一個(gè)事物之中都蘊(yùn)含著得與失兩個(gè)方面,因此對(duì)于每一個(gè)事物的判斷都不能簡(jiǎn)單給出結(jié)論,而是要以二者相互之間的依存與轉(zhuǎn)化為前提。生活經(jīng)驗(yàn)告訴我們:禍?zhǔn)且环N失,而福是一種得。一得一失,不過(guò)是“同出而異名”(第1章),都是事物存在的狀態(tài)之下不同屬性的展現(xiàn)。禍并非絕對(duì)的禍,福也并非絕對(duì)的福。如老子所言,禍正是福所倚靠的,正如失敗是成功之母一樣。誠(chéng)然,禍作為一種不幸,給人造成情感或財(cái)富等方面的損失或不理想狀態(tài),是一種失去、被剝奪的窘境。然而正是這種困境發(fā)人深省,讓人警覺(jué),哪里摔倒,哪里爬起,再出發(fā),終有成功的一天。相反,福作為一種快樂(lè)的狀態(tài),給人帶來(lái)心靈的喜悅和身體的滿足,自然是一種得到,而這樣的狀態(tài)也非必能夠持久。時(shí)過(guò)境遷,那些帶來(lái)成功的條件與環(huán)境可能發(fā)生了變化,當(dāng)事人如果不順應(yīng)形勢(shì),及時(shí)調(diào)整行為,則可能招致失敗,而淪為禍了。從這個(gè)“禍福倚伏”的經(jīng)典論述中可以管窺老子得失觀的價(jià)值。
為此,本文擬著重從長(zhǎng)期以來(lái)被學(xué)者忽略的“得失”入手,系統(tǒng)梳理老子的得失觀深刻內(nèi)涵,進(jìn)而探討其對(duì)人生、對(duì)社會(huì)的彌足珍貴的指導(dǎo)價(jià)值。
“得”在字典中的第一個(gè)意思就是獲取,與“失”相對(duì),二者似乎一直是作為相互獨(dú)立的反義詞出現(xiàn)。然而,在老子的觀點(diǎn)中,卻并非如此——“曲則全,枉則直,窪則盈,敝則新,少則得,多則惑”。(第44章)在老子的世界中,天地之間是有一個(gè)平衡狀態(tài)的——“天之道,損有余而補(bǔ)不足”(第77章),因此,事物低于這個(gè)平衡標(biāo)準(zhǔn)的存在形式,或“曲”、或“枉”、或“洼、”或“敝”、或“少”,都是事物外化的一種“失”。然而在這種外化的形式之下,事物的本質(zhì)卻可能截然相反:“全”“直”“盈”“新”……如此種種都是高于自然的平衡標(biāo)準(zhǔn)的“得”的體現(xiàn)。故而在老子看來(lái),在很多事情的評(píng)價(jià)與處理上,“少”反而勝過(guò)“多”,成為一種別樣的“得”。其實(shí),老子是在強(qiáng)調(diào)得與失的相對(duì)性。曲不是全,卻能夠成全;而全正是在曲之前進(jìn)中成就的。這就如同日出日落的循環(huán)反復(fù),成就了萬(wàn)物的生長(zhǎng)。試想,既然太陽(yáng)的運(yùn)動(dòng)是近圓形的,那就說(shuō)明其運(yùn)動(dòng)并不是直線,而是曲線。正是曲線成就了太陽(yáng)完美的圓形運(yùn)動(dòng)。以人為例,人不能只工作不休息。表面上看,休息是犧牲了工作時(shí)間,似乎沒(méi)有創(chuàng)造,而正因?yàn)楣ぷ鞯耐V?,即休息,人才能繼續(xù)工作,從而成就人生理想。因此,正是休息之曲,成就了人生之圓滿。再者,以少與多為例。多是一種得,而少是一種失。老子卻說(shuō)“少則得”,“多則惑”,意思很明確,恰當(dāng)?shù)摹吧佟笔呛线m自己的選擇,表面上似乎并不“多”,而實(shí)際上正因?yàn)槠洹吧佟保挛铽@得持續(xù)發(fā)展的條件。例如,仙人掌對(duì)水要求不多,如果過(guò)量澆水,就可能導(dǎo)致死亡。因此,并不是所有的“多”或“得”都是好事,有時(shí)反而是壞事。老子啟迪世人,應(yīng)當(dāng)以“千里之行,始于足下”的精神,不貪多圖快,才能行穩(wěn)致遠(yuǎn)。
老子還說(shuō):“得之若驚,失之若驚”(第13章);“同于失者,失亦樂(lè)得之”(第23章)。在這兩處論述之中,前者強(qiáng)調(diào)的是“得”“失”的對(duì)立性,是事物兩種完全不同的狀態(tài),然而這兩種狀態(tài)對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō),并沒(méi)有本質(zhì)的差異,因?yàn)闊o(wú)論得或失結(jié)果都是“驚”。這里,老子強(qiáng)調(diào)了得與失有時(shí)是具有共通性的,其結(jié)果是一致的。而后者則更關(guān)注二者的統(tǒng)一性。老子強(qiáng)調(diào)的是種瓜得瓜,種豆得豆。一個(gè)人以“失”的方式來(lái)作為,那么“失”終究也就與之相伴,好像“失”也親睞他一般。顯然,老子告訴世人,得或失是人自找的。一個(gè)理智的人,有道人,應(yīng)當(dāng)會(huì)明于取舍,分清得與失。老子曾指出“天道無(wú)親,常與善人”。其實(shí),天道并沒(méi)有親疏貴賤的情感,那么為什么她給人一種錯(cuò)覺(jué):似乎道更喜歡善于為道的人。其實(shí),得與失唯有自招,與道何干?歷史告訴我們,善為道者能夠得善果,此所謂“禍福無(wú)門(mén),唯人自招”,“得道多助,失道寡助”,而且實(shí)質(zhì)是人自助之,方能人恒助之。由此觀之,“得”與“失”的考察要注意在不同層面上的差異。如果就一時(shí)一事的得失而言,那么此時(shí)得失只不過(guò)是我們僅僅著眼某一個(gè)個(gè)體在某一件事的某一方面的利益實(shí)現(xiàn)程度時(shí)做出的判斷,并非對(duì)事物整體的反映。如果從長(zhǎng)遠(yuǎn)與整體來(lái)看,此時(shí)的得,此地的得,可能造成彼時(shí)彼地的“失”。因此,我們有“得不償失”一說(shuō)。在世人的思想中,判定一個(gè)事物是得是失的時(shí)候,其實(shí)是在把“得失”在潛意識(shí)中量化來(lái)衡量的。此中的“得失”被強(qiáng)行以“多少”來(lái)衡量,惟其如此,才可以對(duì)事物的得失的狀態(tài)做出判斷。這里可以舉一個(gè)耳熟能詳?shù)睦樱?/p>
近塞上之人有善術(shù)者,馬無(wú)故亡而入胡。人皆吊之。其父曰:“此何遽不為福乎?”居數(shù)月,其馬將胡駿馬而歸。人皆賀之。其父曰:“此何遽不能為禍乎?”家富良馬,其子好騎,墮而折其髀。人皆吊之。其父曰:“此何遽不為福乎?”居一年,胡人大入塞,丁壯者引弦而戰(zhàn),近塞之人,死者十九,此獨(dú)以跛之故,父子相保。故福之為禍,禍之為福,化不可極,深不可測(cè)也。[1]
“塞翁失馬”的故事完美地揭示了“得”與“失”的關(guān)系——一件事的“得”可能蘊(yùn)含著下一件事的“失”,反之亦然。在事物發(fā)展的長(zhǎng)遠(yuǎn)范圍內(nèi)來(lái)看,所謂的“得失”最終又會(huì)回到一個(gè)平衡的狀態(tài),只不過(guò)不是在一件事本身的范圍內(nèi)得到平衡,而是在一個(gè)人或多個(gè)相互關(guān)系的人之間得到平衡。在社會(huì)與時(shí)間的意義上,沒(méi)有什么“得失”是值得一提的,因?yàn)椤帮h風(fēng)不終朝,驟雨不終日”(第23章)——天地是亙古不變的永恒存在,天地尚且不能在靜態(tài)之中維持一個(gè)穩(wěn)定的狀態(tài),何況某一個(gè)人、某一件事在一時(shí)間、一方面的得失呢?
從整個(gè)社會(huì)和人生的角度來(lái)看,發(fā)生在所有個(gè)體身上的“得”與“失”最終還是會(huì)走向平衡,以此來(lái)維持社會(huì)的穩(wěn)定與發(fā)展。那么,發(fā)展之中所有的變動(dòng)就都是不可避免的過(guò)程,也都是不足掛齒的調(diào)整而已。如果能夠想到這一層,心里就容易釋然了,放下了。
值得注意的是,在得與失的平衡之中,人很容易陷入兩個(gè)極端——急功近利、一味追求結(jié)果;破罐破摔、不在乎任何后果。老子對(duì)這兩種心態(tài)都持否定態(tài)度:老子說(shuō)的平衡“不是盲目樂(lè)觀、夜郎自大,也不是不思進(jìn)取、安于現(xiàn)狀”[2]323,他認(rèn)為對(duì)待得失最理想的心態(tài)就是“知足”。
老子曾說(shuō)過(guò):“禍莫大于不知足,咎莫大于欲得”(第46章),“為者敗之,執(zhí)者失之”(第64章)。在老子心中,奢望得到太多的東西,就是一種災(zāi)禍。貪得無(wú)厭,終會(huì)為人所厭,而導(dǎo)致失敗。此時(shí),過(guò)去得到的終將失去,而且可能一敗涂地,再無(wú)翻身可能。因此,要謹(jǐn)慎對(duì)待得失。
老子也說(shuō)過(guò):“不貴難得之貨”(第3章、第64章),“難得之貨令人行妨”(第12章)。這兩處關(guān)于“難得”的論述則進(jìn)一步表達(dá)了老子對(duì)“得”的認(rèn)識(shí)——越是難于得到的東西就越能激發(fā)人們的攀比心理與貪婪之心,而社會(huì)的不和諧因素也正起于此,即偏向于得而忽略了失的社會(huì)心態(tài)必定導(dǎo)致失衡與動(dòng)蕩。換言之,對(duì)于一切的利益,采用“恬然無(wú)欲、返璞歸真的思想,不為個(gè)人名利等外物所累”。[3]了解自己的內(nèi)心、尋求自己真正想要的東西,這才是一個(gè)睿智的人的生活心態(tài)。難得的“得”,強(qiáng)調(diào)了“得”的艱難,強(qiáng)調(diào)人追求的執(zhí)著,越是稀奇的事物越容易引發(fā)人們的關(guān)注與爭(zhēng)奪,而爭(zhēng)奪又引發(fā)了無(wú)靈敏的陰謀詭計(jì),彼此傾軋,導(dǎo)致兩敗俱傷。與其如此,不如不爭(zhēng),不去貴“難得之貨”,這樣表面上好像是“失”,實(shí)際上才能獲得真正的安靜,贏得安定的發(fā)展空間。
人的精力是有限的,過(guò)多的欲求只會(huì)浪費(fèi)自己的生命、讓自己一事無(wú)成。同樣的,所謂“多則惑”(第44章),比如每一件事都有一點(diǎn)“所得”的人,也大都是在諸多領(lǐng)域略通皮毛的人。這種人看起來(lái)風(fēng)光無(wú)限,其實(shí)他失去的內(nèi)涵遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于他表面的風(fēng)光,因?yàn)樗呢澯呀?jīng)侵蝕了他的生活智慧,在真正深入思考問(wèn)題的時(shí)候,他始終會(huì)處于一種似懂非懂的“惑”的狀態(tài),而這樣的人生態(tài)度勢(shì)必不是長(zhǎng)久之道。
在老子的思想體系之中,一切事物都是處于運(yùn)動(dòng)的狀態(tài)。萬(wàn)物的本源“道”,亦是“周行不殆”,在不斷地周轉(zhuǎn)中。此外,道乃“有物混成,先天地生”(第25章)。道是混成萬(wàn)物之物,在天地之前就存在。而在生天地之后道又內(nèi)在于萬(wàn)物之中。道可以表現(xiàn)為在與我們處于同一條水平線的時(shí)空之中的一種實(shí)在的、運(yùn)動(dòng)的狀態(tài)。老子強(qiáng)調(diào)“為而不爭(zhēng)”,而且“夫唯不爭(zhēng),故天下莫能與之爭(zhēng)”,如此,其實(shí)將得與失美好地結(jié)合起來(lái)。不爭(zhēng)好像是一種失,但最終卻是別人無(wú)法與之爭(zhēng),即“得”。從這個(gè)意義上講,消極避世,覺(jué)得自己超脫于得失之外而不思進(jìn)取的人,在老子眼中只不過(guò)是采用一種逃避的心態(tài)應(yīng)對(duì)人生中起伏波動(dòng)的人,即其從本質(zhì)上對(duì)得失的認(rèn)識(shí)就有所偏頗。“反者道之動(dòng)”,不斷超越,是道的本質(zhì)。人法道,也就應(yīng)當(dāng)如此。
因而,老子所倡導(dǎo)的“知足”只是凈化人心中雜念的一種方式、是讓人在達(dá)成目標(biāo)的過(guò)程中淡化結(jié)果、看淡得失的一種積極的心理暗示與心理調(diào)節(jié)。所謂“知足”其實(shí)是“進(jìn)取之道,適可而止是為了更好的進(jìn)取,懂得適可而止就不會(huì)遇到危險(xiǎn)。”[2]323
回到老子分析“得失”的終極目的——達(dá)到“得”的結(jié)果。也就是說(shuō),過(guò)程中的一切對(duì)得失的理解、對(duì)心態(tài)的調(diào)適,最后的目的都是達(dá)成最初的目標(biāo)。
老子不排斥“失”,卻也不否認(rèn)一味地失去只會(huì)導(dǎo)致失衡。他曾說(shuō):“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。失禮者,忠信之薄而亂之首?!保ǖ?8章)這里接連不斷的“失”是整個(gè)社會(huì)的“道德”走向了一種滑坡,沒(méi)有“得”的平衡,使得社會(huì)道德流于表面化、符號(hào)化,失去了本質(zhì)的美德。因此在第39章的論述中,老子甚至在文字上也給自己的論述找了一種平衡——“昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬(wàn)物得一以生,侯王得一以為天下貞?!币贿B串的“得”似乎是要掃去前一章“失”的陰影,也說(shuō)明了老子真正的社會(huì)期望,就是萬(wàn)物在動(dòng)態(tài)的平衡中“得”道,可以有“失”,卻不可執(zhí)著于“失”。從正面來(lái)說(shuō),要復(fù)歸于道,比如積德進(jìn)道。
老子說(shuō):“是以圣人后其身而身先、外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。”(第7章)這是經(jīng)典的“以退為進(jìn)”的邏輯,也是貫穿整本《道德經(jīng)》的處世準(zhǔn)則。這似乎更能解釋老子理想的“得失”狀態(tài)。此處,不妨把“得失”看作一對(duì)時(shí)間上的概念,先發(fā)生者為前提或動(dòng)因,后發(fā)生者則是決定了事物最終狀態(tài)的結(jié)果。先有“后其身”“外其身”,才能旁觀者清而又不引人嫉恨,看似是一種退讓與失去,其實(shí)卻是在養(yǎng)精蓄銳、充實(shí)自身,希望以此達(dá)到“身先”“身存”的目的。老子覺(jué)得,“一個(gè)人在復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中,要安身立命,圖謀發(fā)展,除了要保持內(nèi)心方正外,還必須審時(shí)度勢(shì),打破常規(guī),巧妙應(yīng)付,有時(shí)甚至要不惜走迂回曲折之路,作必要的妥協(xié)與讓步,從而保證不讓自己身陷危境?!盵4]
而即便是在功成名就、得到了自己想要的東西之后,老子依然倡導(dǎo)要保持平常的心態(tài)——“故不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。”(第56章)“生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去?!保ǖ?章)其實(shí),這個(gè)道理很簡(jiǎn)單。例如,當(dāng)你幫助了一個(gè)人的時(shí)候,他自然會(huì)感激你;如果你每天在他耳邊提醒你對(duì)他的恩德,他反而會(huì)覺(jué)得你是故意向他索要好處。這時(shí),他心里不僅沒(méi)有記住你的好,甚至?xí)饶銕椭岸嗔撕芏嗦裨鼓恪⒎锤心愕那榫w。先暫且放下自己的“功勞”,磨練一種“心無(wú)貪念、惠濟(jì)眾人”[5]的為人情懷,而后大家便會(huì)想起你的善舉,你反而會(huì)在更大程度上贏得地位與尊重,最后達(dá)到“不去”的目的。
可以說(shuō),在整個(gè)處世過(guò)程之中,老子始終著眼于結(jié)果,也正是這種對(duì)結(jié)果的追求促使老子思考如何在不抹殺目的性的前提下,使人在“自然生存、社會(huì)生存和精神生存”[6]3的層面做到全面發(fā)展。因此才有了老子以柔克剛、以靜制動(dòng)、以失換得的逆向思維。
由此可見(jiàn),《道德經(jīng)》可以視為是一部成功學(xué)的著作,蘊(yùn)含著成功者的智慧,教人如何讓以平和的心態(tài)和巧妙的方法達(dá)到目的。一個(gè)人只有擁有足夠的內(nèi)涵和足夠的自信,才能理解老子“以退為進(jìn)”的良苦用心,才能敢于以小“失”換大“得”,在得失之間得到心靈的平和與事業(yè)的成功。
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[3] 蔣朝霞.禍莫大于不知足 咎莫大于欲得[J].中國(guó)道教,2005(4):57-57.
[4] 焦平貴.“柔弱勝剛強(qiáng)”——老子智慧與領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)[J].領(lǐng)導(dǎo)科學(xué),2009(21):22-23.
[[5] 魚(yú)志清.說(shuō)知足[J].老年教育,2014(1):21.
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福建江夏學(xué)院學(xué)報(bào)2017年6期