吳衍發(fā)

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“吾自適吾適”：論晚明文人藝術(shù)觀念的悲情色彩

吳衍發(fā)

（安徽財經(jīng)大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，安徽 蚌埠 233030）

“吾自適吾適”是對晚明文人藝術(shù)功用觀念的時代詮釋，也是對晚明文人自娛自適藝術(shù)人生的形象寫照。這種自適藝術(shù)觀盡管是晚明文人個體生命趨向自娛自適而獲解脫的最佳方式，卻也無不折射出晚明文人深沉的悲情色彩和強烈的消極意識，同時也昭示出晚明藝術(shù)精神的品質(zhì)及其發(fā)展趨向，預(yù)示著中國藝術(shù)由近古社會向近代邁進的一種新的深層走向。對晚明文人及其藝術(shù)觀中所蘊藏的悲情色彩和消極意識，我們既需要給予時代的審美同情和理解，又要對這種觀念所帶來的虛浮空疏的創(chuàng)作風(fēng)氣有所檢視和批判。

晚明；吾自適吾適；悲情色彩；藝術(shù)觀念；文人心態(tài)

“吾自適吾適”語出文徵明題畫詩。弘治十八年乙丑（1505），吳派畫家文徵明為許國用畫山水，并題五言長詩一首，其中言及自己對繪畫的愛好、執(zhí)著及創(chuàng)作體會，有“君能用君法，吾自適吾適，當(dāng)吾得意時，知否初未擇”等語（《文徵明集》卷一）。后來明末清初黃山派畫家梅清《歸舟集·章丘寄馬文來》詩中也使用了這一詩句：“瞿山老風(fēng)塵，三年一行役。浮名走天下，紛紛復(fù)何益。誓歸南山南，吾自適吾適?！薄拔嶙赃m吾適”表現(xiàn)出時人為追求生命自由而自我邊緣于政治與功名之外的人生處世哲學(xué)。晚明文人閑樂自適和任情縱欲之心態(tài)，對隱逸超脫之情的崇尚、對閑適逸趣之情的向往，以及任情適性、自娛自適的藝術(shù)娛樂觀念，凡此等等，皆是“吾自適吾適”這一人生處世哲學(xué)觀念下的產(chǎn)物，也是對“吾自適吾適”觀念的最好詮釋。

一、“自適”藝術(shù)觀的內(nèi)涵與淵源

所謂“適”者，快適，愉悅也?！白赃m”，當(dāng)然是尋得自身的快樂和舒適，以求愉悅自己。要尋得自身的快樂和舒適，當(dāng)然需從真實自我出發(fā)，審美活動和審美情感均受到自己生理欲望的役使，審美愉悅中混同著生理快感。顯然，這是一種帶有生理傾向的愉悅觀。與“自適”相反，就是“適人”，就是“他人之適”，也就是快樂、愉悅他人之意，即莊子所謂“適人之適”，那就要求從非本真自我出發(fā)，以既有道德觀念和行為準則為標(biāo)準，審美愉悅不是在純粹自由的境界中產(chǎn)生，而是帶有一種倫理傾向的審美愉悅觀。自藝術(shù)而言，“適”代表著中國藝術(shù)的生命愉悅觀。所謂“自適”的藝術(shù)觀，就是把藝術(shù)作為獲得自由快適和審美愉悅的方式和手段，或者說在藝術(shù)的審美愉悅中確證自我生命和人格精神的存在。毫無疑問，“自適”能滿足人們對藝術(shù)生命的向往和對自由生命的追求，而“他人之適”是一種具有倫理傾向的審美愉悅觀，必然阻礙人們對生命愉悅的追求。

眾所周知，莊子《大宗師》篇提出“自適其適”這一命題，以反對“適人之適”。盡管莊子對“適人之適”的批判是一己之見，帶有明顯的偏頗，但卻開辟了我國古代審美愉悅觀的一個新境界，為我國古代文人士大夫，尤其是官場不順或潦倒失意者，提供了一種永恒的精神慰藉的藥方和永葆活力的自由愉悅的觀念。文人們正是憑借此種良方，居于精神的一隅，自娛自適，暢游無礙，追求自我生命與天地精神的合一。因而，莊子這種適天順生、自由逍遙、曠達超脫的世界觀與人生觀，一直深受中國古代文人的向往，而尤其與晚明文人性格極為合拍，因而晚明文人酷愛莊子。譬如，徐渭作詩贊莊子云：“莊周輕死生，曠達古無比?！标惱^儒亦指出：“顧莊生非仙，而文則仙也。”[1] 24凡此等等，不可勝數(shù)，他們都把莊子的人生觀和世界觀作為自己的理想和追求。再者，晚明心學(xué)與狂禪的結(jié)合對社會影響很深。佛禪之學(xué)本質(zhì)上無非就是求得自適。求得自適就是求得解脫，解脫即得自適，所以欲得自適必先解脫?？是笞杂山饷摰耐砻魑娜水?dāng)然把閑樂自適的藝術(shù)人生作為自己的最大追求，作為自己所刻意追慕的一種生活上的精神境界。于是晚明文人自覺發(fā)出了“吾自適吾適”“吾取吾適”的時代呼聲，這種藝術(shù)觀念也就應(yīng)時而生。

所以，“吾自適吾適”藝術(shù)觀，給晚明文人帶來了精神解脫的良藥秘方。在此功用觀念支配下，他們在藝事中盡情地自我抒寫、自我陶醉，從任情娛適中意識到自我生命的存在，肯定自我，實現(xiàn)自我。正是基于對自我意識的強調(diào)和對自由生命的追求，我們認為“吾自適吾適”是對晚明文人藝術(shù)功用觀念的時代闡釋，也是對晚明文人自娛自適藝術(shù)人生的形象寫照。

二、“吾自適吾適”作為文人心態(tài)和藝術(shù)功用的價值取向

“吾自適吾適”，被晚明文人視為人生真諦。李贄明確指出：“士貴為己，務(wù)自適?！盵2]梅國楨亦宣稱：“人生自適耳?！盵3]李流芳亦直言：“人生閑適之味不可多得?！盵4]袁宏道感慨：“世間第一等便宜事，真無過閑適者?！盵5]1 111坦言：“仆求自得而已?！盵5]502他在給徐漢明的信中談到世間有玩世、出世、偕世和適世四種人、“獨有適世一種其人，其人甚奇，然亦甚可恨，以為禪也，戒行不足；以為儒，口不道堯、舜、周、孔之學(xué)，身不行羞惡辭讓之事；于業(yè)不擅一能，于世不堪一務(wù)，最天下不緊要人。雖于世無所忤逆，而賢人君子則斥之唯恐不遠矣。弟最喜此一種人，以為自適之極，心竊慕之?！盵5]217-218袁中道詩中亦有縱性自適之快語：“人生貴適意，胡乃自局促。歡娛極歡娛，聲色窮情欲?！盵6]63-64此類呼聲，不絕于耳，追求人生的自適，自然而然成為晚明文人之共識，成為晚明文人的共同心聲。所謂“自適”，對失意潦倒的晚明文人來說，就是化悲怨為曠達，追求藝術(shù)化的人生。這種自適，淺而言之，更多的是晚明文人個體精神上的自由、生活方式的享受與自娛心理的滿足；深而言之，是一種人格的自信與升華，是對自由和生命情感的發(fā)掘。所以說，這種“自適”論是晚明文人藝術(shù)功用觀念的出發(fā)點，他們可以“作世間大自在人”[5]222，娛心花月，蒔花種竹，賦詩聽曲，評古董真贗，論山水佳惡，寄情詩酒聲色之中，可謂是“溺情聲伎以自晦”（無名氏《金夢梁影錄》），自是“快活”度日。放蕩不羈、任情自適的屠隆明確宣稱：“丈夫者得志則弘經(jīng)世之略……不得志則抗出世之操，青崖當(dāng)門，白云度牗，引蘿月而為偈，聽山泉而洗心，擷百家之菁華，忝二氏之同異，絕嗜寡欲，冥心寂照，道臻希夷，名書帝箓，快哉！此兩者，略盡豪杰生平之大都?！盵7]這無疑代表了率性任情的晚明文人的共同心聲。晚明文士的閑適好尚，“主要體現(xiàn)在生活和藝術(shù)兩個方面，生活上追求閑逸，藝術(shù)上追求以文自娛。而這恰是晚明文人生活與藝術(shù)的時代特色。晚明文人的生活藝術(shù)化和藝術(shù)生活化，在以往時代卻極少見。舉凡飲食男女，聲色犬馬，看戲聽曲，收藏古玩字畫，養(yǎng)殖花鳥蟲魚，觀賞民間百戲，參加游藝活動，營建宅第園林，游山玩水，參禪論道，讀書下棋，美食養(yǎng)生等，凡是能給他們帶來閑情逸趣的，他們無不樂在其中”[8]。

晚明布衣文人散曲家施紹莘《花影集》中多寫有林泉之樂、聲色之娛，其中也不乏閑適生活的套曲，如[端正好]《春游述懷》，現(xiàn)摘錄二曲：“[叨叨令]且尋一個玩的耍的會知音風(fēng)風(fēng)流流的隊，拉了他們俊的俏的做一個清清雅雅的會。揀一片平的軟的襯花茵香香馥馥的地，擺列著奇的關(guān)的趁時景新新鮮鮮的味。兀的便醉殺了人也么哥，兀的便醉殺了人也么哥，任地上干的濕的諢帳啊便昏昏沉沉的睡”；“[耍孩兒]我如今決計疏狂矣，且隨喜花邊酒里。一年春去又春回，好堤防白發(fā)相欺。須搜尋直入煙花髓，更頑耍爭為曲蘗魁。日日花間醉，惹得的桃花笑我，柳也開眉。放縱、痛快、疏狂、瀟灑，放倒一切，不受任何拘束，只求塵世歡樂、如意自在?！睂嵲谑强烊丝煺Z，閑適之情躍然紙上。放縱、痛快、疏狂、瀟灑，放倒一切，不受任何拘束，只求塵世歡樂，如意自在。此二曲明白地道出了作者科場失意后的自適觀念和放浪生活。晚明文人敢愛敢恨，放浪恣肆，縱情聲色，毫無隱諱地談出他們的會心，不用虛偽的道德約束自己，顯示出一片“童心”的本真，且對騷動不安的社會各種奇怪現(xiàn)象，他們都饒有興致地投以關(guān)注的目光，并毫不掩飾自己的樂趣。古人有云：“不癲不狂，其名不彰?！笔廊搜壑械牟B(tài)、癖好，如“癖”“狂”“獺”“癡”“拙”“傲”等，但在晚明文人看來，卻是一種不同于世俗的情致而大為欣賞，甚至以為“世人但有殊癖，終身不易，便是名士”[5]1 597；認為“花不可以無蝶，山不可以無泉，石不可以無苔，水不可以無藻，喬木不可以無藤蘿，人不可以無癖”[9]。他們甚至發(fā)展到無癖不與交的地步，“人無癖不可與交，以其無深情也；人無疵不可與交，以其無真氣也”[3]。晚明文人的這種癡狂，真可謂是到了極致。

而且，晚明文人還大膽地為“快樂自適”張目。既然人生恨事和不如意事已多，何不賦歡而悅心暢意、自適吾適呢？袁宏道暢言的“五快活”，響徹士林，更是晚明士林氣象的極佳說明。袁宏道所謂“目極世間之色，耳極世間之聲，身極世間之鮮，口極世間之譚，一快活也。……士有此一者，生可無愧，死可不朽矣”[5]205-206云云，可以說是晚明文人追求世俗享樂的集體宣言書，是文人群體價值追求、人生追求、倫理觀念與審美趣味的集中體現(xiàn)[1]23。于是，晚明文人逐漸落于“或為酒肉，或為聲伎，率心而行，無所忌憚”[5]463的市民世俗之趣。另外，晚明文人還編著大量的自娛自適類文集，如鄭元勛的《媚幽閣文娛》、聞啟祥的《自娛齋稿》、俞婉綸的《自娛集》、屠隆的《歡賦》、陳繼儒的《快賦》等，這些文集與南北朝時江淹所作《恨賦》實在是大異其趣。屠隆《歡賦》序曰：“余處冗賤，百憂煎人，側(cè)身天地，長苦局踏，思欲揮悶散心，寄興楮墨?！讶笋T夢楨謂仆曰：子何不為歡賦，悅心暢意，破彼我之煩悶，宣萬物之郁塞，則此道貴矣?！盵7]陳繼儒《快賦》云：“嗚乎，機有必宣，氣有必鬯，快世萬端，快心萬狀，吾乃信神仙之非真，知歡樂之無量?！保?）顯然，文人們寄興楮墨，意在“揮悶散心”“悅心暢意”“破彼我煩悶”“宣萬物之郁塞”，文以自娛的觀念才是文學(xué)藝術(shù)的主要目的。在晚明文士看來，藝術(shù)創(chuàng)作完全是自我求適，不必要去問有沒有微言大義，不需要去看是否有益于教化，也就沒有了什么思想負擔(dān)和束縛，因此藝術(shù)創(chuàng)作過程也是非常愉悅的。

所以，“吾自適吾適”的人生處世哲學(xué)落實到文學(xué)藝術(shù)上，自然便是以“自適”、“自娛”為藝術(shù)的審美標(biāo)準，成為藝術(shù)功用的基本目的。一向率性任情的屠隆在《舊集自敘》中明確提出文學(xué)藝術(shù)“以適為美”的審美標(biāo)準：“余惡知詩，又惡知詩美，其適者美邪。夫物有萬品，要之乎適矣；詩有萬品，要之乎適矣?！从嘀鳎崛∥徇m也。吾取吾適，而惡乎美，而惡乎不美，吾又安能知之?”[7]是論再清楚不過了?！霸娪腥f品”與“物有萬品”實乃同一個道理，皆“要之乎適”也。何謂“適”？“適”就是適于自己，也就是適合于自己的喜怒哀樂和嗜好情欲，抒發(fā)個人的自然本性和真情實感。所以藝術(shù)要適于自己，就要毫無顧忌地表達自己的喜怒哀樂和嗜好情欲，要發(fā)出真聲，要抒發(fā)真情，其創(chuàng)作目的和審美標(biāo)準當(dāng)然是“吾取吾適”。而且，只要適于自己，文學(xué)藝術(shù)也就無所謂好與壞，“善惡并采，淫雅雜陳”，都是一種“美”。這與晚明公安派袁宏道等輩所謂“任性而發(fā)”“獨抒性靈、不拘格套”[5]187，“隨其意之所欲言，以求自適，而毀譽是非，一切不問”[6]1 652等，幾無二致。按此邏輯，只要適合我，管它什么，想說什么就說什么，想怎么就怎么說，所謂“無心于世之毀譽，聊以抒其意所欲言耳”（《中郎先生全集序》），即便是對“淫”的描寫也不必躲躲閃閃，像《金瓶梅》中大量的關(guān)于色情和性的繪聲繪色、聲情并茂的描寫也是符合審美標(biāo)準和創(chuàng)作目的的，所謂“仲尼刪詩，善惡并采，淫雅雜陳，所以示勸懲，備現(xiàn)省”?！白赃m”就是要適合自己的真性情，而文學(xué)藝術(shù)以適為美，就是要以適合自己的真性情為美，也就是李贄所謂以“童心”為美。換言之，文學(xué)藝術(shù)只要適合自己的真性情，只要發(fā)于情性，因乎自然，無所謂別人如何評價，反正自己毫不在乎，當(dāng)然更不用去遷就了。于是“自然”“本色”“趣味”“性靈”等就成為文學(xué)藝術(shù)的批評標(biāo)準，如此一來，藝術(shù)就是對溫柔敦厚的審美觀念的叛逆，對傳統(tǒng)政教功能的叛逆。“閉門謝客，但以文自娛，庸何傷？”（2）這是一種純?nèi)灰宰晕覟橹行牡乃囆g(shù)觀念，既不顧藝術(shù)的社會作用，也不關(guān)心藝術(shù)的社會評價。屠隆還提出藝術(shù)“宣郁導(dǎo)滯，暢性發(fā)靈”的功用，這當(dāng)然是對我國古代悲怨藝術(shù)觀的繼承和發(fā)展，更是對“以適為美”觀念的進一步補充和規(guī)定。藝術(shù)要滿足自己“宣郁導(dǎo)滯，暢性發(fā)靈”的目的，藝術(shù)創(chuàng)作觀念就更要以自我為中心，把傳統(tǒng)審美觀念擱置一邊了。凡此種種，都是對晚明藝術(shù)自適功用觀念的發(fā)展。晚明文人在藝術(shù)功用觀念上的突破，就是要求文學(xué)藝術(shù)體現(xiàn)自身價值，體現(xiàn)文人藝術(shù)家對自由生命的向往和追求，自適觀、文娛觀的提法，是其最為顯著的代表。這種“以適為美”“吾取吾適”的藝術(shù)功用觀念，是對“文以載道”傳統(tǒng)藝術(shù)觀念的重大突破，對藝術(shù)繁榮發(fā)展無疑有著重要意義，但同時很容易出現(xiàn)泥沙俱下、良莠不齊、傷風(fēng)敗俗、格調(diào)低下的庸作，也終將會導(dǎo)致虛浮空疏的不良藝術(shù)創(chuàng)作風(fēng)氣產(chǎn)生。

鄭幸雅博士指出：“觀晚明社會意識的蛻變，一方面寵奢越制的頹廢風(fēng)尚，逐步地吞噬固有的社會價值與倫理；一方面具有危機意識者，則致力于倫常價值的重塑。背道而馳的兩股社會意識同時并行，更加深晚明人對安身立命大為不易之感。根于避禍全生的考量與生命安頓的需要，所以體驗著人群社會的冷暖世故，在應(yīng)感而動的過程中，個體自得自適成為備受關(guān)注的課題，思索并發(fā)展出一套獨特的處世模式加以回應(yīng)，則具有不可取代性?！盵10]所以，身處末世晚景的晚明文人，旁觀世情，置身事外，縱情尚欲，怡情自得，終究把“吾自適吾適”作為自己出處進退和文學(xué)藝術(shù)的功用。因此我們完全可以說，“吾自適吾適”是沐浴著啟蒙思潮的晚明文人主體意識的春雷起蟄，是晚明文人對個性解放與生命自由的重視和向往，是植根于晚明文人個性自我回歸基礎(chǔ)上的群體審美意識，有著很深的個性鮮明的時代烙印。

三、晚明文人“吾自適吾適”藝術(shù)觀念中的悲情色彩

我們肯定“吾自適吾適”是對晚明文人藝術(shù)功用觀念的時代詮釋，也是對晚明文人自娛自適藝術(shù)人生的形象寫照。但是，我們也應(yīng)該看到，晚明時期的文人處于一個政治“停滯”的時代，朝廷黨爭激烈，使他們難以有所作為，傳統(tǒng)的人生信仰也發(fā)生了動搖，而“程朱理學(xué)的衰微和崩潰，使他們從儒家正統(tǒng)思想的束縛中解脫了出來，也使他們失去了精神上的支柱，使他們陷入空虛之中”[11]。因而，身處末世晚景的晚明文人，境況雖然不像元代文人那樣沉抑下僚，終究也是志不獲展，滿腹磊落不平卻無以言說，無奈縱情聲色，寄情詩酒藝事，任情娛適，適慰平生，表現(xiàn)出內(nèi)心無比的惆悵、無限的不安、深沉的無奈和艱難的掙扎，終竟賦予藝術(shù)功用觀念以“吾自適吾適”的審美價值取向，自我欣賞，自我陶醉，孤芳自賞，孤影自憐，從中也折射出晚明文人藝術(shù)觀念的一種悲情色彩。

明代散曲家和戲曲作家馮惟敏在其詩文集《馮海浮集》中談到了自己入世或出世的情況，介紹自己初入仕途時，“滿腹經(jīng)綸須大展，休負了蒼生之愿”（《題長春園》）；而官場實際卻是污濁不堪、勾心斗角、爭權(quán)奪利，“個個哄人精，處處賺人坑”（《笑園六詠》）、“奴顏卑膝終須貴，義膽忠肝反見猜”（《徐我亭歸田》）；待他四處碰壁、理想泯滅，而最終不得不辭官歸隱，于是便馳騖于風(fēng)月之場，“過一生只一生耍上一生，休替別人爭，三萬六千場，醉倒煙花徑”（《拔白》）。屠隆亦在《娑羅館逸稿·漁陽鼓》中，描繪自己年輕時如何躊躇滿志，到頭來卻是理想破滅退卻官場：“俺少時，也有偌的志量：秉精忠，立廟廊，奮雄威，出戰(zhàn)場。”“今日里，是天涯風(fēng)波飽嘗，心兒灰冷鬢兒蒼，因此上撒漫文章，卷起鋒芒，結(jié)束田莊。急收回一斗英雄淚，打疊起千秋烈士腸?！狈泊朔N種，舉不勝舉。

而且，晚明繁榮的商品經(jīng)濟和繁華的社會生活，令文人們眼花繚亂而不能廁身于世俗大潮之外，他們中絕大多數(shù)不太可能會選擇范仲淹等輩“居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君”的政治理想和生活方式。在政治抱負和社會理想不能實現(xiàn)的社會現(xiàn)實面前，他們中絕大多數(shù)缺乏中國傳統(tǒng)文人“為民請命”的那種社會擔(dān)當(dāng)和社會責(zé)任，他們沒有選擇抗?fàn)帲峭硕谌胧浪?，自適其心，游戲人生。

晚明文人既然要適心任性、自適吾適，就不免放浪形骸，獨往獨來，我行我素，任興趣之所之，視頭巾氣為敝履，甚至不惜以虛無主義否定一切社會約束。因此，在這種人生處世哲學(xué)影響下出現(xiàn)了一大批諸如李贄、徐渭、屠隆、袁宏道、湯顯祖等輩非常有個性的狂人，他們的放蕩不羈、孤傲狂放、恣肆任情是反抗束縛的極端產(chǎn)物，也是其智慧與世俗相融匯的混合物，是文人在個性解放和險惡世情中人格通變的結(jié)果。姜大成在《寶劍記后序》中曾謂：“古來抱大才者，若不得乘時柄用，非以樂事系其心，往往發(fā)狂病死?！盵12]實在是沉痛的肺腑之言。屠隆作傳奇《彩毫記》《曇花記》《修文記》等，正是為了“以樂事系其心”，是自我情欲的強烈發(fā)抒，《曇花記》序中云：“世人好歌舞，余隨順其欲而潛導(dǎo)之，徹其所謂導(dǎo)欲增悲者，而易以仙佛善惡因果報應(yīng)之說。拔趙幟，插漢幟，眾人不知也。投其所好，則眾所必往也。”他還粉墨登場，串扮作伎，藉以抒發(fā)縱放自我之情欲。晚明文人追求享樂，征歌度曲，蓄養(yǎng)優(yōu)伶并親自指導(dǎo)演出，藉以疏泄其內(nèi)心之痛苦與憂憤，在這個非常特殊的時代對情感的特殊追求，雖說是其個性解放的一種進步標(biāo)志，但縱情任放并沒能給他們帶來持久的幸福感，尤其是晚明文人的病態(tài)和畸趣，無論對社會還是對其個人，終究難免產(chǎn)生畸形的不良影響。所謂“情動而形于言，感生而發(fā)為文”，所以“樂”先而后“思涉”，“哀”先而后“方言”。他們內(nèi)心苦悶憂憤，不得不借戲曲和書畫藝術(shù)以發(fā)抒其情感，但是“哀怨”之情卻油然又從中而來，正是“長歌欲自慰，彌起長恨端”（4）“愁極本憑詩遣興，詩成吟詠轉(zhuǎn)凄涼”（5）“遣愁聊覓句，得句卻愁生”（6）之謂也。

雖然如此，然而任情縱恣、放蕩不羈的晚明文人，終竟對其行為和觀念有所省察。屠隆嘗自省曰：“某天性闊疏，少以豪縱自喜，晚乃深悔……”[13]又稱“風(fēng)流得意之事，一過輒生悲涼；清真寂寞之鄉(xiāng)，愈久愈增意味”（《續(xù)娑羅館清言》）。袁宏道曾反省自己的行為說：“當(dāng)余少年盛氣時，意不可一世士，見鄉(xiāng)里之銖持寸守者，意殊輕之，調(diào)笑玩嫚，見于眉睫。中年以來，飽歷世故，追思囊日所懷，可愧非一?！保ā秹蹌⑵鸱蚕壬迨颉罚┧⒁獾阶约何膶W(xué)藝術(shù)思想方面的一些弊端，竟也毫不隱晦地說“余詩多刻露之病”（《敘曾太史集》），也意識到對性靈的發(fā)抒矯枉過正：“無他，執(zhí)情太甚，路頭錯走也?！保ā洞鹛罩芡罚敖骄壋C激，取態(tài)任斜欹。”（《哭江進之》）曾自稱“自古鐘情在我輩”的李流芳亦有所省思，指出：“余往時情癡，好為情語，有無題詩數(shù)篇。嘗自命曰‘仆本恨人，終為情死’。至取二語，刻為印記佩之，無何而自笑其癡，令今遂如昨夢不復(fù)省矣。豈余之道力進耶，亦世故耗之也。”[4]凡此等等，正所謂“才人必有冶情，有所為而束之則正，否則近邪”[6]，可視為晚明文人的一種比較清醒的自我意識吧。有所束之則正、不能有所束則近邪，這就要求人們對過于縱放欲望的行為和快樂的宣揚有所節(jié)制。然而，當(dāng)人們努力沖破傳統(tǒng)審美觀念的束縛、大膽而真切地發(fā)抒情感以展現(xiàn)真實的自我、期盼個性的自我回歸時，人們對世俗欲望和娛樂的過度張揚，便從一個極端走向了另一個極端，以至于不能有所束而近邪了。實際上，中國傳統(tǒng)社會的文人一向重視道德、理想和人格的修養(yǎng)和自持，無論他們?nèi)绾涡麚P縱欲快樂，都難以回避道德這一關(guān)，也只有在道德基礎(chǔ)上的娛樂才會使他們的享受更踏實，更快樂。如果對欲望、快樂的追求超越了尺度，過猶不及，那么令人愉悅的東西也會變得令人討厭。古希臘哲學(xué)家德漠克利特指出：“人們精神的良好安排，產(chǎn)生于有節(jié)制的享受和和諧的生活?！盵14]誠哉斯言！節(jié)制會增加人們的快樂并使人們的愉悅快適更加和諧美滿。這樣看來，“幸福是一種通過對行為和享樂的節(jié)制、對愿望的制約及避免對世俗占有物的競爭而獲得的一種安寧的快樂”[15]。但是，晚明文人卻自始至終生活在一種痛苦的矛盾狀態(tài)中。盡管以“吾自適吾適”相標(biāo)的晚明文人讓人感覺起來很曠達，很放得開，他們以“靜退為高”，欣賞前人隱逸的高標(biāo)，自己也認為“但心能超世，更何妨達展經(jīng)綸”，自己以為已經(jīng)真的是忘世忘機，可實際卻很難固守清高，繁華的世俗和五光十色、令人眼花繚亂的世界，實在讓人難以割舍，他們還有許多聲色服用的愛好，有待于物質(zhì)的供養(yǎng)，實在是“并非真忘卻長安也”[5]（袁宏道《與顧升伯宮允》），終竟要“打到自家身子，安心與世俗人一樣”[5]1 299，轉(zhuǎn)而接納世俗生活，徘徊于世功與出世、雅與俗之間。

晚明文人心態(tài)前所未有的裂變與轉(zhuǎn)型，對他們的價值觀念、審美情懷和藝術(shù)觀念等產(chǎn)生深遠影響，他們終將不得不選擇“吾自適吾適”的藝術(shù)觀作為圭臬，將一己之性靈灌注于藝事中，怡情自適，自娛自樂，撫慰平生。任何藝術(shù)都是一定社會時代精神的產(chǎn)物，晚明藝術(shù)正是晚明這一特殊歷史時代精神的反映，除了反映市井流俗這一集體視界外，更具有“鏡視自我”的功能。在那些他嘲、自嘲、自娛、娛人的筆墨游戲中不僅包含著晚明文人自憐、自艾、自污、自虐的心理狀態(tài)，同時更有文人自大、自珍、自娛、自適的心態(tài)與觀念存在[16]。這種“自適吾適”藝術(shù)觀，是晚明文人個體生命趨向自娛自適而得解脫的良藥秘方，盡管其中無不折射出這種觀念的悲情色彩，卻也昭示著晚明藝術(shù)精神的品質(zhì)及其發(fā)展趨向，并預(yù)示著中國文學(xué)藝術(shù)由近古社會向近代邁進的一種新的深層走向，也引領(lǐng)了市民文藝的價值取向。

四、余論

如何看待晚明文人“吾自適吾適”的藝術(shù)功能觀念和創(chuàng)作心態(tài)呢？誠然，“審美關(guān)注的是人類最粗俗的、最可觸知的方面”[17]。臺灣學(xué)者龔鵬程在其著作《晚明思潮》中認為，晚明時期從李贄、徐渭，一直到公安派，這幫文人主情思潮的一個極大弊病就是士風(fēng)大壞，以致文人整體墮落，喪失了崇高。龔先生這種看法恐還有待商榷。相比宋元之際，文人士大夫向元朝貴族投降的很多，自盡殉國的很少，遺民也很少，遺民中有相當(dāng)一部分是民間的士人，一些真正著名的文人都不做遺民。而明清鼎革之際呢，晚明文人表現(xiàn)出極大的民族氣節(jié)，一大批晚明文人奮起抗?fàn)?，力挽狂瀾，很多文人自殺殉國，更有一大批文人與新生政權(quán)不合作而做了明朝遺民。較之宋元之際，晚明文人表現(xiàn)出極大的不同。在民族危亡面前，晚明文人重新拾起久已遺忘的社會責(zé)任感，開始反省自己的行為和思想，所謂“中年自悔”或者“晚年自悔”逐漸占據(jù)了文人心態(tài)。當(dāng)然，晚明文人的確是相當(dāng)個性張揚、放蕩不羈、任情恣肆、自適吾適，這也正是他們屢受詬病和備受指責(zé)的地方。在他們放逸自由的形骸內(nèi)，實際深藏著一顆儒家用世之心和懷才不遇、憤世嫉俗的苦悶。當(dāng)然，社會責(zé)任與個人享受之間存在著一個如何選擇的問題。一個人要不要負起社會的責(zé)任呢？要不要為了社會的責(zé)任而犧牲個人的價值呢？這是一個兩難選擇。但無論如何選擇，這就如同鐘擺，當(dāng)鐘擺擺到一定幅度時，它肯定是要回落的。明末文人的心態(tài)也證明了這一點。我們從夏咸淳的《情與理的碰撞：明代士林心史》以及史小軍的《復(fù)古與新變：明代文人心態(tài)史》中，皆可看到晚明文人復(fù)雜的矛盾心理以及這種心態(tài)的發(fā)展變化。明清易代之際，晚明文人的心靈世界受到強烈的震撼，開始了痛苦的深沉的歷史的大反思，他們常有的那種放逸自由的心態(tài)、那種頹放浮躁的習(xí)氣、那種率意淺薄的弊病，皆一起漸漸滌去，也正因此才有了明末清初實學(xué)思潮的抬頭、以及儒家禮法倫理綱常的寢漲漸盛，也正因此而磨礪出此時期文人堅卓的人格、深沉的思想和靜篤的情志。德國哲學(xué)家狄爾泰認為：理解是一種重新體驗，而“同情會增加重新體驗的力量”[18]。伽達默爾也強調(diào)同情對于理解的重要性：“只有同情才使真正的理解成為可能。”[19]所以，在晚明那個非常特殊的時代，我們不能簡單地、機械地看待文人自娛自適這個問題，更不能投以鄙薄的目光，我們除了對晚明文人的兩難境遇及其藝術(shù)活動中的自由生命之表現(xiàn)寄以時代的審美同情和審美理解外，實在無可厚非。我們應(yīng)該看到晚明文人抒泄積郁、寄情寓志的“吾自適吾適”藝術(shù)功用觀念，是對自由生命的向往和追求，是對自我的積極肯定；當(dāng)然對其中所蘊藏的悲情色彩和消極意識，也要給予審美同情和審美理解；對他們這種所謂“吾自適吾適”藝術(shù)觀念所帶來的虛浮空疏的創(chuàng)作風(fēng)氣及其影響，要有所檢視和批判；還要看到他們所謂“吾自適吾適”的心態(tài)和觀念指向，實際上還帶有一種自我安撫的烏托邦心理，是對封建政治表示失望的一種消極對抗形式，實則意味著晚明知識分子與封建皇朝之間的裂隙在加深，是封建末世無可挽救的衰兆之一。

注釋：

(1)[明]陳繼儒：《陳眉公集》卷一《快賦》（明刻本）。

(2)[明]鄭元勛：《媚幽閣文娛》，《四庫禁毀叢書》集部，第172冊。

(3)[明]張岱：《瑯?gòu)治募?，卷四?/p>

(4)[南朝]鮑照：《代東門行》。

(5)[唐]杜甫：《至后》。

(6)[宋]楊萬里《已丑上元后晚望》。

[1]吳衍發(fā).轉(zhuǎn)型期晚明文人心態(tài)管窺[J].滄州師范學(xué)院學(xué)報，2016（04）.

[2]李贄.李贄文集：第一卷[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2000：251.

[3]袁中道.珂雪齋近集[M].上海：上海書店，1982：49.

[4]李流芳.檀園集[M].明崇禎二年謝三賓刻，清康熙三十三年陸廷燦補修嘉定四先生集本.

[5]錢柏城.袁宏道集箋校[M].上海：上海古籍出版社，1981.

[6]袁中道.珂雪齋集[M].上海：上海古籍出版社，1989.

[7]屠隆.由拳集[G]//明代論著叢刊:第三輯.臺北：偉文圖書公司，1977.

[8]吳衍發(fā).論晚明文人審美觀念中的文人情懷[J].北方論叢，2015（01）：81.

[9]漲潮.幽夢影[M].合肥：黃山書社，2010:8.

[10]鄭幸雅.論袁宏道的自適[J].文學(xué)新論，2004（2）：119.

[11]周明初.晚明士人心態(tài)及文學(xué)個案[M].北京：東方出版社，1997:181-182.

[12]石建初.中國古代序跋史論[M].長沙：湖南人民出版社，2008：542.

[13]屠隆.白榆集：卷九[G]//明代論著叢刊：第三輯.臺北：偉文圖書公司，1977.

[14]凌繼堯.西方美學(xué)史[M].北京：北京大學(xué)出版社，2004：13.

[15]托馬斯·古德兒·杰弗瑞·戈比.人類思想史中的休閑[M].昆明：云南人民出版社，2000:25.

[16]魏延山,伏濤.晚明時期的文人心態(tài)與任放之風(fēng)[J].社會科學(xué)戰(zhàn)線,2009(12):237.

[17]特里·伊格爾頓.審美意識形態(tài)[M].王杰，等，譯.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2001:1.

[18]洪漢鼎.理解與解釋：詮釋學(xué)經(jīng)典文選[M].北京：東方出版社，2001:104.

[19]伽達默爾.真理與方法：上卷[M].洪漢鼎，譯.上海：上海譯文出版社，1999:300.

“”: The Sadness Colors of Artistic Conception in Late Ming Dynasty

WU Yan-fa

(School of Literature and Art, Anhui University of Finance and Economics, Bengbu 233030)

“” is the interpretation of the concept of the artistic function of the late Ming literati, but also the portrayal of the image of the self-entertainment art life in the late Ming Dynasty. This kind of artistic view is the secret recipe for the self-adaptation of the individual's life. Although it all reflects the sadness colors and negative consciousness of this idea, it also shows the quality and development of the late Ming art spirit and it indicates a new deep trend of Chinese culture and art from near ancient society to modern times, and also leads the value orientation of civic literature and art. In addition to the aesthetic sympathy and aesthetic understanding of the times, there is no need to blame too much for the tragic colors and negative consciousness contained in the late Ming literati in the dilemma and their artistic views.

late Ming；; tragic colors; art idea; literati mentality

10.14096/j.cnki.cn34-1044/c.2017.05.26

J04

A

1004-4310（2017）05-0136-07

2017-08-02

2016年度國家社科基金藝術(shù)學(xué)項目“晚明書畫消費與文人生活”（16BA008）。

吳衍發(fā)（1974- ），男，安徽金寨人，安徽財經(jīng)大學(xué)藝術(shù)學(xué)院講師，藝術(shù)學(xué)博士，研究方向：藝術(shù)學(xué)理論、藝術(shù)美學(xué)。